प्रश्न 1: आपने कहा कि हमारे सात शरीर हैं: एक ईथरीय शरीर, एक मानसिक शरीर, इत्यादि। कभी-कभी भारतीय भाषा को पश्चिमी मनोविज्ञान की शर्तों में ढालना मुश्किल होता है। पश्चिम में इसके लिए हमारे पास कोई सिद्धांत नहीं है, तो हम इन विभिन्न शरीरों का अपनी भाषा में अनुवाद कैसे कर सकते हैं? आध्यात्मिक (स्पिरिचुअल) कोई समस्या नहीं है, लेकिन ईथरीय? सूक्ष्म (एस्ट्रल)?
शब्दों का अनुवाद किया जा सकता है, लेकिन उन स्रोतों से जहाँ आपने उन्हें खोजा नहीं है। जहाँ तक सतही चेतना से परे की खोज का सवाल है, जंग फ्रॉयड से बेहतर थे, लेकिन जंग भी केवल एक शुरुआत है।
आप स्टाइनर के एंथ्रोपोसॉफी या थियोसोफिकल लेखन से इन चीजों के अर्थ की अधिक झलक प्राप्त कर सकते हैं: मैडम ब्लावात्स्की की सीक्रेट डॉक्ट्रिन, ईसिस अनवेल्ड और अन्य रचनाएँ, या एनी बेसेंट, लीडबीटर, कर्नल अलकॉट की रचनाएँ। आप रोज़ीक्रुशियन उपदेशों (डॉक्ट्रिन्स) से एक झलक प्राप्त कर सकते हैं।
पश्चिम में एक महान हर्मेटिक परंपरा भी है, साथ ही एस्सेन्स के गुप्त लेखन, हर्मेटिक बिरादरी जिसके द्वारा क्राइस्ट को दीक्षित किया गया था। और हाल ही में, गुर्जीफ और उसपेंस्की सहायक हो सकते हैं। तो कुछ टुकड़ों में मिल सकता है, और इन टुकड़ों को एक साथ रखा जा सकता है।
और मैंने जो कहा है, वह आपकी शब्दावली (टर्मिनोलॉजी) में कहा है। मैंने केवल एक शब्द का प्रयोग किया है जो पश्चिमी शब्दावली का हिस्सा नहीं है: निर्वाणिक (निर्वानिक)। अन्य छह शब्द – भौतिक (फिजिकल), ईथरीय (एथेरिक), सूक्ष्म (एस्ट्रल), मानसिक (मेंटल), आध्यात्मिक (स्पिरिचुअल) और ब्रह्मांडीय (कॉस्मिक) – भारतीय नहीं हैं। वे पश्चिम के भी हैं। पश्चिम में सातवें के बारे में कभी बात नहीं की गई है, ऐसा नहीं है कि ऐसे कोई व्यक्ति नहीं थे जो इसके बारे में जानते थे, बल्कि इसलिए क्योंकि सातवें को संप्रेषित (कम्युनिकेट) करना असंभव है।
यदि आपको ये शब्द कठिन लगते हैं, तो आप बस "पहला," "दूसरा," "तीसरा" इत्यादि का उपयोग कर सकते हैं। उनका वर्णन करने के लिए किसी भी शब्द का प्रयोग न करें; बस वर्णन करें। वर्णन पर्याप्त होगा; शब्दावली का कोई महत्व नहीं है।
इन सातों को इतनी सारी दिशाओं से देखा जा सकता है। जहाँ तक स्वप्न (ड्रीम) का सवाल है, फ्रॉयड, जंग और एडलर के शब्दों का उपयोग किया जा सकता है। वे जिसे चेतन (कॉन्शस) जानते हैं, वह पहला शरीर है। अचेतन (अनकॉन्शस) दूसरा है – बिल्कुल वैसा ही नहीं, लेकिन काफी करीब है। जिसे वे सामूहिक अचेतन (कलेक्टिव अनकॉन्शस) कहते हैं, वह तीसरा है – फिर से बिल्कुल वैसा ही नहीं, लेकिन उसके करीब कुछ।
और यदि प्रचलन (यूसेज) में कोई सामान्य शब्द नहीं हैं, तो नए शब्द गढ़े जा सकते हैं। वह हमेशा बेहतर होता है, वास्तव में, क्योंकि नए शब्दों में कोई पुराना अर्थ (कॉनोटेशन) नहीं होता। जब एक नए शब्द का प्रयोग किया जाता है, क्योंकि आपका उससे कोई पिछला संबंध नहीं होता, तो वह अधिक अर्थपूर्ण हो जाता है और अधिक गहराई से समझा जाता है। तो आप नए शब्द गढ़ सकते हैं।
'ईथरीय' का अर्थ है जो आकाश और स्थान (स्पेस) से संबंधित है। 'सूक्ष्म' (एस्ट्रल) का अर्थ है अति सूक्ष्म (द मिनटेस्ट), सूक्ष्मतम, वह अंतिम, परमाणु (एटॉमिक), जिसके परे पदार्थ का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। मानसिक (मेंटल) के लिए कोई कठिनाई नहीं है। आध्यात्मिक (स्पिरिचुअल) के लिए कोई कठिनाई नहीं है। ब्रह्मांडीय (कॉस्मिक) के लिए भी कोई कठिनाई नहीं है।
फिर आप सातवें पर आते हैं, निर्वाणिक (निर्वानिक)। निर्वाणिक का अर्थ है पूर्ण समाप्ति (टोटल सेसेशन), निरपेक्ष शून्य (एब्सोल्यूट वॉयड)। अब बीज का भी अस्तित्व नहीं है; सब कुछ समाप्त हो गया है। भाषाई रूप से शब्द का अर्थ है ज्योति (फ्लेम) का बुझ जाना। ज्योति बुझ गई है; प्रकाश बंद हो गया है। फिर आप पूछ नहीं सकते कि वह कहाँ चली गई। वह बस समाप्त हो गई है।
निर्वाण का अर्थ है वह ज्योति जो बुझ गई है। अब वह कहीं नहीं है, या हर जगह है। उसका अस्तित्व का कोई विशेष बिंदु नहीं है और अस्तित्व का कोई विशेष समय या क्षण नहीं है। अब वह स्वयं स्थान (स्पेस) है, स्वयं समय है। वह अस्तित्व (एग्जिस्टेंस) है या गैर-अस्तित्व (नॉन-एग्जिस्टेंस); इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। क्योंकि वह हर जगह है, आप किसी भी शब्द का उपयोग कर सकते हैं।
यदि वह कहीं (सोमवेयर) है तो वह हर जगह नहीं हो सकता, और यदि वह हर जगह है तो वह कहीं नहीं हो सकता, इसलिए कहीं नहीं (नाउवेयर) और हर जगह (एवरीवेयर) का एक ही अर्थ है। तो सातवें शरीर के लिए आपको 'निर्वाणिक' का प्रयोग करना होगा, क्योंकि इसके लिए कोई बेहतर शब्द नहीं है।
शब्दों का अपने आप में कोई अर्थ नहीं होता। केवल अनुभवों का अर्थ होता है। केवल यदि आपने इन सात शरीरों में से कुछ अनुभव किया है, तो यह आपके लिए अर्थपूर्ण होगा। आपकी सहायता के लिए, प्रत्येक तल पर विभिन्न विधियाँ हैं।
भौतिक (फिजिकल) से शुरू करें। फिर हर दूसरा कदम आपके लिए खुल जाता है। जिस क्षण आप पहले शरीर पर काम करते हैं, आपको दूसरे की झलक मिलती है। इसलिए भौतिक से शुरू करें। पल-पल उसके प्रति सचेत रहें। और केवल बाहरी रूप से सचेत नहीं। आप अपने शरीर के प्रति भीतर से भी सचेत हो सकते हैं।
मैं अपने हाथ के प्रति उसी तरह सचेत हो सकता हूँ जैसे मैंने उसे बाहर से देखा है, लेकिन उसकी एक आंतरिक अनुभूति (इनर फीलिंग) भी है। जब मैं अपनी आँखें बंद कर लेता हूँ तो हाथ दिखाई नहीं देता, लेकिन वहाँ कुछ होने की एक आंतरिक अनुभूति अभी भी बनी रहती है। इसलिए अपने शरीर के प्रति बाहर से देखे गए रूप में सचेत न हों। यह आपको भीतर की ओर नहीं ले जा सकता। आंतरिक अनुभूति पूरी तरह से अलग है।
जब आप शरीर को भीतर से महसूस करते हैं, तो आप पहली बार जानेंगे कि शरीर के अंदर होना क्या होता है। जब आप इसे केवल बाहर से देखते हैं तो आप इसके रहस्यों को नहीं जान सकते। आप केवल बाहरी सीमाओं को जानते हैं, यह दूसरों को कैसा दिखता है।
यदि मैं अपने शरीर को बाहर से देखता हूँ, तो मैं इसे वैसा ही देखता हूँ जैसा यह दूसरों को दिखता है, लेकिन मैंने इसे वैसा नहीं जाना है जैसा यह मेरे लिए है। आप मेरे हाथ को बाहर से देख सकते हैं और मैं भी देख सकता हूँ। यह कुछ वस्तुनिष्ठ (ऑब्जेक्टिव) है। आप इसका ज्ञान मेरे साथ साझा कर सकते हैं। लेकिन मेरा हाथ, इस तरह देखा गया, भीतर से नहीं जाना जाता। यह सार्वजनिक संपत्ति (पब्लिक प्रॉपर्टी) बन गया है। आप इसे उतना ही जान सकते हैं जितना मैं।
केवल जिस क्षण मैं इसे भीतर से देखता हूँ, वह एक ऐसे तरीके से मेरा हो जाता है जो असंभाज्य (अनशरेबल) है। आप इसे नहीं जान सकते; आप नहीं जान सकते कि मैं इसे भीतर से कैसे महसूस करता हूँ। केवल मैं ही इसे जान सकता हूँ। हम जिस शरीर को जानते हैं, वह हमारा शरीर नहीं है। यह वह शरीर है जो सबके लिए वस्तुनिष्ठ रूप से जाना जाता है, वह शरीर जिसे एक चिकित्सक प्रयोगशाला में जान सकता है। यह वह शरीर नहीं है जो है।
केवल निजी, व्यक्तिगत जानकारी (प्राइवेट, पर्सनल नोइंग) ही आपको भीतर ले जा सकती है; सार्वजनिक ज्ञान (पब्लिक नॉलेज) नहीं कर सकता। यही कारण है कि शरीर क्रिया विज्ञान (फिजियोलॉजी) या मनोविज्ञान, जो बाहर से अवलोकन हैं, ने हमारे भीतरी शरीरों के ज्ञान को जन्म नहीं दिया है। यह केवल भौतिक शरीर ही है जिसके बारे में वे जानते हैं।
इसके कारण कई दुविधाएँ (डाइलेमास) पैदा हुई हैं। व्यक्ति भीतर से सुंदर महसूस कर सकता है, लेकिन हम उसे यह विश्वास दिला सकते हैं कि वह बदसूरत है। यदि हम सामूहिक रूप से इस पर सहमत हैं, तो वह भी सहमत हो सकता है। लेकिन कोई भी भीतर से बदसूरत महसूस नहीं करता। आंतरिक अनुभूति हमेशा सुंदरता की होती है।
यह बाहरी अनुभूति वास्तव में अनुभूति बिल्कुल नहीं है। यह सिर्फ एक फैशन है, एक मानदंड (क्राइटेरियन) जो बाहर से थोपा गया है। एक समाज में जो व्यक्ति सुंदर है, वह दूसरे में बदसूरत हो सकता है; इतिहास की एक अवधि में जो व्यक्ति सुंदर है, वह दूसरी अवधि में नहीं हो सकता। लेकिन अंतरतम अनुभूति हमेशा सुंदरता की होती है,
इसलिए यदि कोई बाहरी मानदंड न हों तो कोई कुरूपता नहीं होगी। हमारे पास सुंदरता की एक निश्चित छवि (इमेज) है जिसे हर कोई साझा करता है। यही कारण है कि कुरूपता और सुंदरता है, अन्यथा नहीं। यदि हम सब अंधे हो जाएँ, तो कोई भी बदसूरत नहीं होगा। हर कोई सुंदर होगा।
तो शरीर को भीतर से महसूस करना पहला कदम है। विभिन्न परिस्थितियों में शरीर भीतर से अलग महसूस करेगा। जब आप प्रेम में होते हैं, तो आपकी एक विशेष आंतरिक अनुभूति होती है; जब आप घृणा का अनुभव करते हैं, तो आंतरिक अनुभूति अलग होती है। यदि आप बुद्ध से पूछें तो वे कहेंगे, "प्रेम ही सुंदरता है,"
क्योंकि उनकी आंतरिक अनुभूति में वे जानते हैं कि जब वे प्रेम कर रहे होते हैं, तब वे सुंदर होते हैं। जब घृणा, क्रोध, ईर्ष्या होती है, तो कुछ घटित होता है भीतर जिससे आप कुरूप महसूस करने लगते हैं। तो आप स्वयं को विभिन्न परिस्थितियों में, विभिन्न क्षणों में, मन की विभिन्न अवस्थाओं में अलग महसूस करेंगे।
जब आप आलसी महसूस कर रहे होते हैं, तो उससे भिन्नता होती है जब आप सक्रिय महसूस कर रहे होते हैं। जब आप नींद में होते हैं, तो भिन्नता होती है। इन अंतरों को स्पष्ट रूप से जाना जाना चाहिए। तभी आप अपने शरीर के आंतरिक जीवन (इनर लाइफ) से परिचित होते हैं। तब आप बचपन, युवावस्था, बुढ़ापे में अपने आप का आंतरिक इतिहास, आंतरिक भूगोल (ज्योग्राफी) जानते हैं।
जिस क्षण कोई अपने शरीर को भीतर से सचेत हो जाता है, दूसरा शरीर अपने आप दृष्टिगोचर (इनटू व्यू) हो जाता है। यह दूसरा शरीर अब बाहर से जाना जाएगा। यदि आप पहले शरीर को भीतर से जानते हैं, तो आप दूसरे शरीर को बाहर से देख पाएंगे।
पहले शरीर के बाहर से आप दूसरे शरीर को कभी नहीं जान सकते, लेकिन भीतर से आप दूसरे शरीर के बाहरी हिस्से को देख सकते हैं। प्रत्येक शरीर के दो आयाम (डाइमेंशन) होते हैं: बाहरी और भीतरी। जैसे एक दीवार के दो पहलू (साइड्स) होते हैं – एक बाहर की ओर देखता है और दूसरा भीतर की ओर – प्रत्येक शरीर की एक सीमा (बाउंड्री) होती है, एक दीवार। जब आप पहले शरीर को भीतर से जान लेते हैं, तो आप दूसरे शरीर को बाहर से सचेत हो जाते हैं।
आप अब बीच में (इन बिटवीन) हैं: पहले शरीर के अंदर और दूसरे शरीर के बाहर। यह दूसरा शरीर, ईथरीय शरीर, संघनित (कंडेंस्ड) धुएँ जैसा है। आप बिना किसी बाधा के इसके माध्यम से गुजर सकते हैं, लेकिन यह पारदर्शी (ट्रान्सपेरेंट) नहीं है; आप बाहर से इसके अंदर नहीं देख सकते। पहला शरीर ठोस (सॉलिड) है। दूसरा शरीर आकार (शेप) के मामले में पहले के समान है, लेकिन यह ठोस नहीं है।
जब पहला शरीर मर जाता है, तो दूसरा शरीर तेरह दिनों तक जीवित रहता है। यह आपके साथ यात्रा करता है। फिर, तेरह दिनों के बाद, वह भी मर जाता है। वह फैल जाता है (डिस्पर्सेस), वाष्पित हो जाता है (इवैपोरेट्स)। यदि आप पहले शरीर के जीवित रहते हुए दूसरे शरीर को जान लेते हैं, तो आप इस घटना के प्रति सचेत हो सकते हैं।
दूसरा शरीर आपके शरीर से बाहर जा सकता है। कभी-कभी ध्यान में यह दूसरा शरीर ऊपर या नीचे जाता है, और आपको महसूस होता है कि गुरुत्वाकर्षण का आप पर कोई खिंचाव नहीं है; आपने पृथ्वी छोड़ दी है। लेकिन जब आप अपनी आँखें खोलते हैं, तो आप जमीन पर होते हैं, और आप जानते हैं कि आप वहाँ हर समय थे।
यह अनुभूति कि आप ऊपर उठ गए हैं, दूसरे शरीर के कारण आती है, पहले के कारण नहीं। दूसरे शरीर के लिए कोई गुरुत्वाकर्षण नहीं है, इसलिए जैसे ही आप दूसरे को जानते हैं, आप एक निश्चित स्वतंत्रता महसूस करते हैं जो भौतिक शरीर के लिए अज्ञात थी। अब आप अपने शरीर से बाहर जा सकते हैं और वापस आ सकते हैं।
यह दूसरा कदम है यदि आप अपने दूसरे शरीर के अनुभवों को जानना चाहते हैं। और विधि कठिन नहीं है। बस अपने शरीर से बाहर रहने की इच्छा करो और तुम उसके बाहर हो। इच्छा (विश) ही पूर्ति (फलफिलमेंट) है। दूसरे शरीर के लिए कोई प्रयास (एफर्ट) नहीं करना पड़ता क्योंकि कोई गुरुत्वाकर्षण खिंचाव नहीं है। पहले शरीर के लिए कठिनाई गुरुत्वाकर्षण बल के कारण है। यदि मैं तुम्हारे घर आना चाहता हूँ, तो मुझे गुरुत्वाकर्षण बल से लड़ना होगा। लेकिन यदि कोई गुरुत्वाकर्षण नहीं है, तो साधारण इच्छा ही पर्याप्त होगी। काम हो जाएगा।
ईथरीय शरीर वह शरीर है जिसे सम्मोहन (हिप्नोसिस) में काम में लाया जाता है। पहला शरीर सम्मोहन में शामिल नहीं होता; यह दूसरा शरीर होता है। यही कारण है कि पूर्ण दृष्टि वाला व्यक्ति अंधा हो सकता है। यदि सम्मोहनकर्ता (हिप्नोटिस्ट) कहता है कि तुम अंधे हो गए हो, तो तुम केवल उस पर विश्वास करके अंधे हो जाते हो।
यह ईथरीय शरीर है जो प्रभावित हुआ है; सुझाव (सजेशन) ईथरीय शरीर तक जाता है। यदि आप गहरे ट्रान्स में हैं, तो आपका दूसरा शरीर प्रभावित हो सकता है। जो व्यक्ति ठीक है, उसे केवल यह सुझाव देकर कि "तुम लकवाग्रस्त (पैरालाइज्ड) हो," लकवाग्रस्त किया जा सकता है। एक सम्मोहनकर्ता को किसी भी ऐसी भाषा का उपयोग नहीं करना चाहिए जो संदेह पैदा करे। यदि वह कहता है, "ऐसा लगता है कि तुम अंधे हो गए हो," तो यह काम नहीं करेगा। उसे इसके बारे में पूर्णतः निश्चित (एब्सोल्यूटली सर्टेन) होना चाहिए। तभी सुझाव काम करेगा।
तो दूसरे शरीर में बस कहो: "मैं शरीर से बाहर हूँ।" बस उसके बाहर होने की इच्छा करो, और तुम उसके बाहर हो जाओगे। साधारण नींद (ऑर्डिनरी स्लीप) पहले शरीर की है। दिन के श्रम, काम, तनाव से थका हुआ पहला शरीर – विश्राम (रिलैक्सिंग) कर रहा होता है। सम्मोहन में, यह दूसरा शरीर होता है जिसे सुलाया जाता है। यदि उसे सुला दिया जाता है, तो आप उसके साथ काम कर सकते हैं।
जब आपको कोई बीमारी होती है, तो उसका पचहत्तर प्रतिशत दूसरे शरीर से आता है और पहले में फैलता है। दूसरा शरीर इतना सुस्पष्ट (सजेस्टिबल) होता है कि मेडिकल के पहले वर्ष के छात्र हमेशा उसी बीमारी की चपेट में आ जाते हैं जिसका अध्ययन किया जा रहा होता है। उनमें लक्षण दिखने लगते हैं।
यदि सिरदर्द पर चर्चा हो रही है, तो अनजाने में हर कोई अंदर चला जाता है और पूछने लगता है, "क्या मुझे सिरदर्द है? क्या मुझमें ये लक्षण हैं?" क्योंकि अंदर जाने से ईथरीय शरीर प्रभावित होता है, सुझाव पकड़ में आ जाता है और एक सिरदर्द प्रक्षेपित (प्रोजेक्टेड), निर्मित (क्रिएटेड) हो जाता है।
प्रसव पीड़ा (चाइल्डबर्थ का दर्द) पहले शरीर की नहीं है; यह दूसरे शरीर की है। इसलिए सम्मोहन के माध्यम से, केवल सुझाव से प्रसव को पूर्णतः दर्द रहित बनाया जा सकता है। ऐसे आदिम समाज (प्रिमिटिव सोसाइटीज़) हैं जहाँ महिलाएँ प्रसव पीड़ा महसूस नहीं करतीं क्योंकि यह संभावना कभी उनके मन में आई ही नहीं। लेकिन हर प्रकार की सभ्यता सामान्य सुझाव बनाती है जो फिर हर किसी की आशाओं (एक्सपेक्टेशंस) का अभिन्न अंग बन जाते हैं।
सम्मोहन के तहत कोई दर्द नहीं होता। सम्मोहन के तहत बिना किसी दर्द के सर्जरी भी की जा सकती है क्योंकि यदि दूसरे शरीर को सुझाव मिल जाता है कि कोई दर्द नहीं होगा, तो दर्द नहीं होता। जहाँ तक मेरा मानना है, हर प्रकार का दर्द, और हर प्रकार का सुख भी, दूसरे शरीर से आता है और पहले में फैलता है। इसलिए यदि सुझाव बदल जाता है, तो वही चीज़ जो दर्दनाक थी, सुखदायक बन सकती है, और इसके विपरीत।
सुझाव बदलो, ईथरीय मन बदलो, और सब कुछ बदल जाएगा। बस पूरी तरह से (टोटली) इच्छा करो और यह हो जाएगा। पूर्णता (टोटैलिटी) ही इच्छा (विश) और इच्छाशक्ति (विलपॉवर) के बीच एकमात्र अंतर है। जब आपने किसी चीज़ की पूरी तरह से, संपूर्णता से, अपने पूरे मन से इच्छा की है, तो वह इच्छाशक्ति बन जाती है।
यदि आप अपने शारीरिक शरीर के बाहर जाने की पूरी तरह से इच्छा करते हैं, तो आप उसके बाहर जा सकते हैं। तब दूसरे शरीर को भीतर से जानने की संभावना है, अन्यथा नहीं। जब आप अपने भौतिक शरीर के बाहर जाते हैं, तो आप अब बीच में नहीं रहते: पहले के अंदर और दूसरे के बाहर। अब आप दूसरे के अंदर हैं। पहला शरीर नहीं है।
अब आप अपने दूसरे शरीर को भीतर से सचेत हो सकते हैं, ठीक वैसे ही जैसे आप अपने पहले शरीर को भीतर से सचेत हुए थे। इसके आंतरिक कामकाज (इनर वर्किंग्स), इसके आंतरिक तंत्र (इनर मैकेनिज्म), आंतरिक जीवन के प्रति सचेत रहें। पहली बार जब आप इसे आज़माते हैं तो यह कठिन होता है, लेकिन उसके बाद आप हमेशा दो शरीरों के भीतर रहेंगे: पहला और दूसरा। आपके ध्यान का बिंदु (पॉइंट ऑफ अटेंशन) अब दो क्षेत्रों (रियल्म्स), दो आयामों (डाइमेंशन्स) में होगा।
जिस क्षण आप दूसरे शरीर के अंदर होते हैं, आप तीसरे, सूक्ष्म (एस्ट्रल) के बाहर होंगे। जहाँ तक सूक्ष्म का संबंध है, किसी इच्छाशक्ति (विल) की भी आवश्यकता नहीं है। बस अंदर होने की इच्छा (विश) ही काफी है। अब पूर्णता का कोई सवाल नहीं है। यदि आप अंदर जाना चाहते हैं, तो आप अंदर जा सकते हैं। सूक्ष्म शरीर दूसरे शरीर की तरह ही एक वाष्प (वेपर) है, लेकिन यह पारदर्शी (ट्रान्सपेरेंट) है। इसलिए जैसे ही आप बाहर होते हैं, आप अंदर होंगे। आपको पता भी नहीं चलेगा कि आप अंदर हैं या बाहर क्योंकि सीमा (बाउंड्री) पारदर्शी है।
सूक्ष्म शरीर का आकार (साइज़) पहले दो शरीरों के समान होता है। पाँचवें शरीर तक, आकार समान रहता है। सामग्री (कंटेंट) बदल जाएगी, लेकिन आकार पाँचवें तक समान रहेगा। छठे शरीर के साथ आकार ब्रह्मांडीय (कॉस्मिक) होगा। और सातवें के साथ, बिल्कुल भी आकार नहीं होगा, ब्रह्मांडीय भी नहीं।
चौथा शरीर पूर्णतः दीवार-रहित (वॉल-लेस) है। तीसरे शरीर के अंदर से, एक पारदर्शी दीवार भी नहीं है। यह केवल एक सीमा है, दीवार-रहित, इसलिए प्रवेश करने में कोई कठिनाई नहीं है और किसी विधि की कोई आवश्यकता नहीं है। इसलिए जिसने तीसरा प्राप्त कर लिया है, वह चौथा बहुत आसानी से प्राप्त कर सकता है।
लेकिन चौथे से आगे जाने के लिए, उतनी ही कठिनाई है जितनी पहले से आगे जाने में थी, क्योंकि अब मानसिक (मेंटल) समाप्त हो जाता है। पाँचवाँ आध्यात्मिक (स्पिरिचुअल) शरीर है। उस तक पहुँचने से पहले फिर से एक दीवार है, लेकिन उसी अर्थ में नहीं जैसी पहले शरीर और दूसरे शरीर के बीच की दीवार थी। अब दीवार विभिन्न आयामों के बीच है। यह एक अलग तल (प्लेन) की है।
चार निचले शरीर सभी एक ही तल से संबंधित थे। विभाजन (डिवीजन) क्षैतिज (हॉरिजॉन्टल) था। अब, यह ऊर्ध्वाधर (वर्टिकल) है। तो चौथे और पाँचवें के बीच की दीवार किसी भी दो निचले शरीरों के बीच से बड़ी है – क्योंकि हमारे देखने का सामान्य तरीका क्षैतिज है, ऊर्ध्वाधर नहीं। हम एक ओर से दूसरी ओर देखते हैं, ऊपर और नीचे नहीं। लेकिन चौथे शरीर से पाँचवें शरीर की ओर गति एक निचले तल से एक उच्च तल की ओर है। अंतर बाहर और अंदर के बीच नहीं है, बल्कि ऊपर और नीचे के बीच है। जब तक आप ऊपर की ओर देखना शुरू नहीं करते, तब तक आप पाँचवें में नहीं जा सकते।
मन हमेशा नीचे की ओर देखता है। यही कारण है कि योग मन के खिलाफ है। मन पानी की तरह नीचे की ओर बहता है। पानी को कभी भी किसी आध्यात्मिक प्रणाली का प्रतीक (सिंबल) नहीं बनाया गया है क्योंकि उसका अंतर्निहित स्वभाव (इन्ट्रिन्सिक नेचर) नीचे की ओर बहना है। अग्नि (फायर) इतनी सारी प्रणालियों का प्रतीक रही है। अग्नि ऊपर की ओर जाती है; वह कभी नीचे की ओर नहीं जाती। इसलिए चौथे शरीर से पाँचवें शरीर की ओर बढ़ने में, अग्नि प्रतीक है। व्यक्ति को ऊपर की ओर देखना चाहिए; व्यक्ति को नीचे की ओर देखना बंद कर देना चाहिए।
ऊपर की ओर कैसे देखें? रास्ता क्या है? आपने सुना होगा कि ध्यान में आँखें आज्ञा चक्र की ओर ऊपर की ओर देख रही होनी चाहिए। आँखों को ऊपर की ओर केन्द्रित (फोकस) किया जाना चाहिए जैसे कि आप अपनी खोपड़ी (स्कल) के अंदर देखने जा रहे हों। आँखें केवल प्रतीक हैं। असली सवाल दृष्टि (विज़न) का है। हमारी दृष्टि, देखने की हमारी क्षमता (फैकल्टी), आँखों से जुड़ी हुई है, इसलिए आँखें वह साधन बन जाती हैं जिसके द्वारा आंतरिक दृष्टि भी घटित होती है। यदि आप अपनी आँखों को ऊपर की ओर मोड़ते हैं, तो आपकी दृष्टि भी ऊपर की ओर चली जाती है।
राज योग (राजा योग) चौथे शरीर से शुरू होता है। केवल हठ योग (हठ योग) पहले शरीर से शुरू होता है; अन्य योग कहीं और से शुरू होते हैं। थियोसॉफी दूसरे शरीर से शुरू होती है, और अन्य प्रणालियाँ तीसरे से शुरू होती हैं। जैसे-जैसे सभ्यता चौथे शरीर की ओर प्रगति करती है, बहुत से लोग वहाँ से शुरू करने में सक्षम होंगे।
लेकिन केवल यदि उन्होंने अपने पिछले जन्मों में तीन निचले शरीरों पर काम किया है, तभी चौथे का उपयोग किया जा सकता है। जो लोग यह जाने बिना कि उन्होंने अपने तीन निचले शरीरों पर काम किया है या नहीं, शास्त्रों से या स्वामियों और गुरुओं से राज योग सीखते हैं, वे निश्चित रूप से निराश होंगे क्योंकि कोई चौथे से शुरू नहीं कर सकता। तीनों को पहले पार करना होगा। तभी चौथा आता है।
चौथा अंतिम शरीर है जिससे शुरू करना संभव है। चार योग हैं: पहले शरीर के लिए हठ योग, दूसरे के लिए मंत्र योग, तीसरे के लिए भक्ति योग, और चौथे के लिए राज योग। प्राचीन काल में, सभी को पहले शरीर से शुरू करना पड़ता था, लेकिन अब इतने सारे प्रकार के लोग हैं: एक ने पिछले जन्म में दूसरे शरीर तक काम किया है, दूसरे ने तीसरे तक, इत्यादि। लेकिन जहाँ तक स्वप्न (ड्रीमिंग) का संबंध है, व्यक्ति को पहले शरीर से शुरू करना चाहिए। तभी आप इसकी संपूर्ण सीमा (फुल रेंज), इसके संपूर्ण स्पेक्ट्रम को जान सकते हैं।
तो चौथे शरीर में, आपकी चेतना (कॉन्शियसनेस) अग्नि के समान होनी चाहिए – ऊपर की ओर जाती हुई। इसकी जाँच करने के कई तरीके हैं। उदाहरण के लिए, यदि मन सेक्स की ओर बह रहा है, तो यह पानी की तरह नीचे की ओर बहने के समान है, क्योंकि सेक्स केंद्र नीचे की ओर है। चौथे शरीर में व्यक्ति को आँखों को ऊपर, नीचे नहीं, निर्देशित करना शुरू करना चाहिए।
यदि चेतना को ऊपर की ओर जाना है, तो उसे एक केंद्र से शुरू करना चाहिए जो आँखों के ऊपर है, नीचे नहीं। आँखों के ऊपर केवल एक ही केंद्र है जहाँ से गति ऊपर की ओर हो सकती है: आज्ञा चक्र। अब दोनों आँखों को तीसरी आँख की ओर ऊपर की ओर देखना चाहिए।
तीसरी आँख (थर्ड आई) को कई तरीकों से याद किया गया है। भारत में, एक कुँवारी (वर्जिन) और एक विवाहित लड़की के बीच अंतर विवाहित की तीसरी आँख पर एक रंगीन चिह्न द्वारा किया जाता है। एक कुँवारी नीचे की ओर सेक्स केंद्र की ओर देखने के लिए बाध्य है, लेकिन जैसे ही उसका विवाह होता है, उसे ऊपर की ओर देखना शुरू कर देना चाहिए।
सेक्स को कामुकता (सेक्सुअलिटी) से परे बदलना होगा। उसे ऊपर की ओर देखना याद रखने में मदद करने के लिए, तीसरी आँख पर एक रंगीन चिह्न, एक तिलक का उपयोग किया जाता है।
तिलक चिह्न कई प्रकार के लोगों के माथे पर उपयोग किए गए हैं: संन्यासी, पूजारी – कई प्रकार के रंगीन चिह्न। या, चंदन का उपयोग करना संभव है। जैसे ही आपकी दोनों आँखें तीसरी आँख की ओर ऊपर की ओर देखती हैं, केंद्र पर एक बड़ी अग्नि निर्मित होती है; वहाँ एक जलन (बर्निंग सेंसेशन) होती है।
तीसरी आँख खुलने लगती है और उसे ठंडा रखा जाना चाहिए। इसलिए भारत में, चंदन का पेस्ट उपयोग किया जाता है। यह न केवल ठंडा है; इसमें एक विशेष इत्र भी है जो तीसरे शरीर और उससे परे जाने से संबंधित है। इत्र की ठंडक, और वह विशेष स्थान जहाँ इसे रखा जाता है, एक ऊपर की ओर आकर्षण (अपवर्ड अट्रैक्शन) बन जाता है, तीसरी आँख का एक स्मरण (रिमेंबरेंस)।
यदि आप अपनी आँखें बंद करते हैं और मैं अपनी उंगली आपके तीसरी आँख के स्थान पर रखता हूँ, तो मैं वास्तव में आपकी तीसरी आँख को नहीं छू रहा हूँ, लेकिन फिर भी आप उसे महसूस करने लगेंगे। इतना दबाव भी पर्याप्त है। मुश्किल से एक स्पर्श, बस एक हल्की उंगली। तो इत्र, उसका नाजुक स्पर्श और उसकी ठंडक, पर्याप्त है। फिर आपका ध्यान हमेशा आपकी आँखों से तीसरी आँख की ओर बहता रहता है।
इसलिए चौथे शरीर को पार करने के लिए केवल एक तकनीक है, एक विधि, और वह है ऊपर की ओर देखना। शीर्षासन (शिर्षासन), सिर के बल खड़ा होना, शरीर की विपरीत स्थिति (रिवर्स पोज़ीशन), इस उद्देश्य के लिए एक विधि के रूप में प्रयोग किया गया था क्योंकि हमारी आँखें सामान्यतः नीचे की ओर देखती हैं। यदि आप अपने सिर के बल खड़े हो जाते हैं, तो भी आप नीचे की ओर देख रहे होंगे, लेकिन अब नीचे ऊपर है। आपकी ऊर्जा का नीचे की ओर प्रवाह एक ऊपर की ओर प्रवाह में परिवर्तित हो जाएगा।
यही कारण है कि ध्यान में, बिना जाने भी, कुछ व्यक्ति विपरीत स्थितियों (रिवर्स पोज़ीशन) में चले जाएंगे। वे शीर्षासन करने लगेंगे क्योंकि ऊर्जा का प्रवाह बदल गया है। उनके मन नीचे की ओर प्रवाह के इतने आदी होते हैं कि जब ऊर्जा दिशा बदलती है तो वे असहज महसूस करेंगे। जब वे अपने सिर पर खड़े होने लगेंगे तो वे फिर से सहज महसूस करेंगे, क्योंकि ऊर्जा का प्रवाह फिर से नीचे की ओर बढ़ रहा होगा। लेकिन वास्तव में नीचे की ओर नहीं बढ़ रहा होगा। आपके केंद्रों, आपके चक्रों के संबंध में, ऊर्जा अभी भी ऊपर की ओर बढ़ रही होगी।
तो शीर्षासन का उपयोग आपको चौथे शरीर से पाँचवें तक ले जाने की विधि के रूप में किया गया है। याद रखने वाली मुख्य बात ऊपर की ओर देखना है। यह त्राटक (ट्राटक) – एक निश्चित वस्तु पर लगातार देखना, सूर्य पर एकाग्रता (कॉन्सन्ट्रेशन), इतनी सारी वस्तुओं के माध्यम से किया जा सकता है। लेकिन इसे भीतर ही करना बेहतर है। बस आँखें बंद करो!
लेकिन पहले, पहले चार शरीरों को पार करना होगा। तभी यह सहायक हो सकता है, अन्यथा नहीं। अन्यथा यह विघटनकारी (डिस्टर्बिंग) हो सकता है, यह सभी प्रकार के मानसिक रोग (मेंटल डिज़ीज़) पैदा कर सकता है, क्योंकि सिस्टम का पूरा समायोजन (एडजस्टमेंट) चकनाचूर हो जाएगा। चारों शरीर नीचे की ओर देख रहे हैं, और आप अपने भीतर के मन से ऊपर की ओर देख रहे हैं। तब, इस बात की पूरी संभावना है कि सिज़ोफ्रेनिया (स्किज़ोफ्रेनिया) का परिणाम होगा।
मेरे लिए, सिज़ोफ्रेनिया ऐसी ही चीज़ का परिणाम है। यही कारण है कि साधारण मनोविज्ञान सिज़ोफ्रेनिया में गहराई तक नहीं जा सकता। सिज़ोफ्रेनिक मन एक साथ विपरीत दिशाओं में काम कर रहा होता है: बाहर खड़े होकर अंदर देखना; बाहर खड़े होकर ऊपर देखना। आपका पूरा सिस्टम सद्भाव (हार्मनी) में होना चाहिए।
यदि आपने अपने भौतिक शरीर को भीतर से नहीं जाना है, तो आपकी चेतना का मुख नीचे की ओर होना चाहिए। वह स्वस्थ होगा; समायोजन सही है। आपको कभी भी बाहर की ओर गतिशील मन (आउटवर्ड मूविंग माइंड) को ऊपर की ओर मोड़ने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, नहीं तो सिज़ोफ्रेनिया, विभाजन (डिवीजन), परिणाम होगा।
हमारी सभ्यताएँ, हमारे धर्म, मानवता के विभाजित व्यक्तित्व (स्प्लिट पर्सनालिटी) के मूल कारण रहे हैं। वे संपूर्ण सद्भाव (टोटल हार्मनी) से चिंतित नहीं रहे हैं। ऐसे शिक्षक हैं जो उन लोगों को ऊपर की ओर बढ़ने की विधियाँ सिखाते हैं जो अपने स्वयं के भौतिक शरीर के अंदर भी नहीं हैं।
विधि काम करने लगती है और व्यक्ति का एक हिस्सा उसके शरीर के बाहर रहता है जबकि दूसरा हिस्सा ऊपर की ओर बढ़ने लगता है। फिर दोनों के बीच एक विभाजन हो जाएगा। वह दो व्यक्ति बन जाएगा: कभी यह, कभी वह; एक जेकिल और हाइड।
इस बात की पूरी संभावना है कि एक व्यक्ति एक साथ सात लोग बन सकता है। तब विभाजन पूरा हो जाता है। वह सात अलग-अलग ऊर्जाएँ बन गया है। उसका एक हिस्सा नीचे की ओर बढ़ रहा है, पहले शरीर से चिपका हुआ (क्लिंगिंग) है; दूसरा दूसरे से चिपका हुआ है; तीसरा तीसरे से। एक हिस्सा ऊपर की ओर जा रहा है; दूसरा कहीं और जा रहा है। उसके भीतर बिल्कुल कोई केंद्र नहीं है।
गुर्जीफ कहा करते थे कि ऐसा व्यक्ति बिल्कुल एक ऐसे घर जैसा है जहाँ स्वामी (मास्टर) अनुपस्थित है, और हर नौकर दावा करता है कि वही स्वामी है। और कोई इसे नकार नहीं सकता, क्योंकि स्वामी स्वयं अनुपस्थित है। जब कोई घर में आता है और दरवाजा खटखटाता है, तो जो नौकर पास में होता है, वह स्वामी बन जाता है। अगले दिन, दूसरा नौकर दरवाजा खोलता है और स्वामी होने का दावा करता है।
एक सिज़ोफ्रेनिक बिना किसी केंद्र के होता है। और हम सब ऐसे ही हैं! हमने खुद को समाज में समायोजित (एडजस्टेड) कर लिया है, बस इतना ही। अंतर केवल डिग्री का है। स्वामी अनुपस्थित है या सो रहा है, और हमारा प्रत्येक हिस्सा स्वामित्व (ओनरशिप) का दावा करता है।
जब सेक्स का आवेग (यूर्ज) होता है, तो सेक्स स्वामी बन जाता है। आपकी नैतिकता (मोरैलिटी), आपका परिवार, आपका धर्म – सब कुछ नकार दिया जाएगा। सेक्स घर का पूरा मालिक बन जाता है। और फिर, जब सेक्स चला जाता है, तो हताशा (फ्रस्ट्रेशन) आती है। आपका तर्क (रीज़न) चार्ज ले लेता है और कहता है, "मैं स्वामी हूँ।" अब तर्क पूरे घर का दावा करेगा और सेक्स को घर से निकाल देगा।
हर कोई पूरे घर का दावा करता है। जब क्रोध होता है, तो वह स्वामी बन जाता है। अब कोई तर्क नहीं, कोई चेतना नहीं। कोई और चीज़ क्रोध में हस्तक्षेप नहीं कर सकती। इसके कारण, हम दूसरों को समझ नहीं पाते। जो व्यक्ति प्रेम कर रहा था, वह क्रोधित हो जाता है और अचानक कोई प्रेम नहीं होता। अब हम यह समझने में असमर्थ हैं कि वह प्रेमी है या नहीं।
प्रेम केवल एक नौकर था, और क्रोध भी केवल एक नौकर है। स्वामी अनुपस्थित है। यही कारण है कि आप साधारणतः किसी और पर भरोसा नहीं कर सकते। वह अपने आप का स्वामी नहीं है; कोई भी नौकर ले सकता है। वह कोई नहीं है; वह एकता (यूनिटी) नहीं है।
मैं यह कह रहा हूँ कि किसी को पहले चार शरीरों को पार करने से पहले ऊपर की ओर देखने की तकनीकों के साथ प्रयोग नहीं करना चाहिए। अन्यथा एक विभाजन पैदा हो जाएगा जिसे पाटना (ब्रिज) असंभव होगा, और व्यक्ति को फिर से शुरू करने के लिए अपने अगले जन्म की प्रतीक्षा करनी होगी।
बेहतर है कि उन तकनीकों का अभ्यास किया जाए जो शुरुआत से शुरू होती हैं। यदि आपने अपने पिछले जन्मों में अपने पहले तीन शरीरों को पार कर लिया है, तो आप उन्हें एक पल के भीतर फिर से पार कर लेंगे। कोई कठिनाई नहीं होगी। आप क्षेत्र (टेरिटरी) जानते हैं; आप रास्ता जानते हैं। एक पल में, वे आपके सामने आ जाते हैं। आप उन्हें पहचान लेते हैं – और आपने उन्हें पार कर लिया है! फिर आप आगे बढ़ सकते हैं। इसलिए मेरा आग्रह हमेशा पहले शरीर से शुरू करने का है। सबके लिए!
चौथे शरीर से आगे बढ़ना सबसे महत्वपूर्ण कार्य है। चौथे शरीर तक आप मानव (ह्यूमन) हैं। अब आप अतिमानव (सुपरह्यूमन) बन जाते हैं। पहले शरीर में आप केवल एक पशु (एनिमल) हैं। केवल दूसरे शरीर के साथ ही मानवता अस्तित्व में आती है। और केवल चौथे में ही यह पूरी तरह से खिलती (फ्लावर) है। सभ्यता कभी भी चौथे से आगे नहीं बढ़ी है। चौथे से परे मानव से परे है। हम क्राइस्ट को एक मानव के रूप में वर्गीकृत (क्लासिफाई) नहीं कर सकते। एक बुद्ध, एक महावीर, एक कृष्ण, मानव से परे हैं। वे अतिमानव हैं।
ऊपर की ओर देखना चौथे शरीर से एक छलांग (जंप) है। जब मैं अपने पहले शरीर को बाहर से देख रहा होता हूँ, तो मैं केवल एक पशु होता हूँ जिसमें मानव होने की संभावना है। एकमात्र अंतर यह है कि मैं मानव बन सकता हूँ और पशु नहीं बन सकता। जहाँ तक वर्तमान स्थिति का सवाल है, हम दोनों मानवता से नीचे (बिलो ह्यूमैनिटी), अवमानव (सबह्यूमन) हैं। लेकिन मुझमें आगे जाने की संभावना है। और दूसरे शरीर के बाद से, मानव का विकसन (फ्लावरिंग) घटित होता है।
यहाँ तक कि चौथे शरीर में कोई व्यक्ति भी हमें अतिमानव लगता है। वे नहीं हैं। एक आइंस्टीन या एक वोल्टेयर अतिमानव लगते हैं, लेकिन वे नहीं हैं। वे मानव के पूर्ण विकसन हैं और हम मानव से नीचे हैं, इसलिए वे हमसे ऊपर हैं। लेकिन वे मानव से ऊपर नहीं हैं। केवल एक बुद्ध, एक क्राइस्ट या एक जरथुस्त्र ही मानव से अधिक हैं। ऊपर की ओर देखकर, अपनी चेतना को चौथे शरीर से ऊपर उठाकर, उन्होंने मन की सीमा पार कर ली है; उन्होंने मानसिक शरीर का उल्लंघन (ट्रान्सेंड) कर लिया है।
हमारी समझ के लायक दृष्टान्त (पैरेबल्स) हैं। मोहम्मद, ऊपर की ओर देखते हुए, कहते हैं कि उनके पास ऊपर से कुछ आया है। हम इस ऊपर की व्याख्या भौगोलिक रूप से (ज्योग्राफिकली) करते हैं, इसलिए आकाश देवताओं का निवास स्थान (एबोड) बन जाता है।
हमारे लिए, ऊपर का अर्थ है आकाश; नीचे का अर्थ है पृथ्वी के नीचे की परत। लेकिन यदि हम इसकी व्याख्या इस तरह करते हैं, तो प्रतीक (सिंबल) को समझा नहीं गया है। जब मोहम्मद ऊपर की ओर देख रहे हैं, तो वे आकाश की ओर नहीं देख रहे हैं; वे आज्ञा चक्र की ओर देख रहे हैं। जब वे कहते हैं कि उनके पास ऊपर से कुछ आया है, तो उनकी अनुभूति सही है। लेकिन, 'ऊपर' का हमारे लिए एक अलग अर्थ है।
हर तस्वीर में, जरथुस्त्र ऊपर की ओर देख रहे हैं। उनकी आँखें कभी नीचे की ओर नहीं होतीं। जब उन्होंने पहली बार दिव्यता (डिवाइन) को देखा, तो वे ऊपर की ओर देख रहे थे। दिव्यता उनके पास अग्नि के रूप में आई। यही कारण है कि फारसी अग्नि पूजक रहे हैं। अग्नि की यह अनुभूति आज्ञा चक्र से आती है।
जब आप ऊपर की ओर देखते हैं, तो स्थान उग्र (फायरी) महसूस होता है, मानो सब कुछ जल रहा हो। उस जलन के कारण, आप रूपांतरित (ट्रांसफॉर्म्ड) हो जाते हैं। निचली सत्ता (लोअर बीइंग) जल जाती है, उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है, और ऊपरी सत्ता जन्म लेती है। यही है "अग्नि में से गुजरना" (पासिंग थ्रू फायर) का अर्थ।
पाँचवें शरीर के बाद आप एक और क्षेत्र, एक और आयाम में चले जाते हैं। पहले शरीर से चौथे शरीर तक गति बाहर से अंदर की ओर है; चौथे से पाँचवें तक यह नीचे से ऊपर की ओर है; पाँचवें से यह अहंकार (इगो) से अ-अहंकार (नॉन-इगो) की ओर है। अब आयाम अलग है। बाहर, अंदर, ऊपर या नीचे का कोई सवाल नहीं है। सवाल "मैं" (आई) और "मैं-नहीं" (नॉन-आई) का है। सवाल अब इस बात से संबंधित है कि कोई केंद्र है या नहीं।
एक व्यक्ति पाँचवें तक किसी भी केंद्र के बिना होता है – विभिन्न भागों में विभाजित। केवल पाँचवें शरीर के लिए एक केंद्र होता है: एकता (यूनिटी), एकत्व (ओनेनेस)। लेकिन केंद्र अहंकार (इगो) बन जाता है। अब यह केंद्र आगे की प्रगति के लिए बाधा बनेगा। हर कदम जो सहायक था, आगे की प्रगति के लिए बाधा बन जाता है। आपको हर पुल को छोड़ना होता है जिसे आप पार करते हैं। वह पार करने में सहायक था, लेकिन यदि आप उससे चिपके (क्लिंग) रहे तो वह बाधा बन जाएगा।
पाँचवें शरीर तक, एक केंद्र बनाया जाना है। गुर्जीफ कहते हैं कि यह पाँचवाँ केंद्र क्रिस्टलीकरण (क्रिस्टलाइज़ेशन) है। अब कोई नौकर नहीं हैं; स्वामी ने चार्ज ले लिया है। अब स्वामी ही स्वामी है। वह जागृत हो गया है; वह वापस आ गया है। जब स्वामी उपस्थित होता है, तो नौकर दब जाते हैं; वे मौन हो जाते हैं।
तो जब आप पाँचवें शरीर में प्रवेश करते हैं, तो अहंकार का क्रिस्टलीकरण होता है। लेकिन अब, आगे की प्रगति के लिए, इस क्रिस्टलीकरण को फिर से खोना होगा। शून्य (वॉयड) में, ब्रह्मांडीय में खो जाना। केवल वही खो सकता है जिसके पास है, इसलिए पाँचवें शरीर से पहले अहंकारहीनता (एगोलेसनेस) के बारे में बात करना बकवास है, बेतुका है।
आपके पास अहंकार है ही नहीं, तो आप उसे कैसे खो सकते हैं? या आप कह सकते हैं कि आपके पास कई अहंकार हैं, हर नौकर का एक अहंकार है। आप बहु-अहंकारवादी (मल्टी-एगोइस्टिक), बहु-व्यक्तित्व (मल्टी-पर्सनैलिटी), बहु-मानस (मल्टी-साइकी) हैं, लेकिन एकीकृत (यूनिफाइड) अहंकार नहीं।
आप अहंकार को नहीं खो सकते क्योंकि आपके पास वह है नहीं। एक अमीर आदमी अपने धन का त्याग (रिनाउंस) कर सकता है, लेकिन एक गरीब नहीं कर सकता। उसके पास त्यागने को कुछ नहीं है, खोने को कुछ नहीं है। लेकिन ऐसे गरीब लोग होते हैं जो त्याग के बारे में सोचते हैं। एक अमीर व्यक्ति त्याग से डरता है क्योंकि उसके पास खोने को कुछ है, लेकिन एक गरीब व्यक्ति हमेशा त्यागने को तैयार रहता है। वह तैयार है, लेकिन उसके पास त्यागने को कुछ है ही नहीं।
पाँचवाँ शरीर सबसे धनी (रिचेस्ट) है। यह उस सब की पराकाष्ठा (कलमिनेशन) है जो एक मनुष्य के लिए संभव है। पाँचवाँ व्यक्तित्व (इंडिविजुअलिटी) का शिखर है, प्रेम का शिखर, करुणा (कम्पैशन) का शिखर, हर उस चीज़ का शिखर जो मूल्यवान है। काँटे (थॉर्न्स) खो गए हैं। अब, फूल को भी खोना होगा। तब केवल सुगंध (परफ्यूम) होगी, फूल नहीं।
छठा सुगंध का क्षेत्र है, ब्रह्मांडीय सुगंध। कोई फूल नहीं, कोई केंद्र नहीं। एक परिधि (सर्कम्फरेंस), लेकिन कोई केंद्र नहीं। आप कह सकते हैं कि सब कुछ केंद्र बन गया है, या कि अब कोई केंद्र नहीं है। बस एक फैली हुई (डिफ्यूज़्ड) अनुभूति है। कोई विभाजन नहीं, कोई भेद नहीं – यहाँ तक कि व्यक्ति का "मैं" और "मैं-नहीं," "मैं" और "अन्य" में विभाजन भी नहीं। बिल्कुल कोई विभाजन नहीं है।
तो व्यक्ति दो तरीकों में से किसी एक में खो सकता है: एक, सिज़ोफ्रेनिक, कई उप-व्यक्तियों (सबपर्सन्स) में विभाजित होना; और दूसरा, ब्रह्मांडीय – परम (अल्टीमेट) में खो जाना; बड़े, सबसे बड़े, ब्रह्मा में खो जाना; विस्तार (एक्सपेंस) में खो जाना। अब फूल नहीं है, लेकिन सुगंध है।
फूल भी एक गड़बड़ी (डिस्टरबेंस) है, लेकिन जब केवल सुगंध होती है, तो वह परिपूर्ण (परफेक्ट) होती है। अब कोई स्रोत नहीं है, इसलिए यह मर नहीं सकता। यह अमर (अनडाइइंग) है। जिस किसी भी चीज़ का स्रोत होता है, वह मरेगी, लेकिन अब फूल नहीं है, इसलिए कोई स्रोत नहीं है। सुगंध अकारण (अनकॉज़्ड) है, इसलिए उसकी कोई मृत्यु नहीं है और उसकी कोई सीमा (बाउंड्री) नहीं है। एक फूल की सीमाएँ होती हैं; सुगंध असीमित (अनलिमिटेड) है। उसके लिए कोई बाधा नहीं है। वह चलती रहती है, और परे चली जाती है।
तो पाँचवें शरीर से सवाल ऊपर, नीचे, बगल में, अंदर, बाहर का नहीं है। सवाल यह है कि अहंकार के साथ रहना है या अहंकार के बिना। और अहंकार सबसे कठिन चीज़ है जिसे खोना है। अहंकार पाँचवें शरीर तक कोई समस्या नहीं है क्योंकि प्रगति अहंकार-पूर्तिकारक (इगो-फलफिलिंग) है। कोई भी सिज़ोफ्रेनिक नहीं होना चाहता; हर कोई एक क्रिस्टलीकृत (क्रिस्टलाइज़्ड) व्यक्तित्व रखना पसंद करेगा। इसलिए प्रत्येक साधक पाँचवें शरीर तक प्रगति कर सकता है।
पाँचवें शरीर से परे जाने के लिए कोई विधि नहीं है क्योंकि हर प्रकार की विधि अहंकार से बंधी होती है। जैसे ही आप एक विधि का उपयोग करते हैं, अहंकार मजबूत होता है। इसलिए जो लोग पाँचवें से आगे जाने से चिंतित हैं, वे अ-विधि (नो-मेथड) की बात करते हैं। वे विधिहीनता (मेथडलेसनेस), अ-तकनीक (नो-टेक्नीक) की बात करते हैं। अब कोई कैसे (हाउ) नहीं है। पाँचवें से, कोई विधि संभव नहीं है।
आप पाँचवें तक एक विधि का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन फिर कोई विधि काम की नहीं होगी क्योंकि उपयोगकर्ता (यूजर) को खोना है। यदि आप कुछ भी उपयोग करते हैं, तो उपयोगकर्ता मजबूत हो जाएगा। उसका अहंकार क्रिस्टलीकृत होता रहेगा; यह क्रिस्टलीकरण का एक केंद्रक (न्यूक्लियस) बन जाएगा।
यही कारण है कि जो लोग पाँचवें शरीर में रुके हैं, वे कहते हैं कि अनंत आत्माएँ (सोल्स) हैं, अनंत चेतनाएँ (स्पिरिट्स) हैं। वे प्रत्येक चेतना के बारे में सोचते हैं मानो वह एक परमाणु (एटम) हो। दो परमाणु मिल नहीं सकते। वे खिड़की-रहित (विंडोलेस), दरवाजा-रहित (डोरलेस) हैं; अपने से बाहर हर चीज़ के लिए बंद हैं। अहंकार खिड़की-रहित है। आप लीबनिट्ज़ का एक शब्द उपयोग कर सकते हैं: 'मोनाड्स'।
जो लोग पाँचवें में रुक जाते हैं, वे मोनाड बन जाते हैं: खिड़की-रहित परमाणु। अब आप अकेले हैं, और अकेले, और अकेले।
लेकिन इस क्रिस्टलीकृत अहंकार को खोना होता है। जब कोई विधि नहीं है तो इसे कैसे खोया जाए? जब कोई मार्ग नहीं है तो इससे परे कैसे जाया जाए? इससे कैसे बचा जाए? कोई दरवाजा नहीं है। ज़ेन भिक्षु 'गेटलेस गेट' (द्वार-रहित द्वार) की बात करते हैं। अब कोई द्वार नहीं है, और फिर भी उसे पार करना है। तो करें क्या? पहली बात: इस क्रिस्टलीकरण से तादात्म्य (आइडेंटीफाइड) न हों। बस इस "मैं" के बंद घर के प्रति सचेत रहें।
बस इसके प्रति सचेत रहें – कुछ भी न करें – और एक विस्फोट (एक्सप्लोज़न) होता है! आप इससे परे हो जाएंगे। ज़ेन में एक दृष्टांत है... एक हंस का अंडा एक बोतल में रखा जाता है। हंस अंडे से बाहर आता है और बढ़ने लगता है, लेकिन बोतल का मुँह इतना छोटा होता है कि हंस बोतल से बाहर नहीं आ सकता। वह बड़ा और बड़ा होता जाता है, और बोतल रहने के लिए बहुत छोटी हो जाती है। अब, या तो हंस को बचाने के लिए बोतल को नष्ट करना होगा, या हंस मर जाएगा। साधकों से पूछा जाता है: "क्या किया जाए? हम न तो हंस को खोना चाहते हैं, न ही बोतल को। तो क्या किया जाए?" यह पाँचवें शरीर का प्रश्न है।
जब बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है और हंस बढ़ रहा है, जब क्रिस्टलीकरण सुदृढ़ (कंसोलिडेटेड) हो गया है, तो अब क्या किया जाए? साधक एक कमरे के अंदर जाता है, दरवाजा बंद करता है और उस पर विचार करने लगता है। क्या किया जाए? केवल दो चीजें संभव लगती हैं: या तो बोतल को नष्ट करो और हंस को बचाओ, या हंस को मरने दो और बोतल को बचाओ। ध्यानी सोचता और सोचता रहता है। वह कुछ सोचता है, लेकिन फिर वह रद्द (कैंसल) हो जाता है क्योंकि इसे करने का कोई तरीका नहीं है। गुरु उसे और सोचने के लिए वापस भेज देता है।
कई रातों और कई दिनों तक साधक सोचता रहता है, लेकिन इसे करने का कोई तरीका नहीं है। अंत में एक क्षण आता है जब सोचना (थिंकिंग) समाप्त हो जाता है। वह चिल्लाता हुआ बाहर भागता है, "यूरेका! हंस बाहर है!" गुरु कभी नहीं पूछता कैसे, क्योंकि पूरी बात बकवास (नॉनसेंस) है। तो पाँचवें शरीर से आगे बढ़ने के लिए, समस्या एक ज़ेन कोन (ज़ेन कोन) बन जाती है। व्यक्ति को बस क्रिस्टलीकरण के प्रति सचेत रहना चाहिए – और हंस बाहर है! एक क्षण आता है जब आप बाहर होते हैं; कोई "मैं" नहीं होता। क्रिस्टलीकरण प्राप्त (गेन्ड) और खो (लॉस्ट) दिया गया है।
पाँचवें के लिए, क्रिस्टलीकरण – केंद्र, अहंकार – आवश्यक था। एक पारितंत्र (पैसेज) के रूप में, एक पुल के रूप में, यह एक आवश्यकता थी; अन्यथा पाँचवाँ शरीर पार नहीं किया जा सकता था। लेकिन अब इसकी अब और आवश्यकता नहीं है। ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने चौथे से गुजरे बिना पाँचवाँ प्राप्त कर लिया है। एक व्यक्ति जिसके पास बहुत धन है, उसने पाँचवाँ प्राप्त कर लिया है; वह एक तरह से क्रिस्टलीकृत हो गया है। एक व्यक्ति जो देश का राष्ट्रपति बन गया है, वह एक तरह से क्रिस्टलीकृत हो गया है। एक हिटलर, एक मुसोलिनी, एक तरह से क्रिस्टलीकृत हैं।
लेकिन क्रिस्टलीकरण पाँचवें शरीर में होता है। यदि चार निचले शरीर उसके अनुरूप (इन अकॉर्डेंस) नहीं हैं, तो क्रिस्टलीकरण एक बीमारी बन जाता है। महावीर और बुद्ध भी क्रिस्टलीकृत हैं, लेकिन उनका क्रिस्टलीकरण अलग है। हम सब पाँचवें शरीर तक पहुँचने की एक आंतरिक आवश्यकता (इन्नर मोस्ट नीड) के कारण अहंकार को पूरा करने की लालसा रखते हैं। लेकिन यदि हम एक शॉर्टकट (सीधा रास्ता) चुनते हैं, तो अंत में हम खो जाएंगे।
सबसे छोटा रास्ता धन, शक्ति, राजनीति के माध्यम से है। अहंकार प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन वह एक झूठा (फाल्स) क्रिस्टलीकरण है; यह आपके संपूर्ण व्यक्तित्व के अनुरूप नहीं है। यह आपके पैर पर बनी कॉलस (छाले) की तरह है जो क्रिस्टलीकृत हो जाती है। यह एक झूठा क्रिस्टलीकरण है, एक असामान्य (अब्नॉर्मल) वृद्धि (ग्रोथ), एक बीमारी। यदि पाँचवें में हंस बाहर है, तो आप छठे में हैं। पाँचवें से छठे तक का क्षेत्र रहस्य (मिस्ट्री) का है।
पाँचवें तक, वैज्ञानिक विधियों का उपयोग किया जा सकता है, इसलिए योग सहायक है। लेकिन उसके बाद यह अर्थहीन है, क्योंकि योग एक पद्धति (मेथोडोलॉजी) है, एक वैज्ञानिक तकनीक है। पाँचवें में, ज़ेन बहुत सहायक है। यह पाँचवें से छठे तक जाने की एक विधि है। ज़ेन जापान में खिला (फ्लॉवर्ड) लेकिन इसकी शुरुआत भारत में हुई। इसकी जड़ें योग से आईं। योग ज़ेन में खिला। ज़ेन ने पश्चिम में बहुत अपील (अपील) की है क्योंकि पश्चिमी अहंकार, एक अर्थ में, क्रिस्टलीकृत है। पश्चिम में, वे दुनिया के स्वामी हैं; उनके पास सब कुछ है। लेकिन अहंकार गलत प्रक्रिया (रॉन्ग प्रोसेस) के माध्यम से क्रिस्टलीकृत हो गया है। यह पहले चार शरीरों के परातीत (ट्रान्सेंडेंस) के माध्यम से विकसित नहीं हुआ है।
इसलिए ज़ेन पश्चिम के लिए आकर्षक बन गया है लेकिन यह मदद नहीं करेगा क्योंकि क्रिस्टलीकरण गलत है। गुर्जीफ पश्चिम के लिए अधिक सहायक हैं क्योंकि वे पहले शरीर से पाँचवें तक काम करते हैं। वे पाँचवें से आगे सहायक नहीं हैं। केवल पाँचवें तक, क्रिस्टलीकरण तक। उनकी तकनीकों के माध्यम से, आप एक उचित (प्रॉपर) क्रिस्टलीकरण प्राप्त कर सकते हैं। ज़ेन पश्चिम में केवल एक फैड (फैड) रहा है क्योंकि उसकी वहाँ कोई जड़ें नहीं हैं।
यह पूर्व में एक बहुत लंबी प्रक्रिया के माध्यम से विकसित हुआ, जो हठ योग से शुरू होकर बुद्ध में समाप्त हुई। हजारों और हजारों वर्षों की विनम्रता (हंबलनेस): अहंकार की नहीं बल्कि निष्क्रियता (पैसिविटी) की; सकारात्मक कार्रवाई (पॉजिटिव एक्शन) की नहीं बल्कि ग्रहणशीलता (रिसेप्टिविटी) की – स्त्री मन (फीमेल माइंड), ग्रहणशील मन के एक लंबे समय के माध्यम से। पूर्व हमेशा स्त्री रहा है, जबकि पश्चिम पुरुष (मेल) है: आक्रामक (एग्रेसिव), सकारात्मक।
पूर्व एक खुलापन (ओपननेस) रहा है, एक ग्रहणशीलता। ज़ेन पूर्व में सहायक हो सकता था क्योंकि अन्य विधियों, अन्य प्रणालियों ने चार निचले शरीरों पर काम किया था। ये चार जड़ें बन गए, और ज़ेन खिल सका। आज, ज़ेन जापान में लगभग अर्थहीन हो गया है। कारण यह है कि जापान पूर्णतः पश्चिमी हो गया है। एक समय जापानी सबसे विनम्र (हंबल) लोग थे, लेकिन अब उनकी विनम्रता केवल एक दिखावा (शो) है। यह अब उनके अंतरतम कोर (इनरमोस्ट कोर) का हिस्सा नहीं है।
तो ज़ेन जापान में उखड़ गया है और अब पश्चिम में लोकप्रिय है। लेकिन यह लोकप्रियता केवल अहंकार के झूठे क्रिस्टलीकरण के कारण है। पाँचवें शरीर से छठे तक, ज़ेन बहुत सहायक है। लेकिन केवल तब, न तो उससे पहले और न ही उससे परे। यह दूसरे शरीरों के लिए पूर्णतः बेकार है, यहाँ तक कि हानिकारक भी। प्राथमिक विद्यालय में विश्वविद्यालय स्तर के पाठ्यक्रम पढ़ाना न केवल सहायक नहीं होता; यह हानिकारक हो सकता है।
यदि पाँचवें शरीर से पहले ज़ेन का उपयोग किया जाता है, तो आप सातोरी (सटोरी) का अनुभव कर सकते हैं, लेकिन वह समाधि नहीं है। सातोरी एक झूठी समाधि है। यह समाधि की एक झलक (ग्लिम्प्स) है, लेकिन यह केवल एक झलक है। जहाँ तक चौथे शरीर – मानसिक शरीर – का संबंध है, सातोरी आपको अधिक कलात्मक (आर्टिस्टिक), अधिक सौंदर्यबोधी (एस्थेटिक) बना देगी। यह आप में एक सौंदर्यबोध पैदा करेगी; यह आपमें एक भलाई (कल्याण) की अनुभूति पैदा करेगी। लेकिन यह क्रिस्टलीकरण में सहायक नहीं होगी। यह आपको चौथे शरीर से पाँचवें में जाने में मदद नहीं करेगी।
केवल क्रिस्टलीकरण से परे ही ज़ेन सहायक है। बिना किसी कैसे (हाउ) के, हंस बोतल से बाहर है। लेकिन केवल इस बिंदु पर ही इसका अभ्यास किया जा सकता है, इतनी सारी अन्य विधियों का उपयोग करने के बाद। एक चित्रकार बंद आँखों से चित्र बना सकता है; वह ऐसे चित्र बना सकता है जैसे कि यह एक खेल हो। एक अभिनेता (एक्टर) ऐसे अभिनय कर सकता है जैसे वह अभिनय नहीं कर रहा है। वास्तव में, अभिनय तभी परिपूर्ण (परफेक्ट) होता है जब वह अभिनय जैसा नहीं दिखता।
लेकिन उसमें कई वर्षों का श्रम (लेबर) लगा है, कई वर्षों का अभ्यास। अब अभिनेता पूर्णतः सहज (एट ईज़) है, लेकिन वह सहजता एक दिन में प्राप्त नहीं की जाती। इसके अपने तरीके (मेथड्स) हैं। हम चलते हैं, लेकिन हम कभी नहीं जानते कि हम यह कैसे करते हैं। यदि कोई आपसे पूछता है कि आप कैसे चलते हैं, तो आप कहते हैं, "मैं बस चलता हूँ। इसमें कोई कैसे नहीं है।" लेकिन जब एक बच्चा चलना शुरू करता है तो कैसे घटित होता है। वह सीखता है।
यदि आप बच्चे से कहें कि चलने के लिए किसी विधि की आवश्यकता नहीं है – "तुम बस चलो!" – तो यह बकवास होगा। बच्चा इसे समझ नहीं पाएगा। कृष्णमूर्ति इस तरह बात कर रहे हैं, उन वयस्कों से बात कर रहे हैं जिनके मन बच्चों जैसे हैं, कह रहे हैं, "तुम चल सकते हो। तुम बस चलो!" लोग सुनते हैं। वे मंत्रमुग्ध (चार्म्ड) हो जाते हैं। आसान! बिना किसी विधि के चलना। फिर, हर कोई चल सकता है। कृष्णमूर्ति भी पश्चिम में आकर्षक (अट्रैक्टिव) हो गए हैं, और केवल इसी के कारण। यदि आप हठ योग या मंत्र योग या भक्ति योग या राज योग या तंत्र को देखते हैं, तो यह इतना लंबा, इतना कठिन, इतना दुर्धर लगता है। सदियों के श्रम की आवश्यकता है, जन्मों और जन्मों की। वे प्रतीक्षा नहीं कर सकते।
कोई शॉर्टकट (सीधा रास्ता), कुछ तात्कालिक (इंस्टैंटेनियस) होना चाहिए। तो कृष्णमूर्ति उन्हें आकर्षित करते हैं। वे कहते हैं, "तुम बस चलो। तुम ईश्वर में चलो। कोई विधि नहीं है।" लेकिन अ-विधि (नो-मेथड) प्राप्त करने के लिए सबसे कठिन चीज़ है। ऐसे अभिनय करना जैसे कोई अभिनय नहीं कर रहा है, ऐसे बोलना जैसे कोई बोल नहीं रहा है, ऐसे शिथिलता से (एफ़ोर्टलेसली) चलना जैसे कोई चल नहीं रहा है, लंबे प्रयास (एफर्ट) पर आधारित है।
श्रम और प्रयास आवश्यक हैं; उनकी आवश्यकता है। लेकिन उनकी एक सीमा है। उनकी आवश्यकता पाँचवें शरीर तक है, लेकिन वे पाँचवें से छठे तक बेकार हैं। आप कहीं नहीं जाएंगे; हंस कभी बाहर नहीं आएगा। भारतीय योगियों के साथ यही समस्या है। उन्हें पाँचवें को पार करना मुश्किल लगता है क्योंकि वे विधि-मंत्रमुग्ध (मेथड-एनचांटेड), विधि-सम्मोहित (मेथड-हिप्नोटाइज़्ड) हैं। उन्होंने हमेशा विधि के साथ काम किया है। पाँचवें तक एक स्पष्ट-कट (क्लियर-कट) विज्ञान रहा है और उन्होंने सहजता से प्रगति की। यह एक प्रयास था – और वे इसे कर सकते थे! चाहे कितनी भी तीव्रता (इंटेंसिटी) की आवश्यकता थी, वह उनके लिए कोई समस्या नहीं थी। चाहे कितना भी प्रयास, वे उसे प्रदान कर सकते थे।
लेकिन अब पाँचवें में, उन्हें विधि के क्षेत्र से अ-विधि के क्षेत्र में जाना है। अब वे असमंजस में हैं। वे बैठ जाते हैं, वे रुक जाते हैं। और इतने सारे साधकों के लिए, पाँचवाँ अंत बन जाता है। यही कारण है कि पाँच शरीरों की बात होती है, सात की नहीं। जो केवल पाँचवाँ गए हैं, वे सोचते हैं कि यह अंत है। यह अंत नहीं है; यह एक नई शुरुआत है।
अब व्यक्ति को व्यक्ति (इंडिविजुअल) से अ-व्यक्ति (नॉन-इंडिविजुअल) की ओर बढ़ना चाहिए। ज़ेन, या ज़ेन जैसी अन्य विधियाँ, जो बिना प्रयास के (एफ़ोर्टलेसली) की जाती हैं, सहायक हो सकती हैं। ज़ाज़ेन (ज़ाज़ेन) का अर्थ है बस बैठना, कुछ नहीं करना। एक व्यक्ति जिसने बहुत कुछ किया है, वह इसकी कल्पना नहीं कर सकता। बस बैठना और कुछ नहीं करना! यह अकल्पनीय (इनकंसीवेबल) है। एक गांधी इसकी कल्पना नहीं कर सकते। वे कहते हैं, "मैं अपना चरखा चलाऊंगा।
कुछ तो करना ही चाहिए। यही मेरी प्रार्थना है, मेरा ध्यान है।" अ-करण (नॉन-डूइंग) का उनके लिए अर्थ है कुछ नहीं करना। अ-करण का अपना एक क्षेत्र है, अपना एक आनंद है, अपना एक समायोजन है, लेकिन वह पाँचवें शरीर से छठे तक है। उसे उससे पहले समझा नहीं जा सकता। छठे से सातवें तक, अ-विधि भी नहीं है। विधि पाँचवें में खो जाती है, और अ-विधि छठे में खो जाती है। एक दिन आप बस पाते हैं कि आप सातवें में हैं।
यहाँ तक कि ब्रह्मांड भी समाप्त हो गया है; केवल शून्यता (नथिंगनेस) है। यह बस घटित होता है (हैपन्स)। यह छठे से सातवें तक एक घटना (हैपनिंग) है। अकारण (अनकॉज़्ड), अज्ञात (अननोन)। केवल जब यह अकारण होता है, तो यह पहले जो था उससे असंतत (डिसकंटिन्यूअस) हो जाता है। यदि यह सकारण (कॉज़्ड) होता तो एक निरंतरता (कंटिन्यूइटी) होती और सत्ता (बीइंग), सातवें में भी, नहीं खोई जा सकती थी। सातवाँ परम असत्ता (टोटल नॉनबीइंग) है: निर्वाण, शून्यता, गैर-अस्तित्व (नॉन-एग्जिस्टेंस)। अस्तित्व से गैर-अस्तित्व में जाने में किसी भी निरंतरता की कोई संभावना नहीं है।
यह केवल एक छलांग (जंप) है, अकारण (अनकॉज़्ड)। यदि यह सकारण होता तो एक निरंतरता होती, और यह छठे शरीर की तरह ही होता। इसलिए छठे शरीर से सातवें शरीर में जाने के बारे में बात भी नहीं की जा सकती। यह एक असंतति (डिसकंटिन्यूइटी) है, एक अंतराल (गैप)। कुछ था, और अब कुछ है – और दोनों के बीच कोई संबंध (कनेक्शन) नहीं है। कुछ अभी समाप्त हुआ है, और कुछ अभी आया है। उनके बीच कोई संबंध नहीं है।
मानो एक अतिथि (गेस्ट) एक दरवाजे से चला गया है और दूसरा अतिथि दूसरी ओर से प्रवेश कर गया है। एक के जाने और दूसरे के आने के बीच कोई संबंध नहीं है। वे असंबंधित (अनरिलेटेड) हैं। सातवाँ शरीर परम (अल्टीमेट) है, क्योंकि अब आपने कार्य-जगत (कॉज़ेशन) को भी पार कर लिया है। आप मूल स्रोत (ओरिजिनल सोर्स) में चले गए हैं, उस में जो सृष्टि (क्रिएशन) से पहले था और जो विनाश (एनिहिलेशन) के बाद होगा। तो छठे से सातवें तक अ-विधि भी नहीं है।
कुछ भी किसी काम का नहीं है; सब कुछ बाधा (हिंड्रेंस) हो सकता है। ब्रह्मांडीय से शून्यता तक बस एक घटना (हैपनिंग) है: अकारण, अप्रस्तुत (अनप्रिपेयर्ड फॉर), अनचाही (अनास्क्ड फॉर)। यह तत्क्षण (इंस्टैंटेनियसली) घटित होता है। केवल एक बात याद रखनी चाहिए: आपको छठे से चिपके (क्लिंग) नहीं रहना चाहिए। चिपके रहना आपको सातवें में जाने से रोकेगा। सातवें में जाने का कोई सकारात्मक (पॉजिटिव) तरीका नहीं है, लेकिन एक नकारात्मक (नेगेटिव) बाधा हो सकती है।
आप ब्रह्मा, ब्रह्मांड से चिपक सकते हैं। आप कह सकते हैं, "मैं पहुँच गया हूँ!" जो कहते हैं कि वे पहुँच गए हैं, वे सातवें में नहीं जा सकते। जो कहते हैं, "मैं जान गया हूँ," वे छठे में ही रह जाते हैं। तो जिन लोगों ने वेदों (वेदास) को लिखा, वे छठे में ही रुके रहे। केवल एक बुद्ध छठे को पार करते हैं क्योंकि वे कहते हैं, "मैं नहीं जानता।" वे परम प्रश्नों के उत्तर देने से इनकार करते हैं। वे कहते हैं, "कोई नहीं जानता। कोई नहीं जानता।" बुद्ध को समझा नहीं जा सका।
जिन लोगों ने उन्हें सुना, उन्होंने कहा, "नहीं, हमारे शिक्षकों ने जाना है। वे कहते हैं कि ब्रह्मा है।" लेकिन बुद्ध सातवें शरीर की बात कर रहे हैं। कोई शिक्षक यह नहीं कह सकता कि उसने सातवें के बारे में जान लिया है क्योंकि जैसे ही आप यह कहते हैं, आप उससे संपर्क खो देते हैं। एक बार जब आप इसे जान लेते हैं, तो आप कह नहीं सकते। छठे शरीर तक प्रतीक (सिंबल) अभिव्यंजक (एक्सप्रेसिव) हो सकते हैं, लेकिन सातवें के लिए कोई प्रतीक नहीं है।
यह केवल एक शून्यता (एम्प्टीनेस) है। चीन में एक मंदिर (टेंपल) है जो पूर्णतः खाली (टोटली एम्प्टी) है। उसमें कुछ भी नहीं है: कोई मूर्ति (इमेज) नहीं, कोई शास्त्र नहीं, कुछ भी नहीं। यह केवल नंगी, अनावरण (नेकेड) दीवारें हैं। यहाँ तक कि पुजारी (प्रीस्ट) भी बाहर रहता है। वह कहता है, "एक पुजारी केवल मंदिर के बाहर रह सकता है; वह अंदर नहीं रह सकता।" यदि आप पुजारी से पूछें कि मंदिर की देवता (डीटी) कहाँ है, तो वह कहेगा, "उसे देखो!" – और वहाँ शून्यता है; कोई नहीं है। वह कहेगा, "देखो! यहाँ! अभी!" और वहाँ केवल एक नंगा, अनावरण, खाली मंदिर है।
यदि आप वस्तुओं की तलाश करते हैं तो आप छठे से सातवें को पार नहीं कर सकते। तो नकारात्मक तैयारियाँ (नेगेटिव प्रिपरेशन्स) हैं। एक नकारात्मक मन चाहिए, एक मन जो किसी भी चीज़ के लिए लालायित (लॉन्गिंग) न हो – मोक्ष के लिए भी नहीं, मुक्ति (डिलीवरेंस) के लिए भी नहीं, निर्वाण के लिए भी नहीं, सत्य के लिए भी नहीं; एक मन जो किसी भी चीज़ की प्रतीक्षा (वेटिंग) न कर रहा हो – ईश्वर के लिए भी नहीं, ब्रह्मा के लिए भी नहीं।
वह बस है, बिना किसी लालसा के, बिना किसी इच्छा (डिज़ायर) के, बिना किसी आकांक्षा (विश) के। बस है-पन (इज़-नेस)। तब, यह घटित होता है... और यहाँ तक कि ब्रह्मांड भी समाप्त हो जाता है। तो आप धीरे-धीरे (बाय एंड बाय) सातवें में जा सकते हैं। भौतिक से शुरू करें और ईथरीय के माध्यम से काम करें। फिर सूक्ष्म, मानसिक, आध्यात्मिक के माध्यम से।
पाँचवें तक आप काम कर सकते हैं और फिर, पाँचवें के बाद से, बस सचेत (अवेयर) रहें। तब करना (डूइंग) महत्वपूर्ण नहीं है; चेतना (कॉन्शियसनेस) महत्वपूर्ण है।
और अंत में, छठे से सातवें तक, चेतना भी महत्वपूर्ण नहीं है। केवल है-पन (इज़-नेस), सत्ता (बीइंग)। यह हमारे बीजों की क्षमता (पोटेंशियलिटी) है। यह हमारी संभावना (पॉसिबिलिटी) है।
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