प्रश्न 4: आप पश्चिमी युवा विद्रोह (वेस्टर्न यूथ रिवोल्ट) के लिए किन कारकों (फैक्टर्स) को जिम्मेदार ठहराते हैं, और अब पश्चिम से इतने सारे युवा पूर्वी धर्म और दर्शन (ईस्टर्न रिलीजन एंड फिलॉसफी) में रुचि क्यों ले रहे हैं?
मन (माइंड) एक बहुत ही विरोधाभासी (कॉन्ट्राडिक्टरी) चीज़ है। यह ध्रुवीय विपरीतों (पोलर ऑपोजिट्स) में काम करता है। लेकिन हमारे सोचने का तार्किक (लॉजिकल) तरीका हमेशा एक हिस्से को चुनता है और दूसरे को नकारता (डिनाइज़) है।
इसलिए तर्क (लॉजिक) एक अ-विरोधाभासी (नॉन-कॉन्ट्राडिक्टरी) तरीके से आगे बढ़ता है, और मन एक विरोधाभासी तरीके से काम करता है। मन विपरीतताओं (ऑपोजिट्स) में काम करता है, और तर्क रैखिक (लीनियरली) काम करता है।
उदाहरण के लिए, मन में दो संभावनाएँ हैं: क्रोधित (एंग्री) होना या मौन (साइलेंट) होना। यदि आप क्रोधित हो सकते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि दूसरे चरम पर आप अ-क्रोधित भी नहीं हो सकते। यदि आप विचलित (डिस्टर्बेड) हो सकते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आप मौन नहीं हो सकते। मन दोनों तरह से काम करता रहता है। यदि आप प्रेम करने वाले (लविंग) हो सकते हैं, तो आप घृणा (हेट) से भी भरे हो सकते हैं। एक दूसरे को नकारता नहीं है।
लेकिन यदि आप प्रेम कर रहे हैं, तो आप सोचने लगते हैं कि आप घृणा करने में असमर्थ (इनकैपेबल) हैं। तब घृणा अंदर जमा (एक्युमुलेटिंग) होती रहती है और जब आप अपने प्रेम के शिखर (पीक) पर पहुँचते हैं, तो सब कुछ चकनाचूर (शैटर्स) हो जाता है। आप घृणा में डूब (सिंक) जाते हैं। और न केवल तर्कसंगत (रेशनल) मन इस तरह काम करता है; समाज भी ऐसा करता है।
पश्चिम (वेस्ट) तर्कसंगत सोच (रेशनल थिंकिंग) के शिखर पर पहुँच गया है। अब मन का अतार्किक (इरेशनल) हिस्सा बदला (रिवेंज) लेगा। अतार्किक को अभिव्यक्ति (एक्सप्रेशन) से वंचित (डिनाइड) किया गया है और पिछले पचास वर्षों में यह कई तरीकों से अपना बदला ले रहा है:
कला (आर्ट), कविता (पोएट्री), नाटक (ड्रामा), साहित्य (लिटरेचर), दर्शन (फिलॉसफी), और अब, यहाँ तक कि जीने (लिविंग) के माध्यम से भी। तो युवाओं का विद्रोह (रिवोल्ट) वास्तव में अत्यधिक तर्कसंगतता (रेसनैलिटी) के खिलाफ मन के अतार्किक हिस्से का विद्रोह है।
पूर्व (ईस्ट) पश्चिम में उन लोगों के लिए सहायक हो सकता है क्योंकि पूर्व मन के दूसरे हिस्से के साथ जीया है: अतार्किक (इरेशनल)। यह भी एक शिखर पर पहुँच गया है: अतार्किकता का शिखर। अब पूर्व के युवा धर्म की तुलना में साम्यवाद (कम्युनिज्म) में अधिक रुचि रखते हैं, अतार्किक जीने की तुलना में तर्कसंगत सोच में अधिक रुचि रखते हैं। जैसा मैं देखता हूँ, अब पूरा पेंडुलम (पेंडुलम) घूमेगा। पूर्व पश्चिम की तरह हो जाएगा, और पश्चिम पूर्व की तरह हो जाएगा।
जब भी मन का एक हिस्सा शिखर पर पहुँचता है, तो आप विपरीत (ऑपोजिट) की ओर बढ़ते हैं। इतिहास (हिस्ट्री) में हमेशा ऐसा ही होता है। तो अब पश्चिम में, ध्यान (मेडिटेशन) अधिक अर्थपूर्ण (मीनिंगफुल) होगा। कविता एक नई पकड़ (होल्ड) हासिल करेगी और विज्ञान (साइंस) का पतन (डिक्लाइन) होगा।
आधुनिक-युग का पश्चिमी युवा प्रौद्योगिकी-विरोधी (एंटी-टेक्नोलॉजिकल), विज्ञान-विरोधी (एंटी-साइंटिफिक) होगा। यह एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, चरम (एक्सट्रीम) का एक स्वचालित (ऑटोमैटिक) संतुलन (बैलेंसिंग)।
हम अभी तक एक ऐसा व्यक्तित्व (पर्सनैलिटी) विकसित (डेवलप) नहीं कर पाए हैं जो दोनों ध्रुवीयताओं (पोलैरिटीज़) को जोड़ता है, जो न तो पूर्वी है और न ही पश्चिमी। हमने हमेशा मन का केवल एक हिस्सा चुना है और विपरीत हिस्सा भूखा (हंग्री), भुखमरी (स्टार्व्ड) रहता है। तब विद्रोह (रिबेलियन) होना तय है।
हमने जो कुछ भी विकसित करने के लिए काम किया है, वह चकनाचूर हो जाएगा, और मन दूसरी ध्रुवीयता (पोलैरिटी) की ओर बढ़ जाएगा। यह पूरे इतिहास में होता रहा है; यह द्वंद्वात्मकता (डायलेक्टिक) रही है।
अब पश्चिम के लिए, ध्यान (मेडिटेशन) सोच (थिंकिंग) से अधिक अर्थपूर्ण होगा क्योंकि ध्यान का अर्थ है अ-सोच (नो-थिंकिंग)। ज़ेन (ज़ेन) अधिक आकर्षक (अपीलिंग) होगा, बौद्ध धर्म (बुद्धिज्म) अधिक आकर्षक होगा, योग (योग) अधिक आकर्षक होगा। ये सब जीवन के प्रति अतार्किक (इरेशनल) दृष्टिकोण (अटीट्यूड्स) हैं।
वे अवधारणाओं (कॉन्सेप्चुअलाइजेशन्स), सिद्धांतों (थियोरीज़), धर्मशास्त्रों (थियोलॉजीज़) पर जोर नहीं देते हैं। वे सोच में नहीं, बल्कि अस्तित्व (एक्जिस्टेंस) में गहराई से जाने के लिए एक उत्साह (ज़ेस्ट) पर जोर देते हैं। जैसा मैं देखता हूँ, प्रौद्योगिकी (टेक्नोलॉजी) का मन पर जितना अधिक ग्रिप (ग्रिप) होता है, दूसरे ध्रुव (पोल) के आने की संभावना उतनी ही अधिक होती है।
पश्चिम में युवाओं का विद्रोह बहुत अर्थपूर्ण (मीनिंगफुल), बहुत महत्वपूर्ण (सिग्निफिकेंट) है। यह परिवर्तन (चेंज) का एक ऐतिहासिक (हिस्टोरिकल) बिंदु है, चेतना (कॉन्शियसनेस) का एक संपूर्ण परिवर्तन। अब पश्चिम वैसे नहीं चल सकता जैसा चलता रहा है। गहरे संकट (क्राइसिस) का एक बिंदु आ गया है। पश्चिम को अब दूसरी दिशा में जाना होगा।
पश्चिम में पूरा समाज अब समृद्ध (अफ्लुएंट) है। व्यक्ति पहले भी समृद्ध रहे हैं, लेकिन कभी भी पूरा समाज नहीं। जब एक समाज समृद्ध हो जाता है, तो धन (रिचेज़) अपना अर्थ (मीनिंग) खो देता है। वे केवल एक गरीब (पुअर) समाज में सार्थक (मीनिंगफुल) होते हैं।
लेकिन एक गरीब समाज में भी, जब कोई वास्तव में समृद्ध हो जाता है, तो वह ऊब (बोर) जाता है। एक व्यक्ति जितना अधिक संवेदनशील (सेंसिटिव) होता है, वह उतनी ही जल्दी ऊब जाता है। एक बुद्ध (बुद्ध) बस ऊब गए हैं। उन्होंने सब कुछ छोड़ दिया (लीव्स एवरीथिंग)।
आधुनिक युवाओं का पूरा दृष्टिकोण (अटीट्यूड) एक खाली (एम्प्टी) समृद्धि (अफ्लुएंस) से ऊब (बोरडम) है। युवा समाज को छोड़ रहे हैं, और वे इसे छोड़ते रहेंगे जब तक कि पूरा समाज गरीब नहीं हो जाता। तब वे छोड़ने में सक्षम नहीं होंगे। यह छोड़ना (लिविंग), यह त्याग (रिनाउंसिएशन),
केवल एक समृद्ध समाज में ही अस्तित्व में रह सकता है। यदि इसे चरम पर ले जाया जाता है, तो समाज का पतन (डिक्लाइन) हो जाएगा। तब प्रौद्योगिकी (टेक्नोलॉजी) प्रगति (प्रोग्रेस) नहीं करेगी, और यदि यह जारी रहा, तो पश्चिम आज के पूर्व की तरह हो जाएगा।
पूर्व में वे दूसरे चरम (एक्सट्रीम) की ओर मुड़ रहे हैं। वे एक ऐसा समाज बनाएंगे जो बिल्कुल पश्चिम जैसा होगा। पूर्व पश्चिम की ओर मुड़ रहा है और पश्चिम पूर्व की ओर मुड़ रहा है, लेकिन रोग (डिज़ीज़) वही रहता है। जैसा मैं देखता हूँ, रोग असंतुलन (इम्बैलेंस) है, एक चीज़ को स्वीकार करना और दूसरे को नकारना (डिनाइअल)।
हमने कभी भी मानव मन को उसकी संपूर्णता (टोटैलिटी) में खिलने (फ्लॉवर) नहीं दिया। हमने हमेशा दूसरे की कीमत (कॉस्ट) पर एक हिस्से को चुना है। यही दुख (मिज़री) रहा है। इसलिए मैं न तो पूर्वी तरीके (ईस्टर्न वे) के पक्ष में हूँ और न ही पश्चिमी तरीके (वेस्टर्न वे) के। मैं दोनों के खिलाफ (अगेंस्ट) हूँ, क्योंकि वे आंशिक (पार्शियल) दृष्टिकोण (अटीट्यूड्स) हैं।
व्यक्ति को न तो पूर्व का चुनाव करना चाहिए और न ही पश्चिम का; वे दोनों विफल (फेल्ड) हो चुके हैं। पूर्व धर्म को चुनकर विफल हुआ है और पश्चिम विज्ञान को चुनकर विफल हो रहा है। जब तक दोनों को नहीं चुना जाता, इस दुष्चक्र (विशस सर्कल) से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है।
हम बदल सकते हैं - एक चरम से दूसरे चरम में। यदि आप जापान में बौद्ध धर्म के बारे में बात करते हैं, तो कोई भी युवा सुनने को तैयार नहीं है। वे प्रौद्योगिकी (टेक्नोलॉजी) में रुचि रखते हैं, और आप ज़ेन बौद्ध धर्म (ज़ेन बुद्धिज्म) में रुचि रखते हैं। भारत में, नई पीढ़ी (न्यू जेनरेशन) कम से कम धर्म में रुचि नहीं रखती है।
वे अर्थशास्त्र (इकोनॉमिक्स), राजनीति (पॉलिटिक्स), प्रौद्योगिकी, इंजीनियरिंग (इंजीनियरिंग), विज्ञान (साइंस) – धर्म के अलावा हर चीज़ में रुचि रखते हैं। पश्चिम के युवा धर्म में रुचि रखते हैं, जबकि पूर्व के युवा विज्ञान में रुचि रखते हैं। यह बोझ (बर्डन) को एक चरम से दूसरे चरम में बदलना भर है। वही भ्रांति (फैलेसी) अभी भी मौजूद रहेगी।
मैं संपूर्ण मन (टोटल माइंड) में रुचि रखता हूँ, एक ऐसे मन में जो न तो पूर्वी है और न ही पश्चिमी, जो केवल मानव (ह्यूमन) है – एक वैश्विक (ग्लोबल) मन। मन के एक हिस्से के साथ जीना आसान है, लेकिन यदि आप दोनों हिस्सों के साथ जीना चाहते हैं, तो आपको एक बहुत ही असंगत (इनकॉन्सिस्टेंट) जीवन जीना होगा – निश्चित रूप से सतही (सुपरफिशियली) रूप से असंगत। एक गहरी परत (लेयर) पर आपको एक स्थिरता (कंसिस्टेंसी), एक आध्यात्मिक सद्भाव (स्पिरिचुअल हार्मनी) होगी।
मनुष्य आध्यात्मिक रूप से तब तक गरीब (पुअर) रहता है जब तक कि विपरीत ध्रुवता (ऑपोजिट पोलैरिटी) भी उसका एक हिस्सा न हो। तब वह समृद्ध (रिच) हो जाता है। यदि आप केवल एक कलाकार (आर्टिस्ट) हैं और आपका कोई वैज्ञानिक (साइंटिफिक) मन नहीं है, तो आपकी कला गरीब होना तय है।
समृद्धि तभी आती है जब विपरीत वहाँ होता है। यदि कमरे (रूम) में केवल पुरुष (मेल्स) हैं, तो कमरे में कुछ कमी (लेक्स) है। जैसे ही महिलाएँ (फीमेल्स) प्रवेश करती हैं, कमरा आध्यात्मिक रूप से समृद्ध हो जाता है। अब, ध्रुवीय विपरीत (पोलर ऑपोजिट्स) दोनों वहाँ हैं। संपूर्ण (होल) अधिक महान (ग्रेटर) हो जाता है।
मन स्थिर (फिक्स्ड) नहीं होना चाहिए। एक गणितज्ञ (मैथमेटीशियन) अधिक समृद्ध होगा यदि वह कला (आर्ट्स) की दुनिया में जा सकता है। यदि उसके मन में अपनी मुख्य स्थिरताओं (फिक्सेशन्स) से दूर जाने और फिर उनमें वापस आने की स्वतंत्रता (फ्रीडम) है, तो वह एक अधिक समृद्ध गणितज्ञ होगा। विपरीत के माध्यम से, एक क्रॉस-ब्रीडिंग (संकरण) होती है। आप चीजों को एक अलग तरीके से देखना शुरू करते हैं। आपका संपूर्ण परिप्रेक्ष्य (पर्सपेक्टिव) अधिक समृद्ध होगा।
एक व्यक्ति के पास वैज्ञानिक प्रशिक्षण (साइंटिफिक ट्रेनिंग) के साथ-साथ एक धार्मिक मन (रिलीजियस माइंड) होना चाहिए, धार्मिक अनुशासन (रिलीजियस डिसिप्लिन) के साथ-साथ एक वैज्ञानिक मन। मैं इसमें कोई अंतर्निहित (इनहेरेंट) असंभवता नहीं देखता। इसके विपरीत, मुझे लगता है कि यदि मन एक से दूसरे में जा सकता है तो वह अधिक जीवंत (अलाइव) हो जाएगा। मेरे लिए, ध्यान (मेडिटेशन) का अर्थ है सभी दिशाओं में गहराई से जाने की क्षमता (एबिलिटी), स्थिरताओं (फिक्सेशन्स) से स्वतंत्रता (फ्रीडम)।
उदाहरण के लिए, यदि मैं बहुत तार्किक (लॉजिकल) हो जाता हूँ, तो मैं कविता (पोएट्री) को समझने में असमर्थ (इनकैपेबल) हो जाता हूँ। तर्क (लॉजिक) एक स्थिरता (फिक्सेशन) बन जाता है। तब जब मैं कविता सुनता हूँ, तो मेरी स्थिरता वहाँ होती है। कविता बेतुकी (एब्सर्ड) लगती है।
ऐसा नहीं है क्योंकि यह है, बल्कि इसलिए क्योंकि मुझे तर्क के साथ एक स्थिरता है। तर्क के दृष्टिकोण (व्यूपॉइंट) से, कविता बेतुकी है। दूसरी ओर, यदि मैं कविता पर स्थिर हो जाता हूँ, तो मैं तर्क के बारे में केवल एक उपयोगितावादी (यूटिलिटेरियन) चीज़ के रूप में सोचने लगता हूँ, जिसमें कोई गहराई (डेप्थ) नहीं है। मैं इसके लिए बंद (क्लोज़्ड) हो जाता हूँ।
एक हिस्से का दूसरे द्वारा यह नकार (डिनाइअल) पूरे इतिहास में होता रहा है। हर युग (पीरियड), हर राष्ट्र (नेशन), दुनिया का हर हिस्सा, हर संस्कृति (कल्चर) ने हमेशा एक हिस्सा चुना है और उसके चारों ओर एक व्यक्तित्व बनाया है। व्यक्तित्व गरीब था, बहुत कमी थी (लेकिंग मच)। न तो पूर्व आध्यात्मिक रूप से समृद्ध रहा है और न ही पश्चिम।
वे नहीं हो सकते। समृद्धि विपरीतताओं (ऑपोजिट्स) के माध्यम से, आंतरिक द्वंद्वात्मकता (इनर डायलेक्टिक) के माध्यम से आती है। मेरे लिए, न तो पूर्व चुनने लायक (वर्थ चूज़िंग) है और न ही पश्चिम। एक अलग गुणवत्ता (क्वालिटी) के मन को चुना जाना चाहिए। उस गुणवत्ता से मेरा मतलब है कि कोई बिना चुनाव (चॉइस) के, अपने आप से शांत (एट रेस्ट) हो।
एक पेड़ (ट्री) बढ़ता है। हम एक को छोड़कर सभी शाखाओं (ब्रांचेज़) को काट सकते हैं और पेड़ को केवल एक दिशा में बढ़ने दे सकते हैं। यह एक बहुत ही गरीब पेड़ होगा, बहुत बदसूरत (अग्ली), और अंततः यह गहरी कठिनाई (डिफिकल्टी) में होना तय है क्योंकि एक अकेली शाखा अपने आप नहीं बढ़ सकती;
यह केवल शाखाओं के एक परिवार (फैमिली) में ही बढ़ सकती है। एक क्षण आना तय है जब शाखा को लगेगा कि वह एक गतिरोध (कुल-डी-सैक) पर पहुँच गई है। अब यह और नहीं बढ़ सकती। एक पेड़ को वास्तव में बढ़ने के लिए, उसे सभी दिशाओं में बढ़ने की अनुमति दी जानी चाहिए। तभी पेड़ समृद्ध, मजबूत (स्ट्रॉन्ग) होगा।
मानव आत्मा (ह्यूमन स्पिरिट) को एक पेड़ की तरह बढ़ना चाहिए: सभी दिशाओं में। यह अवधारणा (कॉन्सेप्ट) कि हम विपरीत दिशाओं में नहीं बढ़ सकते, छोड़ दी जानी चाहिए। वास्तव में, हम केवल तभी बढ़ सकते हैं यदि हम विपरीत दिशाओं में बढ़ते हैं।
अब तक हम कहते रहे हैं कि व्यक्ति को विशेषज्ञता (स्पेशलाइज़) करनी चाहिए, व्यक्ति को केवल एक विशिष्ट दिशा में जाना चाहिए। फिर कुछ कुरूप (अग्ली) घटित होता है। कोई एक विशिष्ट दिशा में बढ़ता है, और उसमें हर चीज़ की कमी (लेक्स) होती है। वह एक शाखा (ब्रांच) बन जाता है, पेड़ नहीं। और यह शाखा भी गरीब होना तय है।
हमने न केवल मन की शाखाओं को काटा है, बल्कि हमने जड़ों (रूट्स) को भी काटा है। हम केवल एक जड़ और केवल एक शाखा की अनुमति देते हैं, इसलिए एक बहुत ही भुखमरी (स्टार्वड) मानव दुनिया भर में विकसित हुआ है: पूर्व में, पश्चिम में, हर जगह। फिर पूर्व के लोग पश्चिम की ओर आकर्षित (अट्रैक्टेड) होते हैं और पश्चिम के लोग पूर्व की ओर, क्योंकि कोई उस चीज़ की ओर आकर्षित होता है जिसकी उसमें कमी (लेक्स) है।
शरीर की आवश्यकताओं (नीड्स) के कारण, पूर्व ने पश्चिम की ओर आकर्षित होना शुरू कर दिया है। आत्मा (स्पिरिट) की आवश्यकताओं के कारण, पश्चिम ने पूर्व की ओर आकर्षित होना शुरू कर दिया है। लेकिन भले ही हम स्थितियाँ (पोजीशन्स) बदल लें, दृष्टिकोण (अटीट्यूड्स) बदल लें, रोग (डिज़ीज़) वही रहता है। यह स्थितियाँ बदलने का सवाल नहीं है; यह संपूर्ण परिप्रेक्ष्य (पर्सपेक्टिव) बदलने का सवाल है।
हमने कभी भी संपूर्ण मानव (होल ह्यूमन बीइंग) को स्वीकार नहीं किया है। कहीं सेक्स को स्वीकार नहीं किया जाता है। कहीं और, दुनिया को स्वीकार नहीं किया जाता है। कहीं और, भावना (इमोशन) को स्वीकार नहीं किया जाता है। हम कभी भी इतने मजबूत (स्ट्रॉन्ग) नहीं रहे हैं कि बिना निंदा (कंडेमनेशन) के जो कुछ भी मानव है, उसे स्वीकार कर सकें, और मनुष्यों को हर दिशा में बढ़ने की अनुमति दे सकें।
आप जितना अधिक विपरीत दिशाओं में बढ़ते हैं, विकास (ग्रोथ), समृद्धि (रिचनेस), आंतरिक संपन्नता (इनर अफ्लुएंस) उतनी ही अधिक होगी। हमारा संपूर्ण परिप्रेक्ष्य (पर्सपेक्टिव) बदलना चाहिए। हमें अतीत (पास्ट) से भविष्य (फ्यूचर) की ओर बढ़ना चाहिए – पूर्व से पश्चिम की ओर नहीं, एक वर्तमान (प्रेजेंट) से दूसरे वर्तमान की ओर नहीं।
समस्या इतनी कठिन (आर्ड्युअस) है क्योंकि हमारा विखंडन (फ्रैग्मेंटेशन) इतना गहरा हो गया है: मैं अपने क्रोध (एंगर) को स्वीकार नहीं कर सकता, मैं अपने सेक्स को स्वीकार नहीं कर सकता, मैं अपने शरीर को स्वीकार नहीं कर सकता, मैं अपनी संपूर्णता (टोटैलिटी) को स्वीकार नहीं कर सकता.... कुछ तो नकारा (डिनाइड) और फेंका (थ्रोन अवे) जाना है। यह बुराई (एविल) है, यह बुरा (बैड) है, यह पाप (सिन) है... मुझे शाखाओं को काटते रहना है।
जल्द ही मैं बिल्कुल भी पेड़ नहीं हूँ, एक जीवंत (अलाइव) चीज़ नहीं हूँ। और डर (फियर) हमेशा बना रहता है कि जिन शाखाओं को मैंने नकार दिया है, वे फिर से उभर (कम अप) सकती हैं, फिर से बढ़ सकती हैं। मैं हर चीज़ के बारे में भयभीत (फियरफुल) हो जाता हूँ। रोग (डिज़ीज़) जड़ जमा लेता है (सेट्स इन): एक उदासी (सैडनेस), एक मृत्यु (डेथ)।
हम आंशिक (पार्शियल) जीवन जीते रहते हैं जो जीवन की तुलना में मृत्यु के अधिक करीब (नियरर) हैं। व्यक्ति को संपूर्ण मानवीय क्षमता (ह्यूमन पोटेंशियलिटी) को स्वीकार करना चाहिए, बिना किसी असंगति (इनकॉन्सिस्टेंसी), बिना किसी विरोधाभास (कॉन्ट्राडिक्शन) के अपने भीतर सब कुछ एक शिखर (पीक) पर लाना चाहिए।
यदि आप प्रामाणिक रूप से (ऑथेंटिकली) क्रोधित नहीं हो सकते, तो आप प्रेम करने वाले (लविंग) नहीं हो सकते। लेकिन अब तक यह दृष्टिकोण नहीं रहा है। हम सोचते रहे हैं कि एक व्यक्ति अधिक प्रेमी (लविंग) होता है यदि वह क्रोध करने में असमर्थ (इनकैपेबल) होता है।
प्रश्न 5: लेकिन मान लीजिए कि पेड़ एक दीवार (वॉल) के बगल में बढ़ रहा है। इसकी शाखाएँ नहीं बढ़ सकतीं क्योंकि दीवार वहाँ है। दीवार समाज (सोसाइटी), उसकी मौजूदा स्थितियाँ (एक्जिस्टिंग कंडीशन्स) हो सकती हैं। जब उसके बगल में एक दीवार है तो पेड़ कैसे बढ़ सकता है?
कई दीवारें हैं। लेकिन वे दीवारें पेड़ों द्वारा बनाई गई हैं, किसी और ने नहीं। पेड़ दीवारों का समर्थन (सपोर्टिंग) करते रहे हैं। उनके सहयोग (को-ऑपरेशन) से ही दीवारें अस्तित्व में हैं। जिस क्षण पेड़ दीवारों का समर्थन करने के लिए तैयार नहीं होंगे, वे गिर जाएँगी, चकनाचूर हो जाएँगी।
हमारे चारों ओर मौजूद दीवारें हमारी रचना (क्रिएशन) हैं। मानव मन के दृष्टिकोण (अटीट्यूड्स) के कारण, हमने ये दीवारें बनाई हैं। उदाहरण के लिए, आप अपने बच्चे को यह कहकर क्रोधित न होना सिखाते हैं कि यदि वह क्रोधित होता है, तो वह एक प्रेमी (लविंग) बच्चा नहीं होगा।
तब आप उसके चारों ओर दीवारें बनाते हैं जो उसे बताती हैं कि उसे अपने क्रोध को दबाना (सप्रेस) होगा, बिना यह समझे कि यदि वह अपने क्रोध को दबाता है, तो प्रेम करने की उसकी क्षमता (कैपेसिटी) भी एक साथ नष्ट (डिस्ट्रॉयड) हो जाएगी। क्रोध और प्रेम असंगत (इनकंपैटिबल) चीज़ें नहीं हैं। वे एक ही चीज़ की दो शाखाएँ (ब्रांचेज़) हैं। यदि आप एक को काटते हैं, तो दूसरा गरीब हो जाता है, क्योंकि एक ही रस (सैप) हर शाखा में बहता है।
यदि आप वास्तव में अपने बच्चे को एक बेहतर जीवन के लिए प्रशिक्षित (ट्रेन) करना चाहते हैं, तो आप उसे प्रामाणिक रूप से (ऑथेंटिकली) क्रोधित होना सिखाएंगे। आप यह नहीं कहेंगे, "क्रोधित मत हो।" आप कहेंगे, "जब तुम क्रोधित महसूस करो, तो प्रामाणिक रूप से क्रोधित हो, पूर्णतः (टोटली) क्रोधित हो। क्रोध के बारे में दोषी (गिल्टी) मत महसूस करो।" उसे क्रोधित न होने के लिए कहने के बजाय, उसे सही ढंग से (राइटली) क्रोधित होने के लिए प्रशिक्षित करो।
जब सही क्षण हो, उसे प्रामाणिक रूप से क्रोधित होना चाहिए, और उसे गलत क्षण पर क्रोधित नहीं होना चाहिए। यही बात प्रेम के लिए भी सत्य है। जब सही क्षण हो, उसे प्रामाणिक रूप से प्रेमी होना चाहिए; और यदि यह उसके लिए गलत क्षण है, तो उसे प्रेमी नहीं होना चाहिए।
यह क्रोध और प्रेम के बीच चयन (चूज़िंग) का सवाल नहीं है। सवाल सही और गलत, प्रामाणिक (ऑथेंटिक) और अप्रामाणिक (इनऑथेंटिक) के बीच है। क्रोध को अभिव्यक्त (एक्सप्रेस्ड) किया जाना चाहिए। एक बच्चा, जब वह वास्तव में क्रोधित होता है, तो सुंदर (ब्यूटीफुल) होता है – ऊर्जा और जीवन का एक अचानक प्रवाह (फ्लश)। यदि आप क्रोध को मारते हैं, तो आप जीवन को मार रहे हैं। वह नपुंसक (इम्पोटेंट) हो जाएगा। अपने पूरे जीवन में वह जीवंत (अलाइव) होने में सक्षम नहीं होगा; वह एक मृत लाश (डेड कॉर्प्स) की तरह चलेगा।
हम ऐसी अवधारणाएँ (कॉन्सेप्ट्स) बनाते रहते हैं जो दीवारें बनाती हैं। हम ऐसे दृष्टिकोण (अटीट्यूड्स) और विचारधाराएँ (आइडियोलॉजीज़) विकसित (डेवलप) करते हैं जो दीवारें बनाती हैं। ये दीवारें हम पर थोपी (इम्पोज़्ड) नहीं जाती हैं; वे हमारी रचनाएँ हैं। जिस क्षण हम सचेत (अवेयर) हो जाते हैं, दीवारें गायब हो जाती हैं। वे हमारे कारण मौजूद हैं।
प्रश्न 6: लेकिन मान लीजिए कि पेड़, व्यक्ति, मूल रूप से (बेसिकली) विकलांग (हैंडिकैप्ड) है? तब वह बदल नहीं सकता। इसलिए नहीं कि वह नहीं चाहता, बल्कि इसलिए क्योंकि वह नहीं कर सकता।
विकलांग (हैंडिकैप्ड) समस्या नहीं हैं। जब पूरा समाज जीवंत (अलाइव) होता है, तो हम उनका उपचार (ट्रीट) कर सकते हैं। हम उनका विश्लेषण (एनालाइज़) कर सकते हैं, उनकी मदद कर सकते हैं। उनकी मदद की जानी है; वे अपने आप कुछ नहीं कर सकते। लेकिन उनकी असहायता (हेल्पलेसनेस) में भी समाज की भूमिका (रोल) होती है।
उदाहरण के लिए, एक वेश्या (प्रोस्टीट्यूट) का बेटा हमारी नैतिक अवधारणाओं (मोरल कॉन्सेप्ट्स) के कारण विकलांग है। वह किसी ऐसी चीज़ के लिए एक गहरा अपराधबोध (गिल्ट) महसूस करता है जिसके लिए वह बिल्कुल भी जिम्मेदार (रिस्पॉन्सिबल) नहीं है। वह इसकी मदद कैसे कर सकता है कि उसकी माँ एक वेश्या थी?
वह इसके बारे में क्या कर सकता है? लेकिन समाज उस लड़के के प्रति अलग व्यवहार (बिहेविंग) करता रहता है। जब तक हमारा सेक्स के प्रति एक अलग दृष्टिकोण (अटीट्यूड) नहीं है, एक वेश्या का बेटा होने के बारे में उसका अपराधबोध जारी रहेगा।
क्योंकि हमने विवाह (मैरिज) को पवित्र (सेक्रेड) बना दिया है, वेश्यावृत्ति (प्रोस्टीट्यूशन) को एक पाप (सिन) माना जाना तय है। लेकिन वेश्यावृत्ति विवाह के कारण अस्तित्व में है। यह विवाह की पूरी प्रणाली (सिस्टम) का एक हिस्सा है।
जैसा मानव मन है, एक स्थायी (परमानेंट) संबंध (रिलेशनशिप) अप्राकृतिक (अननेचुरल) है। कोई केवल तभी अनिश्चित काल तक (इंडेफिनिटली) एक ही व्यक्ति के साथ रहेगा यदि कानून (लॉ) ऐसा करने की माँग करता है। यह कानून नहीं होना चाहिए। यह मुझ पर मजबूर (फोर्स्ड) नहीं किया जाना चाहिए कि यदि मैं आज किसी से प्रेम करता हूँ, तो मुझे कल भी उसी व्यक्ति से प्रेम करना चाहिए।
यह प्रकृति (नेचर) की आवश्यकता (रिक्वायरमेंट) नहीं है। कोई अंतर्निहित (इनट्रिन्सिक) आवश्यकता नहीं है कि कल प्रेम वहाँ होगा। यह हो सकता है; नहीं भी हो सकता है। और जितना अधिक आप इसे वहाँ होने के लिए मजबूर करते हैं, यह उतना ही अधिक असंभव हो जाता है। तब वेश्यावृत्ति पिछले दरवाजे (बैक डोर) से प्रवेश करती है। जब तक हमारे पास एक ऐसा समाज नहीं है जो मुक्त (फ्री) संबंधों की अनुमति देता है, हम वेश्यावृत्ति को समाप्त (एंड) नहीं कर सकते।
यदि कोई संबंध जारी रहता है, तो आप इसके बारे में अच्छा महसूस करते हैं; आपका अहंकार (इगो) अच्छा महसूस करता है। अपने अहंकार को पूरा करने के लिए – कि आप एक वफादार (फेथफुल) पति या एक संतुष्टिदायक (सैटिस्फाइंग) पत्नी हैं – वेश्या की निंदा (कंडेम) की जानी है। तब वेश्या के बेटे की निंदा की जानी है और यह एक बीमारी (डिज़ीज़) बन जाती है। उसमें एक बीमारी पैदा की जाती है।
लेकिन ये असाधारण (एक्सेप्शनल) मामले हैं। यदि कोई चिकित्सकीय (मेडिकली) या मनोवैज्ञानिक (साइकोलॉजिकली) रूप से बीमार है, तो हमें उसकी मदद करनी है, उसका उपचार (ट्रीट) करना है। लेकिन पूरा समाज ऐसा नहीं है। निन्यानबे प्रतिशत हमारी रचना (क्रिएशन) है; एक प्रतिशत अपवाद (एक्सेप्शन) है। वह एक प्रतिशत बिल्कुल भी समस्या नहीं है। यदि समाज का दूसरा निन्यानबे प्रतिशत बदल जाता है, तो वह एक प्रतिशत भी इससे प्रभावित (अफेक्टेड) होगा।
हम अभी तक यह निर्धारित (डिसाइड) नहीं कर सकते हैं कि आपकी शरीर क्रिया विज्ञान (फिजियोलॉजी) किस हद तक आपके मन द्वारा निर्धारित होती है। हम जितना अधिक जानते हैं, हम उतने ही अधिक अनिश्चित (अनसर्टेन) हो जाते हैं। शरीर में कई बीमारियाँ केवल आपके मन के कारण हो सकती हैं। जब तक किसी का मन स्वतंत्र (फ्री) नहीं है, वह निश्चित रूप से नहीं जान सकता कि बीमारी शरीर में उत्पन्न (ओरिजिनेटिंग) हो रही है।
इतनी सारी बीमारियाँ केवल एक मानवीय घटना (ह्यूमन फेनोमेनन) हैं। वे पशुओं (एनिमल्स) में नहीं होती हैं। पशु अधिक स्वस्थ (हेल्दी), कम बीमार, कम कुरूप (अग्ली) होते हैं। ऐसा कोई कारण नहीं है कि मनुष्य अधिक जीवंत (अलाइव), अधिक सुंदर (ब्यूटीफुल), अधिक स्वस्थ क्यों नहीं हो सकता। हमने दस हजार वर्षों से जिस प्रशिक्षण (ट्रेनिंग) से गुजर रहे हैं, मन का यह लंबा प्रशिक्षण, इसका मूल कारण (रूट कॉज़) हो सकता है। लेकिन जब आप स्वयं उसी पैटर्न (पैटर्न) का एक हिस्सा होते हैं, तो आप इसकी कल्पना (कॉन्सीव) भी नहीं कर सकते।
कई शारीरिक बीमारियाँ एक अपंग (क्रिपल्ड) मन के कारण मौजूद हैं। और हम हर किसी के मन को अपंग बना रहे हैं! एक बच्चे के जीवन के पहले सात वर्ष सबसे महत्वपूर्ण (सिग्निफिकेंट) होते हैं। यदि आप मन को अपंग करते हैं, तो उसके बाद इसे बदलना अधिक कठिन हो जाता है।
लेकिन हम एक अच्छे विवेक (गुड कॉन्शियस) के साथ अपंग बनाते रहते हैं। जितना अधिक गहराई से मनोविज्ञान (साइकोलॉजी) मन की जड़ों (रूट्स) में प्रवेश करता है, माता-पिता उतने ही अधिक अपराधी (क्रिमिनल्स) प्रतीत होते हैं, लेकिन अनजाने में (अननोइंगली), शिक्षक और शैक्षिक प्रणाली (एजुकेशनल सिस्टम) उतने ही अधिक अपराधी प्रतीत होते हैं, लेकिन अनजाने में। वे भी पुरानी पीढ़ी से पीड़ित (सफ़र्ड) थे। वे केवल बीमारी को आगे बढ़ा रहे हैं।
लेकिन अब एक नई संभावना खुल गई है। पहली बार, विशेष रूप से पश्चिम में, मनुष्य अपनी दैनिक (डे-टू-डे) आवश्यकताओं से मुक्त (फ्री) है। अब हम मन के लिए नई संभावनाओं के साथ प्रयोग कर सकते हैं। अतीत में ऐसा करना असंभव था, क्योंकि शारीरिक आवश्यकताएँ इतना भारी बोझ (हेवी बर्डन) थीं, इतनी अपूर्ण (अनफलफिल्ड) थीं।
लेकिन अब संभावना मौजूद है। हम एक गहरी क्रांति (डीप रेवोल्यूशन) की दहलीज (थ्रेशोल्ड) पर रहते हैं, एक ऐसी क्रांति जैसा मानव इतिहास ने कभी सामना (एनकाउंटर) नहीं किया है। चेतना (कॉन्शियसनेस) में क्रांति अब संभव है। जानने और समझने के लिए अधिक सुविधाओं (फैसिलिटीज़) के साथ, हम बदल सकते हैं।
बहुत समय की आवश्यकता होगी, लेकिन संभावना हमारे लिए खुली है। यदि हम साहस करते हैं (डेयर), यदि हममें साहस (करेज) है, तो यह एक वास्तविकता (एक्चुअलिटी) बन सकता है।
पूरी मानवता दांव पर (एट स्टेक) है। या तो हम अतीत में वापस जाएंगे या एक नए भविष्य में। यह तीसरे विश्व युद्ध (थर्ड वर्ल्ड वॉर) का सवाल नहीं है, साम्यवाद या पूंजीवाद (कैपिटलिज्म) का सवाल नहीं है। ये समस्याएँ अब पुरानी (आउट ऑफ डेट) हो चुकी हैं। एक नया संकट (क्राइसिस) निकट है। या तो हमें यह तय (डिसाइड) करना होगा कि हम एक नई चेतना प्राप्त करना चाहते हैं, और इसके लिए काम करें, या हमें पीछे हटना, पुराने पैटर्न में पतन (रिग्रेस) होना होगा।
पतन (रिग्रेस) भी संभव है। जब भी कोई संकट होता है, पतन मन की प्रवृत्ति (टेंडेंसी) होती है। जब भी आप किसी ऐसी चीज़ का सामना करते हैं जिसका सामना आप नहीं कर सकते, आप पतन (रिग्रेस) करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि यह घर अचानक आग (फायर) से जल रहा है, तो आप बच्चों की तरह व्यवहार (बिहेव) करने लगेंगे।
जब घर में आग लगी हो, तो आपको अधिक परिपक्वता (मेच्योरिटी), अधिक समझ (अंडरस्टैंडिंग) की आवश्यकता होती है, आपको अधिक सचेत (अवेयर) तरीके से व्यवहार करने की आवश्यकता होती है, लेकिन इसके बजाय आप लगभग पाँच साल की उम्र में पतन (रिग्रेस) कर जाते हैं और इस तरह इधर-उधर भागने लगते हैं कि आप अपने लिए और अधिक खतरा (डेंजर) पैदा करते हैं।
दुखद संभावना (सैड पॉसिबिलिटी) यह है कि यदि हम एक नया मानव बनाने का प्रयास करते हैं, तो हम एक ऐसी स्थिति का सामना करेंगे जो हमारे लिए पूरी तरह से नई है और हम पतन (रिग्रेस) कर सकते हैं। यहाँ तक कि ऐसे पैगंबर (प्रॉफेट्स) भी हैं जो पतन का उपदेश (प्रीच) देते हैं। वे चाहते हैं कि अतीत वापस आए: "एक स्वर्ण युग (गोल्डन एज) अतीत में मौजूद था। वापस जाओ!" लेकिन मेरे लिए, यह आत्मघाती (सुसाइडल) है।
हमें भविष्य में जाना चाहिए, चाहे यह कितना भी खतरनाक (हैज़ार्डस) और कठिन (डिफिकल्ट) क्यों न हो।
जीवन को भविष्य में जाना चाहिए। हमें अस्तित्व का एक नया तरीका (मोड) खोजना चाहिए। मैं आशावादी (होपफुल) हूँ कि ऐसा हो सकता है। और पश्चिम को इसके घटित होने का आधार (ग्राउंड) होना है, क्योंकि पूर्व तीन सौ साल पहले के पश्चिम के अलावा कुछ नहीं है। निर्वाह (सस्टेनेंस) और उत्तरजीविता (सरवाइवल) की समस्याएँ पूर्व पर भारी पड़ती हैं, लेकिन पश्चिम इस सब से मुक्त (फ्री) है।
जब पश्चिम के युवा मेरे पास आते हैं, तो मैं हमेशा इस बात से अवगत (अवेयर) हूँ कि वे या तो प्रगति (प्रोग्रेस) कर सकते हैं या पतन (रिग्रेस) कर सकते हैं। और एक तरह से वे पतन कर रहे हैं, बच्चों की तरह, आदिम (प्रिमिटिव्स) की तरह व्यवहार कर रहे हैं। यह अच्छा नहीं है। उनका विद्रोह (रिवोल्ट) अच्छा है, लेकिन उन्हें एक नए प्रकार के मनुष्य की तरह व्यवहार करना चाहिए, न कि आदिमों की तरह। उन्हें अपने भीतर एक नई चेतना की संभावनाएँ पैदा करनी चाहिए।
इसके बजाय, वे केवल अपने आप को नशीला (ड्रगिंग) कर रहे हैं। आदिम मन हमेशा नशीले पदार्थों (ड्रग्स) से मंत्रमुग्ध (एनचांटेड), उनके द्वारा सम्मोहित (हिप्नोटाइज़्ड) रहा है। यदि पश्चिम में समाज से बाहर हो रहे (ड्रॉपिंग आउट) लोग आदिमों की तरह व्यवहार करने लगते हैं, तो यह एक विद्रोह (रिबेलियन) नहीं है, बल्कि एक प्रतिक्रिया (रिएक्शन) और एक पतन (रिग्रेशन) है।
उन्हें एक नई मानवता की तरह व्यवहार करना चाहिए। उन्हें एक नई चेतना की ओर बढ़ना चाहिए जो संपूर्ण (टोटल), वैश्विक (ग्लोबल) और एक मनुष्य में सभी असंगत (इनकॉन्सिस्टेंट) क्षमताओं (पोटेंशियलिटीज़) को स्वीकार करने वाली हो।
पशुओं (एनिमल्स) और मनुष्य के बीच अंतर यह है कि पशुओं में निश्चित (फिक्स्ड) क्षमताएँ होती हैं, जबकि मनुष्य के पास अनंत (इनफिनिट) संभावनाएँ (पॉसिबिलिटीज़) होती हैं। लेकिन वे केवल संभावनाएँ हैं। मनुष्य बढ़ सकता है, लेकिन इस बढ़ने (ग्रोथ) में मदद की जानी चाहिए। हमें दुनिया भर में ऐसे केंद्र खोलने चाहिए जहाँ यह घटित हो सके।
मन को तार्किक (लॉजिकल), तर्कसंगत (रेशनल) तरीके से प्रशिक्षित (ट्रेंड) किया जाना चाहिए, लेकिन साथ ही इसे अतार्किक (इरेशनल), गैर-तर्कसंगत (नॉन-रेशनल) ध्यान (मेडिटेशन) में भी प्रशिक्षित किया जाना चाहिए। तर्क (रीज़न) को प्रशिक्षित किया जाना चाहिए, और साथ ही भावनाओं (इमोशन्स) को भी। तर्क को भावनाओं की कीमत (कॉस्ट) पर प्रशिक्षित नहीं किया जाना चाहिए। संदेह (डाउट) वहाँ होना चाहिए, लेकिन भरोसा (ट्रस्ट) भी।
बिना किसी संदेह के भरोसा करना आसान है, और बिना किसी भरोसे के संदेह करना आसान है। लेकिन ये सरल सूत्र (सिंपल फॉर्मूला) अब काम नहीं करेंगे। अब हमें एक स्वस्थ संदेह (हेल्दी डाउट), एक लगातार (पर्सिस्टेंट) संदेह, एक संशयात्मक (स्केप्टिकल) मन बनाना चाहिए जो एक भरोसेमंद (ट्रस्टिंग) मन के साथ एक साथ अस्तित्व में रहे। और आंतरिक सत्ता (इनर बीइंग) एक से दूसरे में जाने में सक्षम होनी चाहिए: संदेह से भरोसे में, और वापस।
वस्तुनिष्ठ (ऑब्जेक्टिव) शोध (रिसर्च) के साथ, व्यक्ति को संदेहपूर्ण (डाउटफुल), संशयात्मक (स्केप्टिकल), सतर्क (कॉशियस) होना चाहिए। लेकिन इसके निकट एक और आयाम (डाइमेंशन) है जहाँ भरोसा सुराग (क्लूज़) देता है, संदेह नहीं। दोनों की आवश्यकता है।
समस्या यह है कि विपरीत ध्रुवीयताओं (कंट्रैरी पोलैरिटीज़) को एक साथ कैसे बनाया जाए। यही वह चीज़ है जिसमें मैं रुचि रखता हूँ। मैं संदेह पैदा करता रहूँगा और भरोसा पैदा करता रहूँगा। मैं इसमें कोई अंतर्निहित (इनहेरेंट) असंगति (इनकॉन्सिस्टेंसी) नहीं देखता, क्योंकि मेरे लिए यह गति (मूवमेंट) महत्वपूर्ण है, एक ध्रुव (पोल) से दूसरे ध्रुव में गति।
हम जितना अधिक एक ध्रुव पर स्थिर (फिक्स्ड) होते हैं, यह उतना ही अधिक कठिन हो जाता है। उदाहरण के लिए, पश्चिम में आपने गतिविधि (एक्टिविटी) को पोषित (कल्टीवेटेड) किया है। लेकिन आप अच्छी तरह से नहीं सो सकते। जब आप सोने जाते हैं और मन को गतिविधि से निष्क्रियता (इनएक्टिविटी) की ओर जाने की आवश्यकता होती है, तो यह नहीं जा सकता। आप अपने बिस्तर (बेड) पर करवटें बदलते रहते हैं; मन सक्रिय (एक्टिव) बना रहता है।
सोने के लिए, आपको एक शामक (ट्रैंक्विलाइज़र) लेना पड़ता है। लेकिन एक मजबूर (फोर्स्ड) नींद आपको अधिक आराम (रेस्ट) नहीं दे सकती; यह केवल सतही (सुपरफिशियल) है। गहरे में, उथल-पुथल (टरमॉइल) जारी रहती है। नींद एक दुःस्वप्न (नाइटमेयर) बन जाती है।
पूर्व में इसके विपरीत हुआ है। पूर्व अच्छी तरह से सो सकता है, लेकिन सक्रिय नहीं हो सकता। यहाँ तक कि सुबह में भी पूर्वी मन सुस्त (लेथार्जिक), नींद (स्लीपी) महसूस करता है। सदियों से वे अच्छी तरह से सोते हैं और कुछ नहीं करते, जबकि आपने बहुत कुछ किया है, लेकिन आपने बेचैनी (अनईज़), एक अस्वस्थता (डिस-ईज़) पैदा की है। और इस अस्वस्थता के कारण, आपने जो कुछ भी किया है, वह बेकार (यूज़लेस) है। आप सो भी नहीं सकते!
यही कारण है कि मेरा जोर मन को गतिविधि के लिए, निष्क्रियता के लिए और, सबसे महत्वपूर्ण (सिग्निफिकेंट) रूप से, गति (मूवमेंट) के लिए प्रशिक्षित (ट्रेन) करने पर है – ताकि आप दोनों के बीच आगे-पीछे जा सकें। मन को एक से दूसरे में जाने के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है। किसी भी गतिविधि से, एक पल में मैं निष्क्रियता में जा सकता हूँ।
मैं आपसे घंटों बात कर सकता हूँ, और एक पल में मैं एक गहरे, आंतरिक मौन (इनर साइलेंस) में जा सकता हूँ जहाँ कोई बात नहीं हो रही है। और जब तक यह संभावना आप में नहीं बनाई जाती है, तब तक आपकी वृद्धि (ग्रोथ) अवरुद्ध (स्टंटेड) रहेगी।
भविष्य को आंतरिक ध्रुवीयताओं (इनर पोलैरिटीज़) के बीच एक गहरा सद्भाव (हार्मनी) होने देना है। जब तक विपरीतताओं (ऑपोजिट्स) के बीच यह गति (मूवमेंट) नहीं बनाई जाती, तब तक मानव खोज (इन्क्वायरी) समाप्त (फिनिश्ड) है। आप आगे नहीं बढ़ सकते। पूर्व थक (एग्ज़ॉस्टेड) गया है और पश्चिम थक गया है।
आप दोनों के परिप्रेक्ष्य (पर्सपेक्टिव) बदल सकते हैं, लेकिन फिर, दो शताब्दियों (सेंचुरीज़) के भीतर, वही समस्या फिर से उत्पन्न हो जाएगी। यदि आप एक दृष्टिकोण (अटीट्यूड) को दूसरे के साथ बदलते हैं, तो आप एक चक्र (सर्कल) में चलना शुरू कर देते हैं।
प्रश्न 7: लेकिन कोई कैसे जान सकता है कि जीवन में क्या सही लक्ष्य (राइट गोल्स) हैं, जब सब कुछ स्वीकार (एक्सेप्टेड) किया जाना है?
लक्ष्यों की खोज (सर्च) स्वयं तर्कसंगत प्रक्रिया (रेशनल प्रोसेस) का एक हिस्सा है। भविष्य (फ्यूचर) तर्क (रीज़न) के कारण अस्तित्व में है। यही कारण है कि पशुओं (एनिमल्स) के लिए कोई भविष्य नहीं है और कोई लक्ष्य (गोल) नहीं है। वे जीते हैं, लेकिन कोई लक्ष्य नहीं है। तर्क आदर्श (आइडियल्स) बनाता है; यह लक्ष्य बनाता है; यह भविष्य बनाता है। वास्तविक समस्या (रियल प्रॉब्लम) यह नहीं है कि सही लक्ष्य क्या है। वास्तविक प्रश्न यह है कि लक्ष्य रखने हैं या नहीं।
नई पीढ़ी (न्यू जेनरेशन) पूछ रही है कि लक्ष्य रखने हैं या नहीं। जिस क्षण आपके पास एक लक्ष्य होता है, आप जीवन से दूर (टर्न अवे) होने लगते हैं। आप जीवन को अपने लक्ष्यों के अनुसार ढालना (मोल्ड) शुरू कर देते हैं। वर्तमान (प्रेजेंट) कम अर्थपूर्ण (मीनिंगफुल) हो जाता है। इसे भविष्य के अनुसार ढाला, समायोजित (एडजस्टेड) किया जाना है।
एक लक्ष्य-उन्मुख (गोल-ओरिएंटेड) मन तर्क (रीज़न) है, और एक जीवन-उन्मुख (लाइफ-ओरिएंटेड) मन अतार्किकता (इरेसनैलिटी) है। तो यह सवाल नहीं है कि सही लक्ष्य कैसे रखे जाएँ। सवाल यह है कि यह कैसे बनाया जाए कि तर्क मन की एकमात्र घटना (फेनोमेनन) न हो।
तर्क के पास लक्ष्य होने चाहिए; यह उनके बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। लेकिन यह निरंकुश (डिक्टेटोरियल) नहीं बनना चाहिए; यह एकमात्र बढ़ने वाली शाखा (ब्रांच) नहीं होनी चाहिए। तर्क का अस्तित्व होना चाहिए, यह एक आवश्यकता (नेसेसिटी) है, लेकिन मानव मन का एक खाली हिस्सा (एम्प्टी पार्ट) है जिसके पास लक्ष्य नहीं हो सकते, जो बिल्कुल पशुओं की तरह, बच्चों की तरह अस्तित्व में रह सकता है।
यह केवल यहाँ और अभी (हियर एंड नाउ) अस्तित्व में रह सकता है। यह खाली हिस्सा, यह अतार्किक (इरेशनल) हिस्सा, जीवन, प्रेम, कला (आर्ट) के गहरे क्षेत्रों (रियल्म्स) का अनुभव करता है। इसे भविष्य में जाने की कोई आवश्यकता नहीं है, इसलिए यह यहाँ और अभी में गहराई तक जा सकता है। तर्क को विकसित (डेवलप्ड) किया जाना चाहिए, लेकिन इस हिस्से को एक साथ विकसित किया जाना चाहिए।
बहुत ही धार्मिक (रिलीजियस) व्यक्तित्व वाले वैज्ञानिक (साइंटिस्ट्स) हुए हैं। यह दो तरह से हो सकता है। या तो यह एक गहरा सद्भाव (हार्मनी) हो सकता है, या यह बिना किसी सद्भाव के, एक छिद्र (अपर्चर) को बंद करना और दूसरे को खोलना मात्र हो सकता है। मैं एक वैज्ञानिक हो सकता हूँ और फिर मैं अपनी वैज्ञानिक दुनिया छोड़ सकता हूँ और प्रार्थना (प्रेयर) करने के लिए चर्च (चर्च) में जा सकता हूँ। तब वैज्ञानिक प्रार्थना नहीं कर रहा है।
यह वास्तव में सद्भाव नहीं है; यह एक गहरा द्विभाजन (बाइफरकेशन) है। वैज्ञानिक और उपासक (वोरशिपर) के बीच कोई आंतरिक संवाद (इनर डायलॉग) नहीं है। वैज्ञानिक बिल्कुल भी चर्च में नहीं आया है। जब यह आदमी अपनी प्रयोगशाला (लैब) में वापस जाता है, तो उपासक वहाँ नहीं होता है। दोनों के बीच एक गहरा विभाजन (डिवीजन) है; वे अतिव्यापन (ओवरलैप) नहीं करते हैं।
ऐसे व्यक्ति में आपको एक द्वैत (डाइकोटॉमी) मिलेगी, सद्भाव नहीं। वह ऐसी बातें कहेगा जिन्हें कहने पर वह स्वयं दोषी (गिल्टी) महसूस करेगा। वह एक वैज्ञानिक के रूप में ऐसे बयान (स्टेटमेंट्स) देगा जो एक उपासक के रूप में उसके मन के खिलाफ जाएंगे।
इतने सारे वैज्ञानिकों ने सिज़ोफ्रेनिक (स्किज़ोफ्रेनिक) जीवन व्यतीत किया है। उनका एक हिस्सा एक चीज़ है, और दूसरा हिस्सा कुछ और है। सद्भाव से मेरा यही अभिप्राय नहीं है। सद्भाव से मेरा मतलब है कि आप बिना किसी के लिए बंद (क्लोज़्ड) हुए, एक से दूसरे में जाने में सक्षम हैं। तब वैज्ञानिक प्रार्थना करने जाता है, और धार्मिक व्यक्ति प्रयोगशाला में जाता है। कोई विभाजन नहीं है, कोई अंतराल (गैप) नहीं है।
अन्यथा, आप दो व्यक्ति बन जाएंगे। साधारणतः हम कई लोग होते हैं; हमारे कई व्यक्तित्व (मल्टी-पर्सनैलिटीज़) होते हैं। हम एक के साथ तादात्म्य (आइडेंटिफाइड) हो जाते हैं, और फिर हम गियर (गियर) बदलते हैं और कुछ और बन जाते हैं। यह गियर बदलना (गियर चेंजिंग) सद्भाव नहीं है। यह आपकी सत्ता (बीइंग) में एक बहुत गहरा तनाव (टेंशन) पैदा करता है। आप इतनी सारी पहचानों (आइडेंटिटीज़) के साथ सहज (एट ईज़) नहीं हो सकते।
एक अविभाजित (अंडिवाइडेड) चेतना (कॉन्शियसनेस), ध्रुवीय विपरीत (पोलर ऑपोजिट) में जाने में सक्षम, केवल तभी संभव है जब हमारे पास मनुष्य की अवधारणा (कॉन्सेप्ट) अनिवार्य रूप से (इनट्रिन्सिकली) एक के रूप में हो – जब विपरीतताओं (ऑपोजिट्स) का कोई नकार (डिनाइअल) नहीं हो।
संदेह (डाउट) एक वैज्ञानिक के काम का हिस्सा है। भरोसा (ट्रस्ट) भी एक हिस्सा है। वे दो पहलू (एस्पेक्ट्स) हैं जो एक ही चीज़ के विभिन्न आयामों (डाइमेंशन्स) को देखते हैं। इसलिए एक वैज्ञानिक अपनी प्रयोगशाला में प्रार्थना कर सकता है; इसमें कुछ भी गलत नहीं है। संदेह उसके काम का एक हिस्सा है, उसके काम का एक उपकरण (इंस्ट्रूमेंट), और भरोसा भी। कोई अंतर्निहित (इनहेरेंट) द्वैत (डाइकोटॉमी) नहीं है।
जब कोई आसानी से, सहजता से (स्मूथली), एक से दूसरे में जा सकता है, तब गति (मूवमेंट) भी महसूस नहीं की जाती है। आप चलते हैं, लेकिन गति महसूस नहीं होती है। गति केवल तभी महसूस होती है जब कोई बाधा (ऑब्स्टेकल) होती है। जब एक गहरा सद्भाव (हार्मनी) होता है, तो कोई गति महसूस नहीं होती है।
एक और बात: जब मैं "पूर्व" और "पश्चिम" कहता हूँ, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि पश्चिम में कोई पूर्वी मन (ईस्टर्न माइंड्स) नहीं रहे हैं और पूर्व में कोई पश्चिमी मन (वेस्टर्न माइंड्स) नहीं रहे हैं। मैं मुख्य धारा (मेन करेंट) के बारे में बात कर रहा हूँ। किसी समय हमें दुनिया का एक ऐसा इतिहास लिखना चाहिए जिसमें दुनिया भौगोलिक (ज्योग्राफिकली) नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक (साइकोलॉजिकली) रूप से विभाजित हो। इसमें, पूर्व के पश्चिम से कई चेहरे होंगे और पश्चिम के पूर्व से कई चेहरे होंगे।
इसलिए मेरा मतलब यह नहीं है कि पश्चिम में दोनों प्रवृत्तियाँ (ट्रेंड्स) मौजूद नहीं हैं। मेरा मतलब है कि पश्चिम में मुख्य धारा तर्कसंगत विकास (रेशनल ग्रोथ) की ओर रही है, यहाँ तक कि धर्म में भी। यही कारण है कि चर्च इतना प्रभावशाली (डॉमिनेंट) बन गया।
ईसा एक अतार्किक (इरेशनल) व्यक्ति थे, लेकिन सेंट पॉल (सेंट पॉल) का मन बहुत वैज्ञानिक, बहुत तर्कसंगत (रेशनल) था। ईसाई धर्म सेंट पॉल का है, ईसा का नहीं। ऐसे अराजक (अनार्किक) व्यक्ति के साथ इतने बड़े संगठन (ऑर्गनाइजेशन) की कोई संभावना नहीं है। यह असंभव है। ईसा पूर्वी थे लेकिन सेंट पॉल नहीं थे।
विज्ञान और चर्च के बीच संघर्ष (कन्फ्लिक्ट) रहा है। दोनों तर्कसंगत (रेशनल) हैं। दोनों ने धार्मिक घटनाओं (रिलीजियस फेनोमेना) को तर्कसंगत बनाने का प्रयास किया। चर्च की हार (डिफेटेड) होना तय था, क्योंकि धार्मिक घटनाएँ स्वयं अतार्किक (इरेशनल) हैं। जहाँ तक धर्म का सवाल है, तर्क (रीज़न) विफल (फेल्स) हो जाता है। यही कारण है कि चर्च की हार होनी थी, और विज्ञान विजयी (विक्टोरियस) हुआ।
पूर्व में विज्ञान और धर्म के बीच कोई लड़ाई (फाइट) नहीं हुई है क्योंकि धर्म ने कभी भी तर्क के दायरे (रियल्म) में कुछ भी दावा (क्लेम) नहीं किया है। दोनों एक ही श्रेणी (कैटेगरी) से संबंधित नहीं हैं, इसलिए उनके बीच कोई लड़ाई नहीं है।
प्रश्न 8: ऐसा कैसे है कि धर्म तर्कसंगत (रेशनल) हो जाता है?
ऐसा धर्म के कारण नहीं, बल्कि जब भी धर्म को व्यवस्थित (सिस्टमेटाइज़्ड) किया जाना है, तब घटना (फेनोमेनन) घटित होती है। एक बुद्ध या एक ईसा किसी आदर्श (आइडियल) के पीछे नहीं होते। वे सहज (स्पॉन्टेनियस) जीवन जीते हैं; वे अपने तरीके से बढ़ते हैं।
वे जंगली (वाइल्ड) पेड़ों की तरह बढ़ते हैं, लेकिन फिर जंगली पेड़ उनके अनुयायियों (फॉलोअर्स) के लिए आदर्श बन जाते हैं। अनुयायियों के पास पैटर्न (पैटर्न्स), प्राथमिकताएँ (प्रेफरेंसेस), सत्य (ट्रुथ्स), निंदाएँ (कंडेमनेशन्स) होने लगती हैं।
धर्म के दो भाग होते हैं।
एक, एक गहरा धार्मिक व्यक्तित्व (डीपली रिलीजियस पर्सनैलिटी) जो सहज (स्पॉन्टेनियस) है,
और दूसरा, अनुयायी जो उस आदर्श के अनुसार पंथ (क्रीड), हठधर्मिता (डॉगमा), अनुशासन (डिसिप्लिन) बनाते हैं।
फिर बौद्धों के लिए एक आदर्श अस्तित्व में आता है – "व्यक्ति को बुद्ध जैसा होना चाहिए" – और दमन (सप्रेशन्स) पैदा होते हैं। आपको कई तरीकों से अपने आप को नष्ट (डिस्ट्रॉय) करना होता है, क्योंकि तभी आप आदर्श बन सकते हैं। आपको एक नकल (इमिटेशन) बनना होता है।
मेरे लिए, यह अपराध (क्रिमिनल) है। एक धार्मिक व्यक्तित्व सुंदर (ब्यूटीफुल) है, लेकिन एक धार्मिक पंथ (रिलीजियस क्रीड) केवल एक तर्कसंगत (रेशनल) चीज़ है। यह एक गैर-तर्कसंगत (नॉनरेशनल) घटना का सामना करने वाला तर्क (रीज़न) मात्र है।
प्रश्न 9: क्या बुद्ध के पास तर्कसंगत (रेशनल) मन नहीं था?
वे बहुत तर्कसंगत थे, लेकिन उनके पास बहुत अतार्किक (इरेशनल) अंतराल (गैप्स) थे। वे अतार्किक के साथ भी सहज (एट ईज़) थे। बुद्ध की हमारी जो अवधारणा (कॉन्सेप्ट) है, वह वास्तव में बुद्ध की नहीं है, बल्कि उनके बाद आने वाली परंपराओं (ट्रेडिशन्स) की है। बुद्ध एक पूरी तरह से अलग चीज़ थे।
क्योंकि हम अन्यथा नहीं कर सकते, हमें बुद्ध तक पहुँचने के लिए बौद्धों के माध्यम से जाना होगा। उन्होंने दो हज़ार वर्षों की एक लंबी परंपरा बनाई है, और उन्होंने बुद्ध को बहुत तर्कसंगत (रेशनल) बना दिया है। वे ऐसे नहीं थे। यदि आप अस्तित्व (एक्जिस्टेंस) में गहरे हैं, तो आप नहीं हो सकते। आपको कई बार अतार्किक होना पड़ता है – और बुद्ध हैं! लेकिन यह जानने के लिए, हमें पूरी परंपरा को एक तरफ रखना होगा और बुद्ध का सीधे (डायरेक्टली) सामना करना होगा। यह बहुत कठिन (डिफिकल्ट) है, लेकिन यह घटित हो सकता है।
यदि मैं एक तर्कसंगत व्यक्ति से बात कर रहा हूँ, तो वह अनजाने में (अनकॉन्शसली) वह सब कुछ त्याग (डिस्कार्ड) देता है जो तर्कसंगत नहीं है। लेकिन यदि मैं एक कवि (पोएट) से बात कर रहा हूँ, तो वही वाक्य और वही शब्द कुछ अलग संकेत (सिग्निफाई) करते हैं।
एक तर्कसंगत व्यक्ति शब्दों की कविता (पोएट्री) को नहीं देख सकता। वह केवल तर्क (लॉजिक), तर्क-वितर्क (अर्ग्यूमेंट) देख सकता है। एक कवि शब्दों को एक अलग तरीके से देखता है। शब्दों में रंग (शेड ऑफ कलर) का एक पुट होता है, एक कविता जो किसी भी तर्क-वितर्क से बिल्कुल जुड़ी नहीं होती है।
इसलिए बुद्ध के चेहरे उस व्यक्ति के अनुसार भिन्न होते हैं जो उन्हें देख रहा है। बुद्ध भारत में एक ऐसे समय में मौजूद थे जब पूरा देश अतार्किक (इरेशनल) हर चीज़ के संकट (क्राइसिस) से गुजर रहा था: वेद (वेदास), उपनिषद (उपनिषद्स), संपूर्ण रहस्यवाद (मिस्टिसिज्म)। इस सब के खिलाफ आंदोलन (मूवमेंट) बहुत महान था, विशेष रूप से बिहार (बिहार) में जहाँ बुद्ध थे।
बुद्ध करिश्माई (चैरिस्मैटिक), सम्मोहक (हिप्नोटिक) थे। लोग उनसे प्रभावित (इम्प्रेस्ड) थे। लेकिन बुद्ध की व्याख्या (इंटरप्रिटेशन) तर्कसंगत (रेशनल) होना तय था। यदि बुद्ध इतिहास में किसी अन्य समय, दुनिया के एक हिस्से में रहते जो रहस्यवाद के खिलाफ नहीं था, तो उन्हें एक महान रहस्यवादी (मिस्टिक) के रूप में देखा जाता, एक बुद्धिजीवी (इंटेलेक्चुअल) के रूप में नहीं। जो चेहरा जाना जाता है, वह एक विशेष समय के इतिहास से संबंधित है।
जैसा मैं बुद्ध को देखता हूँ, वे मुख्यतः तर्कसंगत नहीं थे। निर्वाण (निर्वाण) की संपूर्ण अवधारणा (कॉन्सेप्ट) रहस्यवादी (मिस्टिकल) है। वे उपनिषदों से भी अधिक रहस्यवादी थे, क्योंकि उपनिषद, चाहे वे कितने भी रहस्यवादी दिखते हैं, उनकी अपनी तर्कसंगतता (रेशनैलिटी) होती है। वे आत्मा के स्थानांतरण (ट्रांसमिग्रेशन ऑफ द सोल) के बारे में बात करते हैं। बुद्ध ने बिना आत्मा के स्थानांतरण के बारे में बात की। यह अधिक रहस्यवादी (मिस्टिकल) है।
उपनिषद मोक्ष (लिबरेशन) के बारे में बात करते हैं, लेकिन आप वहाँ होंगे। अन्यथा, पूरी बात बकवास (नॉनसेंस), अतार्किक (इलॉजिकल) हो जाती है। यदि मैं अस्तित्व की उस परम अवस्था (अल्टीमेट स्टेट ऑफ एग्जिस्टेंस) में नहीं हो सकता, तो संपूर्ण प्रयास (एफर्ट) बेकार (यूज़लेस) है।
बुद्ध ने कहा कि प्रयास किया जाना है – और आप वहाँ नहीं होंगे। यह केवल शून्यता (नथिंगनेस) होगी। अवधारणा अधिक रहस्यवादी है।
प्रश्न 10: जब आप लोगों के पतन (रिग्रेसिंग) के बारे में बात करते हैं, तो क्या आपका मतलब समाज द्वारा बनाई गई किसी छवि (इमेज) की तुलना में पतन से है, जो सामाजिक रूप से स्वीकार्य (सोशली एक्सेप्टेबल) है?
कोई छवि नहीं। कुछ अलग। जब मैं कहता हूँ कि वे बच्चों की तरह व्यवहार (बिहेविंग) कर रहे हैं, तो मेरा मतलब है कि वे बढ़ नहीं रहे हैं। वे पतन (रिग्रेसिंग) कर रहे हैं, पीछे की ओर बढ़ रहे हैं (मूविंग बैकवर्ड)। मेरे पास कोई छवि नहीं है कि उन्हें क्या बनना चाहिए (शुड कन्फॉर्म टू)। मेरे पास विकास (ग्रोथ) की एक अवधारणा (कॉन्सेप्ट) है, अनुसरण किए जाने वाली कोई छवि नहीं।
मैं बिल्कुल नहीं चाहता कि लोग किसी विशेष छवि में समायोजित (एडजस्टेड) हो जाएँ। मैं जो कह रहा हूँ, वह केवल इतना है कि वे अतीत में पीछे की ओर बढ़ रहे हैं (रिग्रेसिंग बैक) और भविष्य की ओर नहीं बढ़ रहे हैं (ग्रोइंग टुवर्ड्स द फ्यूचर)। मेरे पास यह कोई छवि नहीं है कि मैं पेड़ को कैसे बढ़ाना चाहता हूँ – लेकिन उसे बढ़ना (ग्रो) चाहिए; उसे पतन (रिग्रेस) नहीं करना चाहिए। यह विकास या पतन (ग्रोथ ऑर रिग्रेशन) का सवाल है, किसी छवि का नहीं।
दूसरी बात, जब मैं कहता हूँ कि वे पतन (रिग्रेसिंग) कर रहे हैं, तो मेरा मतलब है कि वे एक अत्यधिक तर्कसंगत (टू रेशनल) समाज के खिलाफ प्रतिक्रिया (रिएक्टिंग) कर रहे हैं। उनकी प्रतिक्रिया दूसरे चरम (एक्सट्रीम) पर चली जाती है। इसमें वही भ्रांति (फैलेसी) शामिल है। तर्क (रीज़न) को अवशोषित (एब्सॉर्ब) किया जाना चाहिए, बाहर नहीं छोड़ा जाना चाहिए (लेफ्ट आउट)। यदि आप इसे बाहर छोड़ते हैं, तो आप वही गलती (एरर) कर रहे हैं जब अतार्किकता (इरेसनैलिटी) को बाहर छोड़ दिया जाता है।
विक्टोरियन युग (विक्टोरियन एरा) ने एक ऐसा व्यक्ति बनाया जो केवल एक मुखौटा (फैकेड), एक नकाब (मास्क) था। वह भीतर से एक जीवंत (अलाइव) प्राणी नहीं था। वह व्यवहार (बिहेवियर) का एक पैटर्न, शिष्टाचार (मैनरिज्म) का एक पैटर्न था – अधिक एक चेहरा और कम एक सत्ता (बीइंग)।
यह संभव था क्योंकि हमने केवल तर्क (रीज़न) को हर चीज़ का मानदंड (क्राइटेरियन) चुना। अतार्किक (इरेशनल), अराजक (अनार्किक), अव्यवस्थित (कैओटिक) को दूर धकेल दिया गया, दबा दिया गया (सप्रेस्ड)। अब जब अराजक पक्ष बदला ले रहा है, तो यह दो काम कर सकता है: यह विनाशकारी (डिस्ट्रक्टिव) हो सकता है या रचनात्मक (क्रिएटिव)।
यदि यह विनाशकारी है, तो यह प्रतिगामी (रिग्रेसिव) होगा। तब यह उसी तरह बदला लेगा – नकार (डिनाइंग) द्वारा। यह तर्कसंगत (रेशनल) हिस्से को नकारेगा। तब आप बच्चों की तरह हो जाते हैं: अपरिपक्व (इमेच्योर)। आप पीछे की ओर जाते हैं (गो बैकवर्ड)।
यदि अराजक पक्ष रचनात्मक है, तो उसे वही गलती नहीं करनी चाहिए। उसे अतार्किक (इरेशनल) के साथ-साथ तर्क (रीज़न) को भी अवशोषित (एब्सॉर्ब) करना चाहिए। तब संपूर्ण सत्ता (बीइंग) बढ़ेगी। न तो वह जिसने अतार्किक को नकार दिया है और न ही वह जिसने तर्कसंगत को नकार दिया है, बढ़ रहा है।
जब तक आप पूर्णतः (टोटली) नहीं बढ़ते, आप नहीं बढ़ सकते। मैं विकास (ग्रोथ) के बारे में बात कर रहा हूँ। मेरे पास कोई छवि नहीं है कि व्यक्ति को किसमें बढ़ना चाहिए।
प्रश्न 11: क्या पश्चिमी मन (वेस्टर्न माइंड) की बहुत सारी समस्याएँ ईसाई धर्म (क्रिश्चियनिटी) में पाप (सिन) और अपराधबोध (गिल्ट) का परिणाम (रिजल्ट) नहीं हैं?
हाँ, ऐसा होना तय है। पाप की अवधारणा (कॉन्सेप्ट) अपने चारों ओर एक बहुत ही अलग चेतना (कॉन्शियसनेस) पैदा करती है। यह अवधारणा पूर्वी मन में अनुपस्थित (लेकिंग) है। बल्कि, इसका विकल्प (सब्स्टीट्यूटेड) अज्ञानता (इग्नोरेंस) की अवधारणा है।
पूर्वी चेतना में सभी बुराई (एविल) की जड़ (रूट) अज्ञानता है, पाप नहीं। बुराई इसलिए है क्योंकि आप अज्ञानी (इग्नोरेंट) हैं। इसलिए समस्या अपराधबोध (गिल्ट) की नहीं है, बल्कि अनुशासन (डिसिप्लिन) की है। आपको अधिक सचेत (अवेयर), अधिक जानने वाला (नोइंग) बनना है।
पूर्व में, ज्ञान ही रूपांतरण (ट्रांसफॉर्मेशन) है – और ध्यान (मेडिटेशन) उस रूपांतरण के लिए उपकरण (इंस्ट्रूमेंट) है।
ईसाई धर्म के साथ, पाप केंद्र बन गया। और यह केवल आपका पाप नहीं है। यह मानवता का मूल पाप (ओरिजिनल सिन) है। आप पाप की अवधारणा से बोझिल (बर्डन्ड) हैं। यह अपराधबोध, तनाव (टेंशन) पैदा करता है।
यही कारण है कि ईसाई धर्म वास्तव में ध्यानात्मक (मेडिटेटिव) तकनीकें विकसित (डेवलप) नहीं कर सका। उसने केवल प्रार्थना (प्रेयर) विकसित की। आप पाप से लड़ने के लिए क्या कर सकते हैं? आप नैतिक (मोरल) और प्रार्थनापूर्ण (प्रेयरफुल) हो सकते हैं!
पूर्व में दस आज्ञाओं (टेन कमांडमेंट्स) जैसी कोई चीज़ नहीं है। एक अत्यधिक नैतिक (ओवरली मोरल) अवधारणा वहाँ नहीं है। इसलिए पूर्व में समस्याएँ पश्चिम से अलग हैं। जो लोग पश्चिम से आते हैं, उनके साथ अपराधबोध (गिल्ट) ही समस्या है। गहरे में वे दोषी (गिल्टी) महसूस करते हैं। यहाँ तक कि जिन लोगों ने विद्रोह (रिवोल्टेड) किया है, वे भी दोषी महसूस करते हैं। यह एक मनोवैज्ञानिक (साइकोलॉजिकल) समस्या है, जो सत्ता (बीइंग) से अधिक मन (माइंड) से संबंधित है।
पहले, उनके अपराधबोध को मुक्त (रिलीज़्ड) किया जाना है। यही कारण है कि पश्चिम को मनोविश्लेषण (साइकोएनालिसिस) और स्वीकारोक्ति (कन्फेशन) विकसित करना पड़ा। वे पूर्व में विकसित नहीं हुए थे क्योंकि उनकी कभी आवश्यकता (नीडेड) नहीं थी। पश्चिम में आपको स्वीकारोक्ति (कन्फेस) करनी होती है। तभी आप उस अपराधबोध से मुक्त (फ्री) हो सकते हैं जो गहरे अंदर है।
या आपको मनोविश्लेषण से गुजरना होता है ताकि अपराधबोध बाहर फेंक दिया जाए। लेकिन यह कभी भी स्थायी (परमानेंटली) बाहर नहीं फेंका जाता, क्योंकि पाप की अवधारणा बनी रहती है। अपराधबोध फिर से जमा (एक्युमुलेट) हो जाएगा। इसलिए मनोविश्लेषण और स्वीकारोक्ति केवल एक अस्थायी (टेम्पररी) मदद हो सकती है। आपको बार-बार स्वीकारोक्ति करनी पड़ती है। वे केवल उस चीज़ के खिलाफ अस्थायी मदद हैं जिसे स्वीकार (एक्सेप्टेड) किया गया है। बीमारी की जड़ (रूट) – पाप की अवधारणा – को स्वीकार कर लिया गया है।
पूर्व में यह मनोविज्ञान (साइकोलॉजी) का सवाल नहीं है, यह सत्ता (बीइंग) का सवाल है। यह मानसिक स्वास्थ्य (मेंटल हेल्थ) का सवाल नहीं है। बल्कि, यह आध्यात्मिक विकास (स्पिरिचुअल ग्रोथ) का सवाल है। आपको आध्यात्मिक रूप से बढ़ना है, चीजों के बारे में अधिक सचेत (अवेयर) होना है। आपको अपने व्यवहार (बिहेवियर) को बदलने की ज़रूरत नहीं है, बल्कि अपनी चेतना (कॉन्शियसनेस) को बदलने की ज़रूरत है। फिर व्यवहार अनुसरण करता है।
ईसाई धर्म आपके व्यवहार से अधिक संबंधित (कंसर्न्ड) है। लेकिन व्यवहार केवल परिधीय (पेरिफेरल) है। सवाल यह नहीं है कि आप क्या करते हैं; सवाल यह है कि आप क्या हैं। यदि आप जो कर रहे हैं उसे बदलते रहते हैं, तो आप वास्तव में कुछ भी नहीं बदल रहे हैं। आप वही बने रहते हैं। आप बाहरी तौर पर (आउटवर्डली) एक संत (सेंट) हो सकते हैं और फिर भी भीतर से (इनसाइड) वही सत्ता (बीइंग) बने रह सकते हैं।
पश्चिम से आने वालों की समस्या उस अपराधबोध के कारण है जो उन्हें अपने व्यवहार के बारे में है। मुझे उनके साथ संघर्ष (स्ट्रगल) करना पड़ता है, बस उन्हें उनकी गहरी समस्या – जो सत्ता (बीइंग) की है, मानस (साइकी) की नहीं – के प्रति सचेत (अवेयर) करने के लिए। बौद्ध धर्म (बुद्धिज्म) और जैन धर्म (जैनिज्म) ने भी अपराधबोध पैदा किया है।
उसी तरह का अपराधबोध नहीं, बल्कि एक अलग तरीके से अपराधबोध। विशेष रूप से जैनियों (जैनास) ने हीनता (इन्फिरियोरिटी) की एक बहुत गहरी भावना पैदा की है। ईसाई अर्थ में अपराधबोध वहाँ नहीं है क्योंकि पाप का कोई सवाल ही नहीं है, लेकिन एक गहरी भावना है कि जब तक कोई कुछ चीजों से परे नहीं जाता, तब तक वह हीन (इन्फिरियर) है। यह गहरी हीनता उसी तरह काम करती है जैसे अपराधबोध।
जैनियों ने भी कोई ध्यानात्मक (मेडिटेटिव) तकनीक नहीं बनाई है। उन्होंने केवल अलग-अलग सूत्र (फॉर्मूला) बनाए हैं: वह करो। वह करो। यह मत करो.... संपूर्ण अवधारणा व्यवहार के चारों ओर केन्द्रित (सेंटर्ड) है। एक जैन भिक्षु (मोंक) जहाँ तक उसके व्यवहार का सवाल है, आदर्श (आइडियल) है, लेकिन जहाँ तक उसकी आंतरिक सत्ता (इनर बीइंग) का सवाल है, वह बहुत गरीब (पुअर) है। वह एक कठपुतली (पपेट) की तरह व्यवहार करता रहता है। यही कारण है कि जैन धर्म एक मृत (डेड) चीज़ बन गया है।
बौद्ध धर्म उसी तरह मृत नहीं है क्योंकि वहाँ एक अलग जोर (एम्फेसिस) है। बौद्ध धर्म का नैतिक (एथिकल) हिस्सा ध्यानात्मक हिस्से का केवल एक परिणाम (कंसीक्वेंस) है। यदि व्यवहार को बदलना है, तो यह केवल ध्यान की मदद के रूप में है। अपने आप में, यह अर्थहीन (मीनिंगलेस) है।
ईसाई धर्म और जैन धर्म में यह अपने आप में अर्थपूर्ण (मीनिंगफुल) है। यदि आप अच्छा (गुड) कर रहे हैं, तो आप अच्छे हैं। बौद्ध धर्म के लिए ऐसा नहीं है। आपको भीतर से (इनवर्डली) रूपांतरित (ट्रांसफॉर्म्ड) होना है। अच्छा करना मदद कर सकता है, यह एक हिस्सा बन सकता है, लेकिन ध्यान (मेडिटेशन) केंद्र है।
इसलिए तीनों में से, केवल बौद्धों (बुद्धिस्ट्स) ने गहरा ध्यान (डीप मेडिटेशन) विकसित किया है। बौद्ध धर्म में बाकी सब कुछ केवल एक मदद है – महत्वपूर्ण (सिग्निफिकेंट) नहीं। आप इसे त्याग (डिस्कार्ड) भी कर सकते हैं। यदि आप बिना किसी अन्य मदद के ध्यान कर सकते हैं, तो आप बाकी को त्याग सकते हैं।
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