प्रश्न 1: भारतीय दर्शन (इंडियन फिलॉसफी) में, परम सत्य (अल्टीमेट ट्रुथ) स्वरूप का वर्णन सत्यम (ट्रुथ), सुंदरम (ब्यूटी) और शिवम (गुडनेस) के रूप में किया गया है। क्या ये ईश्वर के लक्षण (कैरेक्टेरिस्टिक्स) हैं?
ये ईश्वर के गुण (क्वालिटीज़) नहीं हैं। बल्कि, ये ईश्वर के हमारे अनुभव (एक्सपीरियंसेस) हैं। ये वैसे दैवीय (डिवाइन) से संबंधित नहीं हैं; ये हमारी धारणाएँ (परसेप्शन्स) हैं। दैवीय, अपने आप में, अज्ञेय (अननोएबल) है। या तो यह हर गुण है, या बिल्कुल कोई गुण नहीं है।
लेकिन जैसा मानव मन गठित (कॉन्स्टिट्यूटेड) है, यह दैवीय का अनुभव तीन खिड़कियों (विंडोज़) के माध्यम से कर सकता है: आप झलक (ग्लिम्प्स) या तो सुंदरता के माध्यम से, या सत्य के माध्यम से, या अच्छाई (गुडनेस) के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। ये तीनों आयाम (डाइमेंशन्स) मानव मन के हैं।
ये हमारी सीमाएँ (लिमिटेशन्स) हैं। ढाँचा (फ्रेम) हमारे द्वारा दिया गया है; दैवीय स्वयं ढाँचा-रहित (फ्रेमलेस) है। यह ऐसे ही है। हम खिड़की के माध्यम से आकाश (स्काई) देख सकते हैं। खिड़की आकाश के चारों ओर एक ढाँचे की तरह दिखती है, लेकिन आकाश का अपने चारों ओर कोई ढाँचा नहीं होता। यह अनंत (इनफिनिट) है। केवल खिड़की ही इसे एक ढाँचा देती है। उसी तरह, सुंदरता, सत्य और अच्छाई वे खिड़कियाँ हैं जिनके माध्यम से हम दैवीय में एक झलक पा सकते हैं।
मानव व्यक्तित्व (पर्सनैलिटी) तीन परतों (लेयर्स) में विभाजित है। यदि बुद्धि (इंटेलेक्ट) प्रधान (प्रीडॉमिनेंट) है, तो दैवीय सत्य का आकार ले लेता है। बौद्धिक दृष्टिकोण (इंटेलेक्चुअल अप्रोच) सत्य की खिड़की, सत्य का ढाँचा बनाता है।
यदि मन भावनात्मक (इमोशनल) है, यदि कोई वास्तविकता (रियलिटी) के पास सिर (हेड) के माध्यम से नहीं बल्कि हृदय (हार्ट) के माध्यम से आता है – तो दैवीय सुंदरता बन जाता है। काव्यात्मक (पोएटिक) गुण आपके द्वारा दिया जाता है।
यह केवल ढाँचा है। बुद्धि इसे सत्य का ढाँचा देती है; भावना (इमोशन) इसे सुंदरता का ढाँचा देती है। और यदि व्यक्तित्व न तो भावनात्मक है और न ही बौद्धिक – यदि क्रिया (एक्शन) प्रधान है – तो ढाँचा अच्छाई बन जाता है।
इसलिए यहाँ भारत में हम दैवीय के लिए इन तीन शब्दों का उपयोग करते हैं। भक्ति योग का अर्थ है भक्ति का मार्ग है और यह भावनात्मक प्रकार के लिए है। ईश्वर को सुंदरता के रूप में देखा जाता है। ज्ञान योग ज्ञान का मार्ग है। ईश्वर को सत्य के रूप में देखा जाता है। और कर्म योग क्रिया का मार्ग है। ईश्वर अच्छाई है।
'गॉड' (ईश्वर) शब्द स्वयं 'गुड' (अच्छा) शब्द से आया है। इस शब्द का सबसे अधिक प्रभाव रहा है क्योंकि अधिकांश मानवता मुख्यतः सक्रिय (एक्टिव) है, न कि बौद्धिक या भावनात्मक। इसका मतलब यह नहीं है कि कोई बुद्धि या भावना नहीं है, लेकिन वे प्रमुख (प्रीडॉमिनेंट) कारक नहीं हैं। बहुत कम बौद्धिक होते हैं और बहुत कम भावनात्मक होते हैं। मानवता का बहुमत (मेजॉरिटी) मुख्यतः सक्रिय है। क्रिया के माध्यम से, ईश्वर "द गुड" (अच्छा) बन जाता है।
लेकिन विपरीत ध्रुव (ऑपोजिट पोल) का भी अस्तित्व होना चाहिए, इसलिए यदि ईश्वर को 'अच्छा' माना जाता है, तो शैतान (डेविल) को 'बुरा' (बैड) माना जाएगा। सक्रिय मन शैतान को बुरा मानेगा; भावनात्मक मन शैतान को कुरूप (अग्ली) मानेगा; और बौद्धिक मन शैतान को असत्य (अनट्रू), भ्रामक (इलूसरी), झूठा (फाल्स) मानेगा।
ये तीन लक्षण, सत्य, अच्छाई और सुंदरता, दैवीय के चारों ओर बने मानवीय वर्ग (कैटेगरी) हैं, जो अपने आप में ढाँचा-रहित है। ये वैसे दैवीय के गुण नहीं हैं। यदि मानव मन दैवीय को किसी चौथे आयाम के माध्यम से देख सकता है, तो यह चौथा आयाम भी दैवीय का एक गुण बन जाएगा।
मेरा मतलब यह नहीं है कि दैवीय अच्छा नहीं है। मैं केवल यह कह रहा हूँ कि यह अच्छाई एक ऐसा गुण है जिसे हमारे द्वारा चुना (चोज़न) गया है और हमारे द्वारा देखा गया है। यदि मनुष्य दुनिया में अस्तित्व में नहीं था, तो दैवीय अच्छा नहीं होगा, दैवीय सुंदर नहीं होगा, दैवीय सत्य नहीं होगा।
दिव्यता (डिविनिटी) वैसे भी अस्तित्व में होगी, लेकिन ये गुण, जो हमारे द्वारा चुने गए हैं, वहाँ नहीं होंगे। ये केवल मानवीय धारणाएँ (ह्यूमन परसेप्शन्स) हैं। हम दैवीय को अन्य गुणों के रूप में भी देख सकते हैं।
हम नहीं जानते कि क्या पशु (एनिमल्स) दैवीय को देखते हैं, हम यह बिल्कुल नहीं जानते कि वे चीजों को कैसे देखते हैं, लेकिन एक बात निश्चित है: वे दैवीय को मानवीय शब्दों में नहीं देखेंगे। यदि वे बिल्कुल दैवीय को देखते हैं, तो वे इसे हमसे बिल्कुल अलग तरीके से महसूस करेंगे और देखेंगे।
वे जिस गुण को देखेंगे, वह वैसा नहीं होगा जैसा वह हमारे लिए है। जब कोई व्यक्ति मुख्यतः बौद्धिक होता है, तो वह यह अवधारित (कॉन्सीव) नहीं कर सकता कि आप ईश्वर को सुंदर कैसे कह सकते हैं। यह अवधारणा उसके मन के लिए बिल्कुल पराई (फॉरेन) होती है। और एक कवि यह अवधारित नहीं कर सकता कि सत्य का अर्थ सुंदरता के अलावा कुछ और हो सकता है।
यह उसके लिए कुछ और अर्थ नहीं रख सकता। सत्य ही सुंदरता है; बाकी सब केवल बौद्धिक है। एक कवि के लिए, एक चित्रकार के लिए, एक व्यक्ति के लिए जो दुनिया को हृदय के संदर्भ में देखता है, सत्य बिना सुंदरता के एक नंगी (नेकेड) चीज़ है। यह केवल एक बौद्धिक श्रेणी (कैटेगरी) है।
इसलिए यदि कोई विशेष मन मुख्यतः बौद्धिक है, तो वह भावनात्मक मन को समझ नहीं सकता, और इसके विपरीत। यही कारण है कि इतनी अधिक गलतफहमी (मिसअंडरस्टैंडिंग) और इतनी सारी परिभाषाएँ (डेफिनिशन्स) हैं। कोई एक परिभाषा पूरी मानवता द्वारा स्वीकार (एक्सेप्टेड) नहीं की जा सकती।
ईश्वर को आपके पास आपके अपने शब्दों (टर्म्स) में आना चाहिए। जब आप ईश्वर को परिभाषित (डिफाइंड) करते हैं, तो आप परिभाषा का हिस्सा होंगे। परिभाषा आपसे आएगी; ईश्वर जैसा है वह अपरिभाष्य (इंडिफाइनेबल) है। इसलिए जो लोग उसे इन तीन खिड़कियों के माध्यम से देखते हैं, उन्होंने एक तरह से, स्वयं को, अपनी स्वयं की परिभाषाओं को दैवीय पर थोपा (इम्पोज़्ड) है।
एक चौथे तरीके (फोर्थ वे) की भी संभावना है जो दैवीय को देखने के लिए उस व्यक्ति के लिए है जिसने अपने व्यक्तित्व में इन तीन आयामों को परातीत (ट्रान्सेंडेड) कर दिया है। भारत में, हमारे पास चौथे के लिए कोई शब्द नहीं है। हम इसे केवल तुरीय (तुरीय), 'फोर्थ' कहते हैं।
चेतना का एक प्रकार है जहाँ आप न तो बौद्धिक हैं, न भावनात्मक, न सक्रिय, बल्कि केवल सचेत (कॉन्शस) हैं। तब आप किसी खिड़की के माध्यम से आकाश नहीं देख रहे हैं। आप अपने घर से बाहर आ गए हैं और आप खिड़की-रहित (विंडोलेस) आकाश को जानते हैं। कोई पैटर्न (पैटर्न) नहीं है, कोई ढाँचा नहीं है।
केवल उस प्रकार की चेतना जिसने चौथे को साकार (रियलाइज़्ड) कर लिया है, वह अन्य तीन की सीमाओं को समझ सकती है। यह अन्य के बीच समझने की कठिनाई को समझ सकती है, और सुंदरता, सत्य और अच्छाई के बीच अंतर्निहित (अंडरलाइंग) समानताओं (सिमिलैरिटीज़) को भी समझ सकती है। केवल चौथा प्रकार ही समझ और सहन (टॉलरेट) कर सकता है। अन्य तीन प्रकार हमेशा झगड़ते (क्वॉरलिंग) रहेंगे।
सभी धर्म इन तीन श्रेणियों में से एक से संबंधित हैं। और वे लगातार झगड़ते रहे हैं। बुद्ध इस संघर्ष (कन्फ्लिक्ट) में भाग नहीं ले सकते। वे चौथे प्रकार से संबंधित हैं। वे कहते हैं, "यह सब बकवास (नॉनसेंस) है। आप दैवीय गुणों के बारे में नहीं झगड़ रहे हैं; आप अपनी खिड़कियों के बारे में झगड़ रहे हैं। किसी भी खिड़की से आकाश वैसा ही रहता है।"
इसलिए ये दैवीय गुण नहीं हैं। ये हमारे द्वारा देखे गए दैवीय गुण हैं! यदि हम अपनी खिड़कियों को नष्ट (डिस्ट्रॉय) कर सकते हैं, तो हम दैवीय को गुण-रहित (क्वालिटी-लेस), निर्गुण के रूप में जान सकते हैं। तब हम गुणों से परे चले जाते हैं। तभी मानवीय प्रक्षेपण (प्रोजेक्शन) नहीं आता है।
लेकिन तब कुछ भी कहना बहुत मुश्किल हो जाता है। दैवीय के बारे में जो कुछ भी कहा जा सकता है, वह केवल खिड़कियों के माध्यम से ही कहा जा सकता है, क्योंकि जो कुछ भी कहा जा सकता है, वह वास्तव में खिड़कियों के बारे में कहा जा रहा है, आकाश के बारे में नहीं। जब हम खिड़कियों के परे देखते हैं, तो आकाश इतना विशाल (वास्ट), इतना असीम (लिमिटलेस) होता है। इसे परिभाषित (डिफाइंड) नहीं किया जा सकता। सभी शब्द अनुपयुक्त (इनएप्लिकेबल) हैं; सभी सिद्धांत (थियोरीज़) अपर्याप्त (इनएडीक्वेट) हैं।
इसलिए जो चौथे में है, वह हमेशा इसके बारे में चुप रहा है, और दैवीय की परिभाषाएँ पहले तीन से आई हैं। यदि चौथे में व्यक्ति ने बिल्कुल बात की है, तो उसने उन शब्दों में बात की है जो बेतुके (एब्सर्ड), अतार्किक (इलॉजिकल), अतर्कसंगत (इरेशनल) लगते हैं। वह स्वयं का खंडन (कॉन्ट्राडिक्ट्स) करता है। विरोधाभास (कॉन्ट्राडिक्शन) के माध्यम से वह कुछ दिखाने (शो) का प्रयास करता है। कुछ कहने (से) के लिए नहीं; कुछ दिखाने के लिए।
विट्गेन्स्टाइन (विट्गेन्स्टाइन) ने यह अंतर किया है। उन्होंने कहा कि ऐसे सत्य हैं जिन्हें कहा जा सकता है, और ऐसे सत्य हैं जिन्हें दिखाया जा सकता है, लेकिन कहा नहीं जा सकता। एक चीज़ परिभाषित (डिफाइनेबल) है क्योंकि वह अन्य चीजों के बीच अस्तित्व में है।
इसे अन्य चीजों से संबंधित (रिलेटेड), तुलना (कंपेयर) किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, हम हमेशा कह सकते हैं कि एक मेज (टेबल) एक कुर्सी (चेयर) नहीं है। हम इसे किसी और चीज़ के संदर्भ (रेफरेंस) में परिभाषित कर सकते हैं। इसकी एक सीमा (बाउंड्री) है जहाँ तक यह फैलती है, और जिसके परे कुछ और शुरू होता है। वास्तव में, केवल सीमा ही परिभाषित की जाती है। परिभाषा का अर्थ है वह सीमा जहाँ से बाकी सब कुछ शुरू होता है।
लेकिन हम दैवीय के बारे में कुछ नहीं कह सकते। दैवीय संपूर्ण (टोटल) है, इसलिए कोई सीमा नहीं है; कोई सीमांत (फ्रंटियर) नहीं है जहाँ से कुछ और शुरू होता है। कोई "कुछ और" नहीं है। दैवीय सीमारहित (फ्रंटियरलेस) है, इसलिए इसे परिभाषित नहीं किया जा सकता।
चौथा केवल दिखा सकता है; यह केवल इंगित (इंडिकेट) कर सकता है। यही कारण है कि चौथा रहस्यमय (मिस्टीरियस) बना हुआ है। और चौथा सबसे प्रामाणिक (ऑथेंटिक) है, क्योंकि यह मानवीय धारणाओं (परसेप्शन्स) से रंगा (कलर्ड) नहीं है।
सभी महान संतों (सेंट्स) ने इंगित किया है; उन्होंने कुछ नहीं कहा। चाहे वह ईसा हो, बुद्ध, महावीर या कृष्ण, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वे कुछ नहीं कह रहे हैं; वे केवल कुछ इंगित कर रहे हैं – केवल एक उंगली (फिंगर) चाँद (मून) की ओर इशारा कर रही है।
लेकिन हमेशा कठिनाई यह होती है कि आप उंगली से ग्रस्त (ऑब्सेस्ड) हो जाएंगे। उंगली अर्थहीन (मीनिंगलेस) है; यह कुछ और इंगित कर रही है। इसे आपकी आँख (आई) नहीं पकड़नी चाहिए। यदि आप चाँद देखना चाहते हैं, तो उंगली को पूर्णतः भुला देना होगा।
जहाँ तक दैवीय का संबंध है, यह सबसे बड़ी कठिनाई रही है। आप इशारा (इंडिकेशन) देखते हैं और आपको लगता है कि यह इशारा ही सत्य है। तब पूरा उद्देश्य (परपज़) नष्ट हो जाता है। उंगली चाँद नहीं है; वे बिल्कुल अलग हैं। चाँद को उंगली द्वारा दिखाया जा सकता है, लेकिन किसी को उंगली से चिपके (क्लिंग) नहीं रहना चाहिए।
यदि एक ईसाई बाइबिल (बाइबिल) को नहीं भूल सकता, यदि एक हिंदू गीता (गीता) को नहीं भूल सकता, तो उद्देश्य नष्ट हो जाता है। पूरी बात उद्देश्यहीन (परपज़लेस), अर्थहीन (मीनिंगलेस) और एक तरह से गैर-धार्मिक (नॉन-रिलीजियस), धर्म-विरोधी (एंटी-रिलीजियस) हो जाती है।
जब भी कोई दैवीय के पास आता है, तो उसे अपने स्वयं के मन के प्रति सचेत (अवेयर) होना चाहिए। यदि कोई मन के माध्यम से दैवीय के पास आता है, तो दैवीय उससे रंग जाता है। यदि आप बिना मन के, बिना आपके, बिना मानव के आए; यदि आप दैवीय के पास एक खालीपन (एम्प्टीनेस) के रूप में, एक शून्यता (वॉयड) के रूप में, एक शून्य (नथिंगनेस) के रूप में आते हैं;
बिना किसी पूर्वधारणा (प्रीकॉन्सेप्शन) के, बिना किसी विशेष तरीके से चीजों को देखने की प्रवृत्ति (प्रोपेंसिटी) के – तब आप दैवीय की गुणहीनता (क्वालिटी-लेसनेस) को जानते हैं, अन्यथा नहीं। अन्यथा हम दैवीय को जो सभी गुण देते हैं, वे हमारी मानवीय खिड़कियों से संबंधित हैं। हम उन्हें दैवीय पर थोपते (इम्पोज़) हैं।
प्रश्न 2: क्या आप कह रहे हैं कि हमें आकाश देखने के लिए खिड़की का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है?
हाँ। बिल्कुल न देखने से खिड़की से देखना बेहतर है, लेकिन खिड़की से देखने की तुलना खिड़की-रहित आकाश से नहीं की जा सकती।
प्रश्न 3: लेकिन कोई कमरे (रूम) से आकाश तक खिड़की के बिना कैसे पहुँचता है?
आप आकाश में जाने के लिए खिड़की से गुजर सकते हैं, लेकिन आपको खिड़की पर नहीं रुकना चाहिए। अन्यथा खिड़की हमेशा वहाँ रहेगी। खिड़की को पीछे छोड़ देना चाहिए। इसके माध्यम से गुजरना और इसे परातीत (ट्रान्सेंड) करना होगा।
प्रश्न 4: एक बार आकाश में होने पर कोई शब्द नहीं होते – जब तक कोई वापस कमरे में न आ जाए। तब कहानी आती है...
हाँ, कोई वापस आ सकता है। लेकिन तब वह पहले जैसा नहीं रह सकता। उसने पैटर्नहीन (पैटर्नलेस), अनंत (इनफिनिट) को जान लिया है। तब खिड़की से भी वह जानता है कि आकाश पैटर्न वाला (पैटर्न्ड), खिड़की वाला (विंडोड) नहीं है।
खिड़की के पीछे से भी वह धोखा (डिसीव्ड) नहीं किया जा सकता। यहाँ तक कि यदि खिड़की बंद हो जाती है और कमरा अंधेरा हो जाता है, तो वह जानता है कि अनंत आकाश वहाँ है। अब वह फिर से वैसा नहीं हो सकता।
एक बार जब आप अनंत को जान लेते हैं, तो आप अनंत हो जाते हैं। हम वही हैं जो हमने जाना है, जो हमने महसूस किया है। एक बार जब आपने असीम (बाउंडलेस), सीमारहित (बाउंड्री-लेस) को जान लिया, तो एक तरह से आप अनंत हो गए। कुछ जानने का अर्थ है वह होना।
प्रेम को जानने का अर्थ है प्रेम होना; प्रार्थना (प्रेयर) को जानने का अर्थ है प्रार्थना होना; दैवीय को जानने का अर्थ है दैवीय होना। जानना प्राप्ति (रियलाइज़ेशन) है; जानना सत्ता (बीइंग) है।
प्रश्न 5: क्या सभी तीन खिड़कियाँ एक हो जाती हैं?
नहीं। प्रत्येक खिड़की वैसी ही रहेगी जैसी थी। खिड़की नहीं बदली है; आप बदल गए हैं। यदि व्यक्ति भावनात्मक है, तो वह बाहर जाएगा और उसी खिड़की से वापस आएगा, लेकिन अब वह दूसरी खिड़कियों से इनकार (डिनाई) नहीं करेगा; वह उनके प्रति विरोधी (एंटागोनिस्टिक) नहीं होगा।
अब वह दूसरों के प्रति समझदार (अंडरस्टैंडिंग) होगा। वह जानेगा कि दूसरी खिड़कियाँ भी उसी आकाश की ओर ले जाती हैं।
एक बार जब आप आकाश के नीचे रहे हैं, तो आप जानते हैं कि दूसरी खिड़कियाँ उसी घर का हिस्सा हैं। अब आप अन्य खिड़कियों तक भटक (वांडर) सकते हैं या नहीं भी। यह आप पर निर्भर करता है। आपको ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है; एक खिड़की पर्याप्त है।
यदि कोई व्यक्ति रामकृष्ण (रामकृष्ण) जैसा है, तो वह यह देखने के लिए अन्य खिड़कियों तक भटक सकता है कि क्या उनके माध्यम से वही आकाश दिखाई देता है। यह व्यक्ति पर निर्भर करता है। कोई अन्य खिड़कियों से देख सकता है या नहीं भी।
और वास्तव में, कोई आवश्यकता नहीं है। आकाश को जानना पर्याप्त है। लेकिन कोई पूछताछ (इन्क्वायर) कर सकता है, उत्सुक (क्यूरियस) हो सकता है। तब वह अन्य खिड़कियों से देखेगा। ऐसे व्यक्ति हुए हैं जो भटके हैं और ऐसे व्यक्ति हुए हैं जो नहीं भटके हैं।
लेकिन एक बार जब कोई व्यक्ति खुले आकाश को जान लेता है, तो वह दूसरी खिड़कियों से इनकार नहीं करेगा; वह दूसरे दृष्टिकोणों (अप्रोचेज़) से इनकार नहीं करेगा। वह पुष्टि (कन्फर्म) करेगा कि उनकी खिड़कियाँ उसी चीज़ की ओर खुलती हैं।
इसलिए जिसने आकाश को जान लिया है, वह धार्मिक (रिलीजियस) हो जाता है, संप्रदायवादी (सेक्टेरियन) नहीं। संप्रदायवादी मन खिड़की के पीछे रहता है; धार्मिक मन उससे परे है।
जिसने आकाश देख लिया है, वह भटक सकता है; वह अन्य खिड़कियों पर भी जा सकता है। अनंत खिड़कियाँ हैं। ये मुख्य प्रकार हैं, लेकिन ये एकमात्र खिड़कियाँ नहीं हैं। इतने सारे संयोजन (कॉम्बिनेशन्स) संभव हैं।
प्रश्न 6: क्या हर चेतना (कॉन्शियसनेस) के लिए, प्रत्येक मनुष्य के लिए एक खिड़की है?
हाँ। एक तरह से प्रत्येक व्यक्ति अपनी खिड़की से दैवीय के पास आता है। और प्रत्येक खिड़की मूल रूप से किसी भी अन्य से भिन्न होती है। अनंत हैं खिड़कियाँ, अनंत हैं संप्रदाय (सेक्ट्स)। प्रत्येक व्यक्ति का अपना एक संप्रदाय होता है। दो ईसाई एक जैसे नहीं होते। एक ईसाई दूसरे से उतना ही भिन्न होता है जितना कि ईसाई धर्म हिंदू धर्म से भिन्न है।
एक बार जब आप आकाश में आ जाते हैं, तो आप जानते हैं कि सभी अंतर घर से संबंधित हैं। वे कभी भी आपसे संबंधित नहीं होते। वे उस घर से संबंधित होते हैं जिसमें आप रहते थे, जिसके माध्यम से आपने देखा, जिसके माध्यम से आपने महसूस किया, लेकिन वैसे आपसे नहीं।
जब आप आकाश के नीचे आते हैं, तो आप जानते हैं कि आप भी आकाश का हिस्सा थे – केवल दीवारों के भीतर रह रहे थे। घर के भीतर का आकाश घर के बाहर के आकाश से भिन्न नहीं है। एक बार जब हम बाहर आ जाते हैं, तो हम जानते हैं कि बाधाएँ (बैरियर्स) वास्तविक (रियल) नहीं थीं।
यहाँ तक कि एक दीवार भी आकाश के लिए बाधा नहीं है; इसने आकाश को बिल्कुल भी विभाजित (डिवाइडेड) नहीं किया है। यह एक दिखावा (एपीयरेंस) पैदा करता है कि आकाश विभाजित है – कि यह मेरा घर है और वह घर तुम्हारा है; कि मेरे घर में आकाश मेरा है और तुम्हारे घर में आकाश तुम्हारा है – लेकिन एक बार जब आप आकाश को ही जान लेते हैं, तो कोई अंतर नहीं है।
तब ऐसे कोई व्यक्ति (इंडिविजुअल्स) नहीं हैं। फिर लहरें (वेव्स) खो जाती हैं और केवल समुद्र (ओशन) रह जाता है। आप फिर से अंदर आ जाएंगे, लेकिन अब आप आकाश से भिन्न नहीं होंगे।
प्रश्न 7: ऐसा लगता है कि बहुत कम ईसाई हैं जो आकाश में गए हैं और जो इस अवधारणा (कॉन्सेप्ट) के साथ वापस आए हैं।
कुछ हैं – सेंट फ्रांसिस (सेंट फ्रांसिस), एकहार्ट (एकहार्ट), बोहमे (बोहमे)...
प्रश्न 8: उन्होंने हमें नहीं बताया कि यह वही आकाश था, क्या उन्होंने बताया?
वे नहीं बता सकते थे। आकाश हमेशा एक जैसा होता है, लेकिन वे उसी तरह आकाश के बारे में रिपोर्ट (रिपोर्ट) नहीं कर सकते। आकाश के बारे में रिपोर्टें अलग-अलग होना तय है, लेकिन जिस चीज़ की रिपोर्ट की जा रही है, वह अलग नहीं है।
जिन लोगों ने रिपोर्ट की गई चीज़ को स्वयं नहीं जाना है, उनके लिए रिपोर्ट ही सब कुछ होगी। तब अंतर तीव्र (एक्यूट) हो जाते हैं। लेकिन जो कुछ भी रिपोर्ट किया जाता है, वह केवल एक चयन (सेलेक्शन), एक विकल्प (चॉइस) है। संपूर्ण (होल) की रिपोर्ट नहीं की जा सकती; संपूर्ण के केवल एक भाग (पार्ट) की ही रिपोर्ट की जा सकती है। और जब इसकी रिपोर्ट की जाती है, तो यह मृत (डेड) हो जाती है।
सेंट फ्रांसिस केवल उसी तरह रिपोर्ट कर सकते हैं जैसे सेंट फ्रांसिस रिपोर्ट कर सकते हैं। वे मोहम्मद की तरह रिपोर्ट नहीं कर सकते, क्योंकि रिपोर्ट आकाश से नहीं आती है। रिपोर्ट पैटर्न (पैटर्न) से, व्यक्तित्व (इंडिविजुअलिटी) से आती है। यह मन से आती है: स्मृति (मेमोरी), शिक्षा (एजुकेशन), अनुभवों से; शब्दों, भाषा, संप्रदाय (सेक्ट) से; जीने (लिविंग) से।
रिपोर्ट उस सब से आती है। यह संभव नहीं है कि संचार (कम्युनिकेशन) केवल सेंट फ्रांसिस से आए, क्योंकि एक रिपोर्ट कभी भी व्यक्तिगत (इंडिविजुअल) नहीं हो सकती। यह सांप्रदायिक (कम्यूनल) होनी चाहिए, अन्यथा यह पूर्ण विफलता (एब्सोल्यूट फेल्योर) होगी।
यदि मैं अपनी व्यक्तिगत भाषा में रिपोर्ट करता हूँ, तो कोई भी इसे नहीं समझेगा। जब मैंने आकाश का अनुभव किया, तो मैंने समुदाय (कम्यूनिटी) के बिना इसका अनुभव किया। जानने के क्षण में मैं पूर्णतः अकेला (टोटली अलोन) था। वहाँ कोई भाषा नहीं थी; कोई शब्द नहीं थे।
लेकिन जब मैं रिपोर्ट करता हूँ, तो मैं उन लोगों को रिपोर्ट करता हूँ जिन्होंने नहीं जाना है। मुझे उनकी भाषा में बोलना होगा। मुझे उस भाषा का उपयोग करना होगा जो जानने से पहले मुझे ज्ञात थी।
सेंट फ्रांसिस ईसाई भाषा का उपयोग करते हैं। जहाँ तक मेरा सवाल है, धर्म केवल अलग-अलग भाषाएँ हैं। मेरे लिए, ईसाई धर्म एक विशेष भाषा है जो ईसा मसीह से ली गई है। हिंदू धर्म एक और भाषा है; बौद्ध धर्म एक और भाषा है। अंतर हमेशा भाषा का होता है। लेकिन यदि कोई केवल भाषा जानता है और अनुभव को नहीं, तो अंतर विशाल (वास्ट) होना तय है।
ईसा ने "भगवान का राज्य (किंगडम ऑफ गॉड)" कहा क्योंकि वे उन शब्दों में बोल रहे थे जिन्हें उनके श्रोता (ऑडियंस) समझ सकते थे। 'राज्य' शब्द कुछ के द्वारा समझा गया और दूसरों के द्वारा गलत समझा गया। इसके बाद क्रूस (क्रॉस) आया – सूली पर चढ़ना (क्रूसीफिक्शन) आया। जिन लोगों ने ईसा को समझा, उन्होंने समझा कि "भगवान के राज्य" से क्या अभिप्राय था, लेकिन जो लोग नहीं समझ सके, उन्होंने सोचा कि वे पृथ्वी पर एक राज्य के बारे में बात कर रहे थे।
लेकिन ईसा बुद्ध के शब्दों का उपयोग नहीं कर सकते थे। बुद्ध ने कभी 'राज्य' शब्द का प्रयोग नहीं किया होगा। अंतर के इतने सारे कारण हैं। ईसा एक गरीब परिवार से आए थे; उनकी भाषा एक गरीब आदमी की भाषा थी। एक गरीब आदमी के लिए 'राज्य' शब्द बहुत अभिव्यंजक (एक्सप्रेसिव) है, लेकिन बुद्ध के लिए इस शब्द में कुछ भी महत्वपूर्ण (सिग्निफिकेंट) नहीं था क्योंकि बुद्ध स्वयं एक राजकुमार थे। बुद्ध के लिए शब्द अर्थहीन था, लेकिन ईसा के लिए सार्थक था।
बुद्ध एक भिखारी (बेगर) बन गए और ईसा एक राजा (किंग) बन गए। ऐसा होना ही है। दूसरा ध्रुव (पोल) सार्थक हो जाता है। अज्ञात (अननोन) ध्रुव अज्ञात (अननोएबल) की अभिव्यंजक हो जाता है। बुद्ध के लिए, भिक्षा माँगना (बेगिंग) सबसे अज्ञात चीज़ थी, इसलिए उन्होंने अज्ञात का रूप लिया, एक भिखारी का रूप। उनके लिए, भिक्खु (भिखारी) सबसे महत्वपूर्ण शब्द बन गया।
'भिक्खु' शब्द का प्रयोग भारत में कभी नहीं किया जाता क्योंकि यहाँ बहुत सारे भिखारी हैं। इसके बजाय, हम 'स्वामी', 'मास्टर' शब्द का प्रयोग करते हैं। जब कोई संन्यासी बनता है, जब वह त्याग (रिनाउंस) करता है, तो वह स्वामी, एक मास्टर बन जाता है। लेकिन जब बुद्ध ने त्याग किया, तो वे एक भिक्खु, एक भिखारी बन गए। बुद्ध के लिए, इस शब्द में कुछ ऐसा था जो वह ईसा के लिए नहीं रख सकता था।
ईसा केवल उन शब्दों में बोल सकते थे जो यहूदी संस्कृति (ज्यूइश कल्चर) से उधार लिए गए थे। वे यहाँ-वहाँ कुछ बदल सकते थे, लेकिन वे संपूर्ण भाषा नहीं बदल सकते थे, अन्यथा कोई भी समझने में सक्षम नहीं होता। तो एक अर्थ में, वे एक ईसाई नहीं थे।
जब तक सेंट फ्रांसिस आए, एक ईसाई संस्कृति अपनी स्वयं की भाषा के साथ विकसित (डेवलप्ड) हो चुकी थी। इसलिए सेंट फ्रांसिस स्वयं क्राइस्ट (क्राइस्ट) से अधिक ईसाई थे। क्राइस्ट एक यहूदी बने रहे; उनका पूरा जीवन यहूदी था। यह अन्यथा नहीं हो सकता था।
यदि आप ईसाई पैदा हुए हैं, तो ईसाई धर्म आपके लिए अभिव्यंजक (एक्सप्रेसिव) नहीं हो सकता है; यह आपको प्रभावित (टच) नहीं कर सकता है। आपने जितना अधिक इसे जान लिया है, यह उतना ही अर्थहीन हो जाता है। रहस्य (मिस्ट्री) खो जाता है। एक ईसाई के लिए, हिंदू दृष्टिकोण (हिन्दू अटीट्यूड) अधिक अर्थपूर्ण, अधिक महत्वपूर्ण हो सकता है। क्योंकि यह अज्ञात है, यह अज्ञेय (अननोएबल) की अभिव्यंजक हो सकता है।
जहाँ तक मेरा मानना है, यह बेहतर है कि एक व्यक्ति अपने जन्म के धर्म के साथ न रहे। जन्म के समय उसे जो दृष्टिकोण (अटीट्यूड्स) और विश्वास (बिलीफ्स) दिए गए थे, उन्हें कभी न कभी नकार (डिनाइड) किया जाना चाहिए, अन्यथा साहसिक कार्य (एडवेंचर) कभी शुरू नहीं होगा। व्यक्ति को वहाँ नहीं रहना चाहिए जहाँ उसका जन्म हुआ था। व्यक्ति को अज्ञात कोनों में जाना चाहिए और उसके रोमांच (एक्साइलेरेशन) को महसूस करना चाहिए।
कभी-कभी हम उसी चीज़ को नहीं समझ पाते जिसे हम सोचते हैं कि हमने सबसे अधिक समझ लिया है। एक ईसाई सोचता है कि वह ईसाई धर्म को समझता है। यही बाधा (बैरियर) बन जाता है। एक बौद्ध सोचता है कि वह बौद्ध धर्म को समझता है क्योंकि वह इसे जानता है, लेकिन जानने की यही भावना (सेन्स) एक बाधा बन जाती है।
केवल अज्ञात ही चुंबकीय (मैग्नेटिक), गूढ़ (ऑकल्ट), गुप्त (एसोटेरिक) बन सकता है।
व्यक्ति को अपने जन्म की परिस्थितियों (सर्कम्स्टेंसेस) को परातीत (ट्रान्सेंड) करना होगा। यह केवल आकस्मिक (सर्कम्स्टेंशियल) है कि कोई जन्म से ईसाई है; यह केवल आकस्मिक है कि कोई जन्म से हिंदू है।
किसी को अपने जन्म की शर्तों (कंडीशन्स) तक सीमित (कनफाइंड) नहीं रहना चाहिए। जहाँ तक धर्म का सवाल है, व्यक्ति को द्विज (ट्वाइस-बॉर्न) होना चाहिए। व्यक्ति को अज्ञात कोनों में जाना चाहिए। तब रोमांच (थ्रिल) वहाँ है। अन्वेषण (एक्सप्लोरेशन) शुरू होता है।
धर्म, एक तरह से, पूरक (कॉम्प्लीमेंटरी) हैं। उन्हें दूसरों के लिए काम करना चाहिए; उन्हें दूसरों को स्वीकार (एक्सेप्ट) करना चाहिए। एक ईसाई या एक हिंदू या एक यहूदी को धर्म-परिवर्तन (कन्वर्ज़न) का रोमांच जानना चाहिए। धर्म-परिवर्तन का रोमांच रूपांतरण (ट्रांसफॉर्मेशन) के लिए पृष्ठभूमि (बैकग्राउंड) बनाता है। जब भी कोई पश्चिम से पूर्व में आता है, तो कुछ नया होता है। पूर्वी दृष्टिकोण इतना अलग है कि इसे परिचित (फैमिलियर) श्रेणियों (कैटेगरीज़) में नहीं रखा जा सकता।
संपूर्ण दृष्टिकोण आपके परिचित के इतना विपरीत (ऑपोजिट) है कि यदि आप इसे समझना चाहते हैं, तो आपको स्वयं को बदलना होगा।
पूर्व से कोई पश्चिम में जाता है तो उसके साथ भी यही होता है। ऐसा होना चाहिए। व्यक्ति को इस तरह खुला (ओपन) होना चाहिए कि यह घटित हो सके। यह अज्ञात, अपरिचित (अनफैमिलियर) है जो एक परिवर्तन पैदा करेगा।
भारत में, हम ईसाई धर्म जैसा धर्म नहीं बना सके। हम एक धर्मशास्त्र (थियोलॉजी) नहीं बना सके। हम वेटिकन (वेटिकन), चर्च (चर्च) नहीं बना सके। मंदिर (टेम्पल्स) हैं, लेकिन कोई चर्च नहीं है। पूर्वी मन मूलतः अतार्किक (इलॉजिकल) है, इसलिए यह एक अर्थ में अस्त-व्यस्त (कैओटिक) होना तय है। यह व्यक्तिगत (इंडिविजुअल) होना तय है; यह संगठनात्मक (ऑर्गनाइजेशनल) नहीं हो सकता।
एक कैथोलिक पुजारी (कैथोलिक प्रीस्ट) कुछ बहुत अलग है। उसे एक संगठन का हिस्सा बनने के लिए प्रशिक्षित (ट्रेंड) किया जाता है। वह पदानुक्रम (हायरार्की) में कहीं का होता है। और यह काम करता है। एक प्रतिष्ठान (एस्टैब्लिशमेंट), एक पदानुक्रम तार्किक (लॉजिकल) है, इसलिए ईसाई धर्म पूरी दुनिया में फैलने (स्प्रेड) में सक्षम रहा है।
हिंदू धर्म ने कभी किसी को धर्म-परिवर्तित (कन्वर्ट) करने का प्रयास नहीं किया है। यहाँ तक कि यदि किसी ने स्वयं को धर्म-परिवर्तित कर लिया है, तो हिंदू धर्म उसके साथ सहज (एट ईज़) नहीं है। यह एक अ-परिवर्तनशील (नॉन-कन्वर्टिंग) धर्म है, गैर-संगठनात्मक (नॉन-ऑर्गनाइजेशनल)। कैथोलिक धर्म में मौजूद अर्थों में कोई पुरोहिती (प्रीस्टहुड) नहीं है।
हिंदू भिक्षु (मोंक) केवल एक भटकता हुआ (वांडरिंग) व्यक्ति है – बिना किसी पदानुक्रम के, बिना किसी प्रतिष्ठान से संबंधित हुए। वह बिल्कुल जड़हीन (रूटलेस) है। जहाँ तक बाहरी दुनिया का सवाल है, यह दृष्टिकोण विफल (फेल्योर) होना तय है, लेकिन जहाँ तक व्यक्ति का सवाल है, जहाँ तक आंतरिक गहराई (इनर डेप्थ) का सवाल है, यह सफल (सक्सेस) होना तय है।
विवेकानंद (विवेकानंद) ईसाई धर्म की ओर बहुत आकर्षित (अट्रैक्टेड) थे। उन्होंने कैथोलिक पुरोहिती के पैटर्न पर रामकृष्ण मठ (आर्डर ऑफ रामकृष्ण) की रचना की। यह पूर्व के लिए बहुत पराया (एलियन) है, बहुत विदेशी (फॉरेन) है। यह बिल्कुल पश्चिमी है।
विवेकानंद का मन बिल्कुल पूर्वी नहीं था। और जैसे मैं कहता हूँ कि विवेकानंद पश्चिमी थे, वैसे ही मैं कहता हूँ कि एकहार्ट और सेंट फ्रांसिस पूर्वी थे। मूलतः, वे पूर्व से संबंधित थे। ईसा स्वयं पूर्वी थे। लेकिन ईसाई धर्म पूर्व से संबंधित नहीं है; यह पश्चिम से संबंधित है। ईसा मूलतः पूर्वी थे; वे चर्च-विरोधी (एंटी-चर्च), संगठन-विरोधी (एंटी-ऑर्गनाइजेशन) थे। वही संघर्ष था।
पश्चिमी मन तर्क (लॉजिक), कारण (रीज़न), प्रणाली (सिस्टम), तर्क-वितर्क (अर्ग्यूमेंट) के संदर्भ में सोचता है। यह बहुत गहराई में नहीं जा सकता; यह सतह (सरफेस) पर बना रहेगा। यह व्यापक (एक्सटेंसिव) होगा, लेकिन कभी गहन (इंटेंसिव) नहीं।
प्रश्न 9: तो संगठित धर्म (ऑर्गनाइज़्ड रिलीजन्स) हमारे लिए एक पर्दा (कर्टेन) हैं। आकाश को देखने के लिए उन्हें जाना होगा (हैव टू गो)।
हाँ। वे खिड़की को ढक (कवर) लेते हैं, वे बाधाएँ (ऑब्स्टेकल्स) हैं।
प्रश्न 10: क्या पश्चिमी मन (वेस्टर्न माइंड) को पूर्वी मन (ईस्टर्न माइंड) की तरह विस्तारित (एक्सपैंड) करना होगा?
पश्चिमी मन जहाँ तक विज्ञान (साइंस) का सवाल है, सफल हो सकता है, लेकिन यह धार्मिक चेतना (रिलीजियस कॉन्शियसनेस) में सफल नहीं हो सकता। जब भी कोई धार्मिक मन जन्म लेता है, यहाँ तक कि पश्चिम में भी, वह पूर्वी होता है। एकहार्ट में, बोहमे में, मन की गुणवत्ता (क्वालिटी) पूर्वी है। और जब भी पूर्व में कोई वैज्ञानिक मन (साइंटिफिक माइंड) जन्म लेता है, तो वह पश्चिमी होना तय है। पूर्व और पश्चिम भौगोलिक (ज्योग्राफिकल) नहीं हैं।
पश्चिम का अर्थ है अरस्तूवादी (अरिस्टोटेलियन), और पूर्व का अर्थ है गैर-अरस्तूवादी (नॉन-अरिस्टोटेलियन)। पश्चिम का अर्थ है संतुलन (एक्विलिब्रियम), और पूर्व का अर्थ है असंतुलन (नो एक्विलिब्रियम)। पश्चिम का अर्थ है तार्किक (रेशनल) और पूर्व का अर्थ है अतार्किक (इरेशनल)।
टर्टुलियन (टर्टुलियन) पश्चिम के सबसे पूर्वी मनों में से एक थे। उन्होंने कहा, "मैं ईश्वर में विश्वास करता हूँ क्योंकि विश्वास करना असंभव है। मैं ईश्वर में विश्वास करता हूँ क्योंकि यह बेतुका (एब्सर्ड) है।" यह मूल पूर्वी दृष्टिकोण (बेसिक ईस्टर्न अटीट्यूड) है: क्योंकि यह बेतुका है। पश्चिम में कोई यह नहीं कह सकता। पश्चिम में वे कहते हैं कि आपको केवल उसी चीज़ पर विश्वास करना चाहिए जो तार्किक (रेशनल) है। अन्यथा यह केवल एक विश्वास (बिलीफ) है, एक अंधविश्वास (सुपरस्टीशन) है।
एकहार्ट भी एक पूर्वी मन हैं। वे कहते हैं, "यदि आप संभव (पॉसिबल) में विश्वास करते हैं, तो यह कोई विश्वास नहीं है। यदि आप तर्क-वितर्क (अर्ग्यूमेंट) में विश्वास करते हैं, तो यह धर्म (रिलीजन) नहीं है। ये विज्ञान के हिस्से हैं। केवल यदि आप बेतुके (एब्सर्ड) में विश्वास करते हैं, तो कुछ ऐसा आपके पास आता है जो मन से परे है।" यह अवधारणा पश्चिमी नहीं है। यह पूर्व से संबंधित है।
दूसरी ओर, कन्फ्यूशियस (कन्फ्यूशियस) एक पश्चिमी मन हैं। पश्चिम के लोग कन्फ्यूशियस को समझ सकते हैं, लेकिन वे कभी भी लाओ त्सू (लाओ त्ज़ु) को नहीं समझ सकते। लाओ त्सू कहते हैं, "तुम मूर्ख (फूल) हो क्योंकि तुम केवल तर्कसंगत (रेशनल) हो। केवल तर्कसंगत, उचित (रीजनेबल) होना पर्याप्त नहीं है। अतार्किक (इरेशनल) का भी अस्तित्व के लिए अपना कोना होना चाहिए। केवल यदि कोई व्यक्ति तर्कसंगत और अतार्किक दोनों है, तब वह उचित (रीजनेबल) है।"
एक पूर्णतः तर्कसंगत व्यक्ति कभी भी उचित (रीजनेबल) नहीं हो सकता। तर्क (रीज़न) का अपना अतार्किकता का अंधेरा कोना (डार्क कॉर्नर) होता है। एक बच्चा एक अंधेरे गर्भाशय (डार्क वॉम) में पैदा होता है। एक फूल अंधेरे में, भूमिगत जड़ों (अंडरग्राउंड रूट्स) में पैदा होता है। अंधकार को नकारा (डिनाइड) नहीं जाना चाहिए; यह आधार (बेस) है। यह सबसे महत्वपूर्ण (सिग्निफिकेंट), सबसे जीवन-दायक (लाइफ-गिविंग) चीज़ है।
पश्चिमी मन के पास दुनिया को देने के लिए कुछ है। वह विज्ञान है, धर्म नहीं। पूर्वी मन केवल धर्म का योगदान दे सकता है, प्रौद्योगिकी (टेक्नोलॉजी) या विज्ञान (साइंस) का नहीं। विज्ञान और धर्म पूरक (कॉम्प्लीमेंटरी) हैं। यदि हम उनके अंतरों और उनकी पूरकता (कॉम्प्लीमेंटारिनेस), दोनों को साकार (रियलाइज़) कर सकते हैं, तो उससे एक बेहतर विश्व संस्कृति (वर्ल्ड कल्चर) का जन्म हो सकता है।
यदि किसी को विज्ञान चाहिए, तो उसे पश्चिम जाना चाहिए। लेकिन यदि पश्चिम कोई धर्म बनाता है, तो यह कभी भी धर्मशास्त्र (थियोलॉजी) से अधिक नहीं हो सकता। पश्चिम में आप ईश्वर को साबित (प्रूफ) करने के लिए स्वयं को तर्क देते हैं। ईश्वर को साबित करने के लिए तर्क-वितर्क! यह पूर्व में अकल्पनीय (इनकंसीवेबल) है।
आप ईश्वर को साबित नहीं कर सकते। यह प्रयास स्वयं अर्थहीन है। जिसे साबित किया जा सकता है, वह कभी भी ईश्वर नहीं होगा, वह एक वैज्ञानिक निष्कर्ष (साइंटिफिक कंक्लूज़न) होगा। पूर्व में हम कहते हैं कि दैवीय अपरूप्य (अनप्रूवेबल) है। जब आप अपने प्रमाणों (प्रूफ्स) से ऊब (बोर) जाएँ, तब स्वयं अनुभव (एक्सपीरियंस) में कूद पड़ो; स्वयं दैवीय में कूद पड़ो।
पूर्वी मन केवल छद्म-वैज्ञानिक (सूडो-साइंटिफिक) हो सकता है, जैसे पश्चिमी मन केवल छद्म-धार्मिक (सूडो-रिलीजियस) हो सकता है। आपने पश्चिम में एक महान धर्मशास्त्र (थियोलॉजी) बनाया है, एक धार्मिक परंपरा (रिलीजियस ट्रेडिशन) नहीं। उसी तरह, जब भी हम पूर्व में विज्ञान की ओर कोई प्रयास करते हैं, तो हम केवल तकनीशियन (टेक्नीशियन) बनाते हैं, वैज्ञानिक नहीं, जानकार (नो-हाउ) वाले व्यक्ति, नवप्रवर्तक (इनोवेटर्स), सृजनकर्ता (क्रिएटर्स) नहीं।
इसलिए पश्चिमी मन के साथ पूर्व में मत आओ, अन्यथा तुम केवल गलत समझोगे। तब तुम अपनी गलतफहमी को एक समझ के रूप में ले जाओगे। पूर्व में दृष्टिकोण स्पष्टतः (कैटेगोरिकली) विपरीत है। केवल विपरीत ही पूरक होते हैं – जैसे पुरुष (मेल) और महिला (फीमेल)।
पूर्वी मन स्त्री (फीमेल) है; पश्चिमी मन पुरुष (मेल) है। पश्चिमी मन आक्रामक (एग्रेसिव) है। तर्क (लॉजिक) आक्रामक, हिंसक (वायलेंट) होना तय है। धर्म ग्रहणशील (रिसेप्टिव) है, बिल्कुल एक स्त्री की तरह। ईश्वर को केवल प्राप्त (रिसीव्ड) किया जा सकता है; उसे कभी खोजा (डिस्कवर्ड) या आविष्कार (इन्वेंटेड) नहीं जा सकता। व्यक्ति को एक स्त्री की तरह बनना होगा: पूर्णतः ग्रहणशील, बस खुला और प्रतीक्षारत (वेटिंग)। ध्यान से यही अभिप्राय है: खुला और प्रतीक्षारत होना।
प्रश्न 11: रामकृष्ण ने कहा कि इस युग (एज) के लिए भक्ति दृष्टिकोण (भक्ति अप्रोच) सबसे उपयुक्त (सूटेबल) है। क्या ऐसा है?
नहीं। रामकृष्ण ने कहा कि भक्ति योग सबसे उपयुक्त दृष्टिकोण था क्योंकि यह उनके लिए सबसे उपयुक्त था। यह वह मूल खिड़की है जिसके माध्यम से वे आकाश के नीचे आए। यह किसी विशेष युग के लिए किसी दृष्टिकोण के उपयुक्त या अनुपयुक्त होने का सवाल नहीं है। हम युगों के संदर्भ में नहीं सोच सकते।
शताब्दियाँ (सेंचुरीज़) समकालीन (कंटेम्पोरेनेअसली) जीवित रहती हैं। हम समकालीन (कंटेम्परेरीज़) लगते हैं; हम नहीं भी हो सकते हैं। मैं बीस शताब्दियाँ पीछे जी रहा हो सकता हूँ। कुछ भी पूर्णतः अतीत (पास्ट) नहीं है। किसी के लिए यह वर्तमान (प्रेजेंट) है। कुछ भी पूर्णतः भविष्य (फ्यूचर) नहीं है। किसी के लिए यह वर्तमान है। और कुछ भी पूर्णतः वर्तमान भी नहीं है। किसी के लिए यह अतीत है और किसी और के लिए यह अभी आना बाकी है। इसलिए युग के लिए ऐसा कोई स्पष्ट (कैटेगोरिकल) बयान (स्टेटमेंट) नहीं किया जा सकता।
रामकृष्ण एक भक्त (डिवोटी) थे। वे प्रार्थना (प्रेयर) और प्रेम (लव) के माध्यम से, भावना (इमोशन) के माध्यम से ईश्वर के पास आए। उन्होंने इस तरह साकार (रियलाइज़्ड) किया, इसलिए उनके लिए ऐसा लगा कि यह सबके लिए सहायक होगा। वे यह नहीं समझ सके कि उनका तरीका दूसरों के लिए कठिन कैसे हो सकता है।
हम चाहे कितने भी सहानुभूतिपूर्ण (सिम्पैथेटिक) क्यों न हों, हम हमेशा दूसरों को अपने स्वयं के अनुभवों के प्रकाश (लाइट) में देखते हैं। इसलिए रामकृष्ण के लिए, मार्ग भक्ति योग लगा: भक्ति का मार्ग। यदि हम युगों के संदर्भ में सोचना चाहते हैं, तो हम कह सकते हैं कि यह युग सबसे अधिक बौद्धिक (इंटेलेक्चुअल), सबसे अधिक वैज्ञानिक (साइंटिफिक), सबसे अधिक तकनीकी (टेक्नोलॉजिकल), सबसे कम भक्तिपूर्ण (डिवोशनल), सबसे कम भावनात्मक (इमोशनल) है।
रामकृष्ण जो कह रहे थे, वह उनके लिए सही था, उनके साथ रहने वाले लोगों के लिए सही रहा होगा, लेकिन रामकृष्ण ने कभी बड़ी दुनिया को प्रभावित (अफेक्टेड) नहीं किया। वे मूलतः गाँव से, गैर-तकनीकी (नॉन-टेक्नोलॉजिकल), गैर-वैज्ञानिक मन से संबंधित हैं। वे एक ग्रामीण (विलेजर) थे – अशिक्षित (अनएजुकेटेड), बड़ी दुनिया से अपरिचित (अनअक्वेंटेड) – इसलिए उन्होंने जो कहा, उसे उनकी गाँव की भाषा के अनुसार समझा जाना चाहिए।
वे उन दिनों की कल्पना नहीं कर सकते थे जो अब आ गए हैं। वे मूलतः किसान (पेजेंट) की दुनिया का हिस्सा थे जहाँ बुद्धि (इंटेलेक्ट) कुछ भी नहीं थी और भावना सब कुछ थी। वे इस युग के व्यक्ति नहीं थे। जो वे कह रहे थे, वह उस दुनिया के लिए ठीक था जिसमें वे चलते थे, लेकिन उस दुनिया के लिए नहीं जो अब मौजूद है।
ये तीनों प्रकार हमेशा अस्तित्व में रहे हैं: बौद्धिक, सक्रिय, भावनात्मक। उनके बीच हमेशा एक संतुलन (बैलेंस) रहेगा, जैसे पुरुषों और महिलाओं के बीच हमेशा एक संतुलन होता है। संतुलन लंबे समय तक नहीं खोया जा सकता। यदि यह खो जाता है, तो यह जल्द ही फिर से प्राप्त (रीगेन्ड) हो जाएगा।
पश्चिम में आपने संतुलन खो दिया है। बुद्धि प्रमुख (प्रीडॉमिनेंट) कारक बन गई है। आपको यह आकर्षक (अपील) लग सकता है कि रामकृष्ण कहते हैं, "इस युग के लिए भक्ति ही मार्ग है," क्योंकि आपने संतुलन खो दिया है। लेकिन विवेकानंद इसके विपरीत कहते हैं। क्योंकि पूर्व ने भी संतुलन खो दिया है, वे मुख्यतः बौद्धिक हैं। यह केवल मौजूदा चरम (एक्सट्रीम) को संतुलित (बैलेंसिंग) करने के लिए है। यह एक अर्थ में पूरक है।
रामकृष्ण भावनात्मक प्रकार के थे और उनके मुख्य शिष्य (चीफ डिसाइपल) बौद्धिक प्रकार के थे। ऐसा होना ही था। यह युगल (कपलिंग) है: पुरुष और महिला। रामकृष्ण बिल्कुल स्त्री (फीमेल) हैं: गैर-आक्रामक (नॉनएग्रेसिव), ग्रहणशील (रिसेप्टिव)। सेक्स (सेक्स) न केवल जीव विज्ञान (बायोलॉजी) में मौजूद है; यह हर जगह मौजूद है। हर क्षेत्र में, जब भी ध्रुवता (पोलैरिटी) होती है, वहाँ सेक्स होता है और विपरीत (ऑपोजिट) आकर्षित (अट्रैक्टेड) होता है।
विवेकानंद कभी भी किसी बौद्धिक की ओर आकर्षित नहीं हो सकते थे। वे नहीं हो सकते थे; वे ध्रुवीय विपरीत (पोलर ऑपोजिट) नहीं थे। बंगाल में बौद्धिक दिग्गज (जायंट्स) थे। वे उनसे मिलने जाते थे और खाली हाथ वापस आते थे। वे आकर्षित नहीं होते थे। रामकृष्ण सबसे कम बौद्धिक व्यक्ति थे। वे वह सब कुछ थे जो विवेकानंद नहीं थे, वह सब कुछ जिसे वे खोज रहे थे।
विवेकानंद रामकृष्ण के विपरीत थे, इसलिए उन्होंने रामकृष्ण के नाम पर जो सिखाया, वह रामकृष्ण की शिक्षा (टीचिंग) की उसी भावना (स्पिरिट) में नहीं था। इसलिए जो कोई भी रामकृष्ण के पास विवेकानंद के माध्यम से आता है, वह कभी भी रामकृष्ण के पास बिल्कुल नहीं आ सकता। जो कोई भी रामकृष्ण की विवेकानंद की व्याख्या (इंटरप्रिटेशन) को समझता है, वह कभी भी रामकृष्ण को स्वयं नहीं समझ सकता। व्याख्या ध्रुवीय विपरीत से आती है।
जब लोग कहते हैं, "विवेकानंद के बिना हम कभी भी रामकृष्ण के बारे में नहीं जानते," तो यह एक अर्थ में सही है। विवेकानंद के बिना बड़ी दुनिया ने कभी रामकृष्ण के बारे में नहीं सुना होता। लेकिन विवेकानंद के साथ, रामकृष्ण के बारे में जो कुछ भी जाना जाता है, वह मूलतः असत्य (फाल्स) है।
यह एक गलत व्याख्या (मिसइंटरप्रिटेशन) है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनका प्रकार रामकृष्ण के प्रकार के बिल्कुल विपरीत (कंट्ररी) है। रामकृष्ण ने कभी तर्क-वितर्क (अर्ग्यूड) नहीं किया; विवेकानंद तर्कशील (अर्ग्यूमेंटेटिव) थे। रामकृष्ण अज्ञानी (इग्नोरेंट) थे; विवेकानंद ज्ञान (नॉलेज) के व्यक्ति थे। विवेकानंद ने रामकृष्ण के बारे में जो कहा, वह विवेकानंद के दर्पण (मिरर) के माध्यम से कहा गया था। यह कभी प्रामाणिक (ऑथेंटिक) नहीं था। यह हो ही नहीं सकता था।
ऐसा हमेशा होता रहा है। ऐसा होता रहेगा। बुद्ध अपने ध्रुवीय विपरीत व्यक्तियों को आकर्षित करते हैं। महावीर और ईसा उन व्यक्तियों को आकर्षित करते हैं जो आध्यात्मिक रूप से (स्पिरिचुअली) दूसरा लिंग (अदर सेक्स) हैं। ये विपरीत (ऑपोजिट्स) फिर संगठन (ऑर्गनाइजेशन), आदेश (आर्डर) बनाते हैं। वे व्याख्या करेंगे। शिष्य (डिसाइपल्स) ही मिथ्या करने वाले (फाल्सिफायर्स) होंगे। लेकिन यह ऐसा ही है। इसकी मदद नहीं की जा सकती।
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