प्रश्न 1: क्या शरीर और मन, पदार्थ और चेतना, भौतिक और आध्यात्मिक के बीच कोई विभाजन है? आध्यात्मिक चेतना प्राप्त करने के लिए कोई शरीर और मन को कैसे परातीत (ट्रान्सेंड) कर सकता है?
सबसे पहली बात जो समझनी चाहिए वह यह है कि शरीर और मन के बीच का विभाजन पूर्णतः झूठा (एब्सोल्यूटली फाल्स) है। यदि आप उस विभाजन से शुरुआत करते हैं, तो आप कहीं नहीं पहुँचेंगे; एक झूठी शुरुआत कहीं नहीं ले जाती। उससे कुछ भी नहीं निकल सकता क्योंकि प्रत्येक चरण (स्टेप) के विकसित (इवॉल्विंग) होने का अपना तर्क (लॉजिक) होता है।
दूसरा चरण पहले से निकलेगा, और तीसरा दूसरे से, इत्यादि। एक तार्किक अनुक्रम (लॉजिकल सीक्वेंस) होता है। इसलिए जिस क्षण आप पहला कदम उठाते हैं, आपने एक तरह से सब कुछ चुन लिया होता है। पहला कदम अंतिम की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है, शुरुआत अंत की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है, क्योंकि अंत केवल एक परिणाम (आउटकम), एक विकास (ग्रोथ) है।
लेकिन हम हमेशा अंत के बारे में चिंतित (कॉन्सर्न्ड) होते हैं, शुरुआत के बारे में कभी नहीं; हमेशा साध्यों (एंड्स) के बारे में चिंतित, साधनों (मीन्स) के बारे में कभी नहीं। साध्य हमारे लिए इतना महत्वपूर्ण (सिग्निफिकेंट) हो गया है कि हम बीज (सीड) की, शुरुआत की ट्रैक खो देते हैं। फिर हम सपने देखते रह सकते हैं, लेकिन हम कभी वास्तविक (रियल) तक नहीं पहुँचेंगे।
किसी भी साधक (सीकर) के लिए, विभाजित व्यक्ति (डिवाइडेड पर्सन) की यह अवधारणा (कॉन्सेप्ट), द्वैध (ड्युअल) अस्तित्व की यह अवधारणा – शरीर और मन, भौतिक और आध्यात्मिक – एक गलत कदम है। अस्तित्व (एक्जिस्टेंस) अविभाजित (अंडिवाइडेड) है; सभी विभाजन केवल मानसिक (मेंटल) हैं।
चीजों को देखने का मन का तरीका ही एक द्वैत (ड्यूअलिटी) पैदा करता है। यह मन का कारागार (प्रिजन) है जो विभाजन करता है। मन अन्यथा कर ही नहीं सकता। मन के लिए दो विरोधाभासी (कॉन्ट्राडिक्टरी) बातों को एक के रूप में, विपरीत ध्रुवों (ऑपोजिट पोलैरिटीज़) को एक के रूप में सोचना कठिन है।
मन में एक बाध्यता (कम्पल्शन), सुसंगत (कॉन्सिस्टेंट) होने का एक जुनून (ऑब्सेशन) है। वह यह नहीं सोच सकता कि प्रकाश और अंधकार एक कैसे हैं। यह असंगत (इनकॉन्सिस्टेंट), विरोधाभासपूर्ण (पैराडॉक्सिकल) है। मन को विपरीत (ऑपोजिट्स) बनाने होंगे: ईश्वर और शैतान (डेविल), जीवन और मृत्यु, प्रेम और घृणा। आप प्रेम और घृणा को एक ऊर्जा के रूप में कैसे सोच सकते हैं? यह मन के लिए कठिन है।
इसलिए मन विभाजन करता है। फिर कठिनाई समाप्त हो जाती है। घृणा प्रेम के विपरीत है, और प्रेम घृणा के विपरीत है। अब आप सुसंगत हो सकते हैं और मन सहज (एट ईज़) हो सकता है। इसलिए विभाजन मन की एक सुविधा (कन्वीनियंस) है – सत्य (ट्रुथ) नहीं, वास्तविकता (रियलिटी) नहीं।
अपने आप को दो भागों में विभाजित करना सुविधाजनक है: शरीर और आप। लेकिन जिस क्षण आप विभाजन करते हैं, आपने गलत कदम उठा लिया है। जब तक आप वापस नहीं आते और पहला कदम नहीं बदलते, आप जन्मों और जन्मों तक भटक सकते हैं, और उससे कुछ भी नहीं होगा; क्योंकि एक गलत कदम अधिक गलत कदमों की ओर ले जाता है। इसलिए सही शुरुआत (राइट बिगिनिंग) से शुरू करें।
याद रखें कि आप और शरीर दो नहीं हैं, कि दो केवल एक सुविधा है। जहाँ तक अस्तित्व का प्रश्न है, एक ही पर्याप्त है।
अपने आप को दो में विभाजित करना कृत्रिम (आर्टिफिशियल) है। वास्तव में, आप हमेशा महसूस करते हैं कि आप एक हैं, लेकिन एक बार जब आप इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो समस्या पैदा हो जाती है। यदि आपका शरीर चोटिल होता है, तो उसी क्षण आप कभी यह महसूस नहीं करते कि आप दो हैं।
आप महसूस करते हैं कि आप शरीर के साथ एक हैं। केवल बाद में, जब आप इसके बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो आप विभाजन करते हैं। वर्तमान क्षण में, कोई विभाजन नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि कोई आपकी छाती पर खंजर (डैगर) रखता है, तो उस क्षण कोई विभाजन नहीं है।
आप यह नहीं सोचते कि वह आपके शरीर को मारने जा रहा है; आप सोचते हैं कि वह आपको मारने जा रहा है। केवल बाद में, जब यह स्मृति (मेमोरी) का हिस्सा बन गया है, तो आप विभाजन कर सकते हैं। अब आप चीजों को देख सकते हैं, उनके बारे में सोच सकते हैं। आप कह सकते हैं कि वह आदमी आपके शरीर को मारने जा रहा था। लेकिन आप यह स्वयं उस क्षण में नहीं कह सकते।
जब भी आप महसूस करते हैं, आप एकता (ओनेनेस) महसूस करते हैं। जब भी आप सोचते हैं, आप विभाजन करने लगते हैं। फिर, शत्रुता (एनिमिटी) पैदा होती है। यदि आप शरीर नहीं हैं, तो एक निश्चित संघर्ष (स्ट्रगल) विकसित होता है। सवाल उठता है: "स्वामी (मास्टर) कौन है? शरीर या मैं?" फिर अहंकार (इगो) को चोट महसूस होने लगती है। आप शरीर को दबाना (सप्रेस) शुरू करते हैं।
और जब आप शरीर को दबाते हैं, तो आप स्वयं को दबा रहे होते हैं; जब आप शरीर से लड़ते हैं, तो आप स्वयं से लड़ रहे होते हैं। इतना भ्रम (कन्फ्यूजन) पैदा हो जाता है। यह आत्मघाती (सुसाइडल) हो जाता है।
यदि आप प्रयास भी करें, तो आप वास्तव में अपने शरीर को नहीं दबा सकते। मैं अपने बाएँ हाथ को अपने दाएँ हाथ से कैसे दबा सकता हूँ? वे दो दिखते हैं, लेकिन उन दोनों में एक ही ऊर्जा बहती है। यदि वे वास्तव में दो होते, तो दमन संभव होता – और केवल दमन ही नहीं, पूर्ण विनाश (एब्सोल्यूट डिस्ट्रक्शन) संभव होता – लेकिन यदि उन दोनों में एक ही ऊर्जा बह रही है, तो मैं अपने बाएँ हाथ को कैसे दबा सकता हूँ? यह केवल दिखावा (मेक-बिलीव) है।
मैं अपने दाएँ हाथ को अपने बाएँ हाथ को नीचे रखने दे सकता हूँ, और मैं यह दिखावा कर सकता हूँ कि मेरा दायाँ हाथ जीत गया है, लेकिन अगले ही पल मैं अपना बायाँ हाथ ऊपर उठा सकता हूँ और उसे रोकने वाला कुछ नहीं होगा। यह वह खेल है जो हम खेलते हैं। यह चलता ही रहता है। कभी आप सेक्स को नीचे धकेलते हैं, और कभी सेक्स आपको नीचे धकेल देता है। यह एक दुष्चक्र (विशस सर्कल) बन जाता है। आप सेक्स को कभी दबा नहीं सकते। आप इसे रूपांतरित (ट्रांसफॉर्म) कर सकते हैं, लेकिन आप इसे कभी दबा नहीं सकते।
आपके और शरीर के बीच विभाजन से शुरुआत दमन की ओर ले जाती है। इसलिए यदि आप रूपांतरण (ट्रांसफॉर्मेशन) के पक्ष में हैं, तो आपको विभाजन से शुरू नहीं करना चाहिए। रूपांतरण केवल संपूर्ण (होल) को संपूर्ण के रूप में समझने से आ सकता है। दमन संपूर्ण को विभाजित भागों के रूप में गलत समझने (मिसअंडरस्टैंडिंग) से आता है।
यदि मैं जानता हूँ कि दोनों हाथ मेरे हैं, तो एक को दबाने का प्रयास बेतुका (एब्सर्ड) है। संघर्ष बेतुका हो जाता है, क्योंकि किसको किसको दबाना है? किससे किससे लड़ना है? यदि आप अपने शरीर के साथ सहज (एट ईज़) महसूस कर सकते हैं, तो आप एक पहला कदम उठा सकते हैं जो सही होगा। तब विभाजन, दमन, नहीं आएगा।
यदि आप अपने आप को अपने शरीर से विभाजित करते हैं, तो कई चीजें अपने आप अनुसरण (फॉलो) करेंगी। जितना अधिक आप शरीर को दबाएंगे, उतने ही अधिक निराश (फ्रस्ट्रेटेड) होंगे, क्योंकि दमन असंभव है। एक क्षणिक युद्धविराम (ट्रूस) तक पहुँचा जा सकता है, लेकिन फिर आप फिर से पराजित (डिफीटेड) होंगे।
और जितने अधिक निराश होंगे, विभाजन उतना ही बड़ा होता जाएगा, आपके और शरीर के बीच का अंतराल (गैप) उतना ही चौड़ा होता जाएगा। आप इसके प्रति अधिक से अधिक विरोधी (इनिमिकल) महसूस करने लगते हैं। आप महसूस करने लगते हैं कि शरीर बहुत मजबूत है और यही कारण है कि आप उसे दबाने में सक्षम नहीं हैं। फिर आप सोचते हैं, "अब मुझे और अधिक जोरदार (विगोरसली) लड़ना होगा!"
यही कारण है कि मैं कहता हूँ कि हर चीज का अपना तर्क (लॉजिक) होता है। यदि आप एक त्रुटिपूर्ण (इरोनियस) आधार (प्रीमाइस) से शुरू करते हैं, तो आप अंत तक चलते रह सकते हैं, कभी कहीं नहीं पहुँचते। हर संघर्ष आपको दूसरे संघर्ष की ओर ले जाता है। मन महसूस करता है, "शरीर मजबूत है और मैं कमजोर हूँ। मुझे इसे और अधिक दबाना है।" या वह महसूस करता है, "मुझे अब अपने शरीर को कमजोर बनाना है।"
सभी तपस्याएँ (ऑस्टेरिटीज़) शरीर को कमजोर बनाने के प्रयास हैं। लेकिन जितना अधिक आप शरीर को कमजोर बनाते हैं, उतना ही अधिक आप स्वयं कमजोर होते जाते हैं। आपके और आपके शरीर के बीच हमेशा एक ही सापेक्ष (रिलेटिव) शक्ति (स्ट्रेंथ) बनी रहती है। जिस क्षण आप कमजोर होते हैं, आप अधिक निराश महसूस करने लगते हैं, क्योंकि अब आप अधिक आसानी से पराजित हो जाते हैं। और आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते: जितना कमजोर होते हो, शरीर के खिंचाव (पुल) पर काबू पाने की संभावना उतनी ही कम होती है, और आपको उससे उतना ही अधिक लड़ना पड़ता है।
इसलिए पहली बात यह है कि विभाजन के रूप में न सोचें। यह विभाजन – भौतिक (फिजिकल) और आध्यात्मिक (स्पिरिचुअल), पदार्थिक (मैटेरियल) और मानसिक (मेंटल), चेतना (कॉन्शियसनेस) और पदार्थ (मैटर) – केवल एक भाषाई (लिंग्विस्टिक) भ्रांति (फैलेसी) है। संपूर्ण बकवास (नॉनसेंस) भाषा से निर्मित है।
उदाहरण के लिए, यदि आप कुछ कहते हैं, तो मुझे हाँ या ना कहना होता है। हमारे पास कोई तटस्थ (न्यूट्रल) दृष्टिकोण नहीं है। हाँ हमेशा निरपेक्ष (एब्सोल्यूट) होता है; ना भी निरपेक्ष होता है। किसी भी भाषा में कोई तटस्थ शब्द नहीं है। इसलिए डी बोनो ने एक नया शब्द गढ़ा है, पो (पो)। वह कहते हैं कि पो को एक तटस्थ शब्द के रूप में प्रयोग किया जाना चाहिए। इसका अर्थ है: "मैंने आपका दृष्टिकोण (पॉइंट ऑफ व्यू) सुन लिया है।
मैं इसके लिए न तो हाँ कहता हूँ और न ही ना।" 'पो' का प्रयोग करो, और पूरी संभावना बदल जाती है। 'पो' एक कृत्रिम (आर्टिफिशियल) शब्द है जिसे डी बोनो ने परिकल्पना (हाइपोथीसिस) या संभावना (पॉसिबिलिटी) या कविता (पोएट्री) से लिया है। यह एक तटस्थ शब्द है जिसमें कोई मूल्यांकन (इवैल्यूएशन) नहीं है, कोई निंदा (कंडेमनेशन), कोई प्रशंसा (अप्रिसिएशन), कोई प्रतिबद्धता (कमिटमेंट) नहीं, न तो पक्ष में और न ही विपक्ष में।
यदि कोई आपका अपमान (इंसल्टिंग) कर रहा है, तो बस "पो" कहें। फिर अपने भीतर अंतर महसूस करें। एक शब्द इतना बड़ा अंतर पैदा कर सकता है। जब आप "पो" कहते हैं, तो आप कह रहे होते हैं, "मैंने आपको सुन लिया है। अब मैं जानता हूँ कि यह आपका मेरे प्रति दृष्टिकोण (अटीट्यूड) है। आप सही हो सकते हैं; आप गलत हो सकते हैं। मैं कोई मूल्यांकन नहीं कर रहा हूँ।"
भाषा विभाजन पैदा करती है। यहाँ तक कि महान विचारक (थिंकर्स) भी उन चीजों को भाषाई रूप से (लिंग्विस्टिकली) बनाते रहते हैं जो वहाँ होती ही नहीं हैं। यदि आप उनसे पूछते हैं, "मन क्या है?" तो वे कहते हैं, "यह पदार्थ नहीं है।" यदि आप उनसे पूछते हैं, "पदार्थ क्या है?" तो वे कहते हैं, "यह मन नहीं है।"
न तो पदार्थ जाना जाता है, न ही मन। वे मन के द्वारा पदार्थ को परिभाषित (डिफाइंड) करते हैं और पदार्थ के द्वारा मन को परिभाषित करते हैं। जड़ें (रूट्स) अज्ञात (अननोन) रह जाती हैं। यह बेतुका है, लेकिन यह कहने की तुलना में हमारे लिए अधिक सुकून देने वाला (कंफर्टिंग) है, "मैं नहीं जानता। इसके बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है।
" जब हम कहते हैं, "मन पदार्थ नहीं है," तो हम सहज महसूस करते हैं – मानो कुछ परिभाषित कर दिया गया हो। कुछ भी परिभाषित नहीं हुआ है। मन और पदार्थ दोनों अज्ञात हैं, लेकिन यह कहना, "मैं नहीं जानता," अहंकार को चोट पहुँचाने वाला (इगो डिफ्लेटिंग) होगा। जिस क्षण हम विभाजन करते हैं, हमें लगता है कि हम उन चीजों के स्वामी (मास्टर्स) बन गए हैं जिनके बारे में हम पूरी तरह से अज्ञानी (इग्नोरेंट) हैं।
नब्बे-नौ प्रतिशत दर्शन (फिलॉसफी) भाषा द्वारा निर्मित होता है। विभिन्न भाषाएँ विभिन्न प्रकार के दर्शन बनाती हैं, इसलिए यदि आप भाषा बदलते हैं, तो दर्शन बदल जाएगा। यही कारण है कि दर्शन अनुवाद योग्य (ट्रांसलेटेबल) नहीं है। विज्ञान (साइंस) हमेशा अनुवाद योग्य है, लेकिन दर्शन नहीं है।
और कविता (पोएट्री) अनुवाद करने में और भी अधिक असमर्थ (अनट्रांसलेटेबल) है क्योंकि यह भाषा की एक विशेष ताजगी (फ्रेशनेस) पर निर्भर करती है। जैसे ही आप भाषा बदलते हैं, स्वाद (फ्लेवर) खो जाता है; सुगंध (टेस्ट) खो जाती है। वह सुगंध शब्दों की एक विशेष व्यवस्था (अरेंजमेंट), शब्दों के एक विशेष प्रयोग से संबंधित होती है। उनका अनुवाद नहीं किया जा सकता।
इसलिए याद रखने वाली पहली बात यह है कि विभाजन से शुरू न करें। तभी आप सही ढंग से शुरू करते हैं। मेरा मतलब यह नहीं है कि "मैं एक हूँ" की अवधारणा से शुरू करें। मेरा वह मतलब नहीं है। फिर आप फिर से एक अवधारणा (कॉन्सेप्ट) से शुरू करते हैं। बस अज्ञानता (इग्नोरेंस) में शुरू करें, विनम्र (हंबल) अज्ञानता में; "मैं नहीं जानता" के आधार (बेसिस) के साथ। आप कह सकते हैं कि शरीर और मन अलग हैं, या आप विपरीत (ऑपोजिट) स्थिति ले सकते हैं और कह सकते हैं, "मैं एक हूँ।
शरीर और मन एक हैं।" लेकिन यह कथन अभी भी एक विभाजन को पूर्व मानता है (प्रिजपोज़ेस)। आप 'एक' कहते हैं, लेकिन आप दो महसूस कर रहे हैं। दो की भावना के खिलाफ आप एकत्व (ओनेनेस) का दावा (असर्ट) करते हैं। यह दावा फिर से एक सूक्ष्म (सबटल) दमन है।
इसलिए अद्वैत (एडवैत) से, एक गैर-द्वैत (नॉनड्युअल) दर्शन से शुरू न करें। अवधारणाओं (कॉन्सेप्ट्स) के साथ नहीं, बल्कि अस्तित्व (एक्जिस्टेंस) के साथ शुरू करें। एक गहरी, अवधारणारहित (नॉनकॉन्सेप्चुअलाइज़्ड) चेतना के साथ शुरू करें। सही शुरुआत से मेरा यही अभिप्राय है।
अस्तित्वात्मक (एक्जिस्टेंशियल) को महसूस करना शुरू करें। एक या दो मत कहो; यह या वह मत कहो। जो है उसे महसूस करना शुरू करो। और तुम जो है उसे तभी महसूस कर सकते हो जब मन नहीं है, जब अवधारणाएँ नहीं हैं, जब दर्शन और उपदेश (डॉक्ट्रिन्स) नहीं हैं – वास्तव में, जब भाषा नहीं है। जब भाषा अनुपस्थित होती है, तो तुम अस्तित्व में होते हो। जब भाषा उपस्थित होती है, तो तुम मन में होते हो।
एक अलग भाषा के साथ, आपके पास एक अलग मन होगा। इतनी सारी भाषाएँ हैं। न केवल भाषाई रूप से बल्कि धार्मिक, राजनीतिक रूप से भी। एक साम्यवादी (कम्युनिस्ट) जो मेरे बगल में बैठा है, वह बिल्कुल भी मेरे साथ नहीं है। वह एक अलग भाषा में रहता है। बस मेरे दूसरी ओर, कोई बैठा हो सकता है जो कर्म में विश्वास रखता है। साम्यवादी और यह दूसरा व्यक्ति मिल (मीट) नहीं सकते।
कोई संवाद (डायलॉग) संभव नहीं है क्योंकि वे एक-दूसरे की भाषा बिल्कुल नहीं जानते। वे एक ही शब्दों का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन फिर भी वे नहीं जानते कि दूसरा क्या कह रहा है। वे अलग-अलग ब्रह्मांडों (युनिवर्सेस) में रहते हैं। भाषा के साथ, हर कोई एक निजी (प्राइवेट) ब्रह्मांड में रहता है। बिना भाषा के, आप सामान्य भाषा (कॉमन टंग), अस्तित्व से संबंधित होते हैं। ध्यान से मेरा यही अभिप्राय है: निजी भाषाई दुनिया से बाहर निकलना और अशाब्दिक (नॉनवर्बल) अस्तित्व में प्रवेश करना।
जो लोग शरीर और मन को विभाजित करते हैं, वे हमेशा सेक्स के खिलाफ होते हैं। कारण यह है कि, साधारणतः, सेक्स ही एकमात्र अशाब्दिक, प्राकृतिक अनुभव है जिसे हम जानते हैं। भाषा की बिल्कुल आवश्यकता नहीं है। यदि आप सेक्स में भाषा का उपयोग करते हैं, तो आप उसमें गहराई में नहीं जा सकते। इसलिए वे सभी जो कहते हैं कि आप शरीर नहीं हैं, सेक्स के खिलाफ होंगे, क्योंकि सेक्स में आप पूर्णतः अविभाजित (अंडिवाइडेड) होते हैं।
शाब्दिक (वर्बल) दुनिया में मत जियो। अस्तित्व में गहराई से प्रवेश (मूव) करो। किसी भी चीज़ का उपयोग करो, लेकिन बार-बार अशाब्दिक स्तर, चेतना के स्तर पर वापस आओ। पेड़ों के साथ, पक्षियों के साथ, आकाश के साथ, सूर्य के साथ, बादलों के साथ, बारिश के साथ – हर जगह अशाब्दिक अस्तित्व के साथ जियो।
और जितना अधिक तुम ऐसा करोगे, उतना ही गहराई से तुम उसमें जाओगे, उतना ही अधिक तुम एक ऐसी एकता (ओनेनेस) महसूस करोगे जो दोत्व (ट्वोनेस) के विरोध (ऑपोजीशन) में अस्तित्व में नहीं है; वह एकता जो केवल दो का जुड़ाव (जॉइनिंग) नहीं है, बल्कि मुख्य भूमि (मेनलैंड) की एकता है जो एक द्वीप (आइलैंड) से जुड़ती है जो समुद्र के पानी की सतह के नीचे मुख्य भूमि से जुड़ा होता है।
दोनों हमेशा एक रहे हैं। आप उन्हें दो इसलिए देखते हैं क्योंकि आप केवल सतह (सरफेस) को देखते हैं। भाषा सतह है। सभी प्रकार की भाषा – धार्मिक, राजनीतिक – सतह पर हैं। जब आप अशाब्दिक अस्तित्व के साथ जीते हैं, तो आप एक सूक्ष्म एकता में आते हैं जो गणितीय (मैथमैटिकल) एकता नहीं है बल्कि एक अस्तित्वात्मक (एक्जिस्टेंशियल) एकता है।
इसलिए इन शाब्दिक खेलों को खेलने की कोशिश मत करो: "शरीर और मन विभाजित हैं; शरीर और मन एक हैं..." उन्हें छोड़ दो! वे दिलचस्प हैं, लेकिन बेकार हैं। वे कहीं नहीं ले जाते। यदि आप उनमें कुछ सत्य भी पाते हैं, तो वे केवल शाब्दिक सत्य (वर्बल ट्रुथ्स) हैं। आप उनसे क्या सीखने जा रहे हैं?
हज़ारों वर्षों से आपका मन यह खेल खेल रहा है, लेकिन यह बचकाना (चाइल्डिश) है; कोई भी शाब्दिक खेल बचकाना होता है। आप इसे चाहे कितनी भी गंभीरता (सीरियसली) से खेलें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। आप अपनी स्थिति के समर्थन (सपोर्ट) में कई चीजें, कई अर्थ पा सकते हैं, लेकिन यह सिर्फ एक खेल है। जहाँ तक दिन-प्रतिदिन के काम का सवाल है, भाषा उपयोगी है; लेकिन आप इसके साथ गहरे क्षेत्रों (डीपर रियल्म्स) में नहीं जा सकते, क्योंकि ये क्षेत्र अशाब्दिक हैं।
भाषा सिर्फ एक खेल है। यदि आप शाब्दिक और अशाब्दिक के बीच कुछ संबंध (एसोसिएशन्स) पाते हैं, तो कारण यह नहीं है कि आपने कुछ महत्वपूर्ण रहस्य (सीक्रेट) पा लिया है, नहीं। आप कई संबंध पा सकते हैं जो महत्वपूर्ण लगते हैं, लेकिन वे वास्तव में सार्थक (सिग्निफिकेंट) नहीं हैं।
वे इसलिए मौजूद हैं क्योंकि आपके मन ने अचेतन (अनकॉन्शसली) उन्हें पैदा कर दिया है। मानव मन हर जगह मूलतः एक जैसा होता है, इसलिए मानव मन से जो कुछ भी विकसित (डेवलप) होता है, वह एक जैसा होता है। उदाहरण के लिए, माता के लिए शब्द हर भाषा में समान होता है। इसका कारण यह नहीं है कि इसमें कुछ सार्थक है, बल्कि इसलिए क्योंकि ध्वनि 'मा' (मा) वह ध्वनि है जो हर बच्चे द्वारा सबसे आसानी से उच्चारित (अटर्ड) की जाती है।
एक बार ध्वनि आ जाने के बाद, आप उससे अलग-अलग शब्द बना सकते हैं, लेकिन ध्वनि मात्र एक ध्वनि है। बच्चा केवल मा ध्वनि कर रहा है, लेकिन आप इसे एक शब्द के रूप में सुनते हैं। कभी-कभी एक समानता (सिमिलैरिटी) पाई जा सकती है जो केवल संयोग (कोइंसिडेंटल) होती है। 'गॉड' (ईश्वर) 'डॉग' (कुत्ता) का उल्टा (रिवर्स) है। यह सिर्फ एक संयोग है। लेकिन हम इसे सार्थक पाते हैं क्योंकि हमारे लिए कुत्ता कुछ नीच (लो) चीज़ है।
फिर हम कहते हैं कि ईश्वर इसका उल्टा है। यह हमारी व्याख्या (इंटरप्रिटेशन) है। यह हो सकता है कि ईश्वर के विपरीत (ऑपोजिट) के लिए हमने 'डॉग' शब्द बनाया और फिर यह नाम कुत्तों को दे दिया। दोनों बिल्कुल भी संबंधित (रिलेटेड) नहीं हैं, लेकिन यदि आप उनके बीच एक संबंध बना सकते हैं, तो यह आपको सार्थक लगता है। आप किसी भी चीज़ से समानताएँ बनाते रह सकते हैं। आप शब्दों का एक विशाल समुद्र (वास्ट ओशन) बना सकते हैं, अनंत (इनफिनिट) समानताओं के साथ।
उदाहरण के लिए, 'मंकी' (बंदर) शब्द। आप इस शब्द के साथ खेल सकते हैं और कुछ संबंध पा सकते हैं, लेकिन डार्विन से पहले यह असंभव होता। क्योंकि अब हम जानते हैं कि मनुष्य बंदर से आया है, हम शब्दों के खेल खेल सकते हैं। हम कह सकते हैं 'मंकी' एज़ 'मैन-की' (मनुष्य की कुंजी)।
अन्य लोगों ने इन दो शब्दों को एक अलग तरीके से जोड़ा है। उन्होंने कहा है कि बंदर और मनुष्य मन के कारण संबंधित हैं: मनुष्य का बंदर जैसा मन (मंकीश माइंड) है। तो आप संबंध (एसोसिएशन्स) बना सकते हैं और इसका आनंद ले सकते हैं, आप महसूस कर सकते हैं कि यह एक अच्छा खेल है, लेकिन यह सिर्फ एक खेल है।
इसे याद रखना चाहिए। अन्यथा आप इस बात का ट्रैक खो देंगे कि क्या वास्तविक (रियल) है और क्या सिर्फ एक खेल है, और आप पागल (मैड) हो जाएंगे। जितना गहराई से आप शब्दों में जाएंगे, उतने ही अधिक संबंध पाएंगे। और फिर, केवल चालों (ट्रिक्स) और घुमावों (टर्न्स) से, आप इससे एक पूरा दर्शन बना सकते हैं।
बहुत से लोग ऐसा करते हैं। यहाँ तक कि राम दास ने भी ऐसा बहुत किया है। उन्होंने 'मंकी' शब्द के साथ इस तरह खेला है; उन्होंने 'डॉग' और 'गॉड' की इस तरह तुलना (कम्पेयर) की है। यह ठीक है; इसमें कुछ भी गलत नहीं है। मैं जो कह रहा हूँ वह यह है: यदि आप एक खेल खेल रहे हैं और उसका आनंद ले रहे हैं, तो इसका आनंद लें – लेकिन कभी इससे मूर्ख (फूल्ड) न बनें। और आप मूर्ख बन सकते हैं। खेल इतना आकर्षक (एंग्रॉसिंग) हो सकता है कि आप उसी में लगे रहेंगे, और बहुत अधिक ऊर्जा बर्बाद होगी।
लोग सोचते हैं कि क्योंकि भाषाओं के बीच बहुत सारी समानताएँ हैं, इसलिए कोई मूल भाषा (ओरिजिनल लैंग्वेज) रही होगी जिससे अन्य सभी भाषाएँ आई हैं। लेकिन ये समानताएँ किसी सामान्य भाषा के कारण नहीं हैं; वे मानव मन में समानताओं के कारण हैं। दुनिया भर में, जो लोग निराश (फ्रस्ट्रेटेड) होते हैं, वे एक जैसी ध्वनियाँ निकालते हैं; जो लोग प्रेम में होते हैं, वे एक जैसी ध्वनियाँ निकालते हैं।
मनुष्यों के बीच एक मूलभूत समानता (बेसिक सिमिलैरिटी) हमारे शब्दों में भी एक निश्चित समानता पैदा करती है। लेकिन इसे गंभीरता से न लें, क्योंकि तब आप इसमें खुद को खो सकते हैं। भले ही आप कुछ सार्थक स्रोत खोज लें, यह अर्थहीन, अप्रासंगिक (इरिलिवेंट) है। एक आध्यात्मिक साधक (स्पिरिचुअल सीकर) के लिए, यह मुद्दे के बगल (बीसाइड द पॉइंट) है।
और हमारे मन ऐसे हैं कि जब हम कुछ खोजने (सीक) जाते हैं, तो हम एक पूर्वधारणा (प्रीकॉन्सेप्शन) से शुरू करते हैं। यदि मुझे लगता है कि मुसलमान बुरे हैं, तो मैं उन चीजों को खोजता रहता हूँ जो मेरे तर्क का समर्थन करती हैं, और अंततः (अल्टीमेटली) मैं खुद को सही साबित कर देता हूँ।
फिर जब भी मैं किसी मुसलमान से मिलता हूँ, मैं दोष (फॉल्ट्स) ढूंढने लगता हूँ, और कोई यह नहीं कह सकता कि मैं गलत हूँ क्योंकि मेरे पास सबूत (प्रूफ) है। कोई उसी व्यक्ति के पास एक विरोधाभासी (कॉन्ट्राडिक्टरी) अवधारणा के साथ आ सकता है। यदि उसके लिए मुसलमान का अर्थ एक अच्छा आदमी होना है, तो इस अच्छाई का सबूत उसी मुसलमान के साथ पाया जा सकता है। अच्छा और बुरा विपरीत (ऑपोजिट्स) नहीं हैं;
वे एक साथ अस्तित्व में रहते हैं। मनुष्य में दोनों होने (बी) की संभावना है, इसलिए आप उसमें जो भी खोज रहे हैं, वह आपको मिल जाएगा। कुछ परिस्थितियों में वह अच्छा होगा और कुछ परिस्थितियों में वह बुरा होगा। जब आप उसका मूल्यांकन (जज) करते हैं, तो यह स्वयं परिस्थिति (सिचुएशन) की तुलना में आपकी परिभाषा (डेफिनिशन) पर अधिक निर्भर करता है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप इस या उस कैसे देखते हैं।
उदाहरण के लिए, यदि आप सोचते हैं कि धूम्रपान (स्मोकिंग) बुरा है, तो यह बुरा हो जाता है। यदि आप सोचते हैं कि एक विशेष तरीके से व्यवहार (बिहेव) करना बुरा है, तो यह बुरा हो जाता है। यदि हम यहाँ बैठे हैं और हमारी बातचीत के दौरान कोई सो जाता है, यदि आप सोचते हैं कि यह बुरा है, तो यह बुरा है। लेकिन वास्तव में, कुछ भी अच्छा नहीं है; कुछ भी बुरा नहीं है। एक अलग दृष्टिकोण (अटीट्यूड) वाला व्यक्ति सोचेगा कि यही चीज़ अच्छी है। वह सोचेगा कि यदि कोई दोस्तों के बीच लेटकर सो जाता है, तो यह अच्छा है कि वह ऐसा करने की स्वतंत्रता महसूस करता है। तो यह आपके दृष्टिकोण (अटीट्यूड) पर निर्भर करता है।
मैं ए.एस. नील द्वारा अपने स्कूल, समरहिल में किए गए कुछ प्रयोगों (एक्सपेरिमेंट्स) के बारे में पढ़ रहा था। उन्होंने एक नए प्रकार के स्कूल के साथ प्रयोग किया जहाँ पूर्ण स्वतंत्रता थी। वे हेडमास्टर थे, लेकिन कोई अनुशासन (डिसिप्लिन) नहीं था। एक दिन एक शिक्षक बीमार था, इसलिए उसने लड़कों से कहा कि उस रात शिक्षक को परेशान (डिस्टर्ब) करने के लिए कोई उपद्रव (नुइसेंस) न करें। लेकिन रात में, लड़के बीमार आदमी के कमरे के ठीक बगल में लड़ने लगे।
नील ऊपर गया। जब बच्चों ने सुना कि कोई आ रहा है, तो वे चुप हो गए और पढ़ने लगे। नील ने खिड़की से कमरे में देखा। एक लड़का, जो सोने के लिए तैयार होने का नाटक (प्रिटेंडिंग) कर रहा था, उसने ऊपर देखा और उसे खिड़की पर देखा। उसने दूसरों से कहा, "यह कोई नहीं बल्कि नील है। चलो, रुकने की कोई ज़रूरत नहीं है। यह केवल नील है।" तो वे फिर से लड़ने लगे। और नील हेडमास्टर था! नील ने लिखा, "
मैं बहुत खुश था कि वे इतने निडर (अनअफ्रेड) थे कि वे यह कह पा रहे थे, 'चिंता करने की कोई ज़रूरत नहीं है। यह केवल नील है।'" उसे इसके बारे में अच्छा लगा, लेकिन किसी अन्य हेडमास्टर को अच्छा नहीं लगता। कोई अन्य हेडमास्टर नहीं! इतिहास में कभी नहीं! तो यह आप पर निर्भर करता है, कि आप चीजों को कैसे परिभाषित (डिफाइंड) करते हैं।
नील ने इसे प्रेम के रूप में महसूस किया, लेकिन, फिर से, यह उसकी परिभाषा है। हम हमेशा वही पाते हैं जिसकी हम खोज (लुकिंग फॉर) कर रहे होते हैं। यदि आप गंभीरतापूर्वक (सीरियसली) खोज में हैं, तो आप दुनिया में कुछ भी पा सकते हैं।
इसलिए कुछ खोजने के लिए मन को स्थिर (फिक्स्ड) करके शुरू न करें। बस शुरू करो! एक जिज्ञासु (इन्क्वायरिंग) मन का मतलब किसी भी चीज़ की खोज में होना नहीं है, बल्कि केवल खोज में (सर्चिंग) होना है। बस खोजना, बिना किसी पूर्वधारणा (प्रीकॉन्सीव्ड नोशन्स) के, बिना कुछ निश्चित (डेफिनिट) खोजने के। हमें चीज़ें इसलिए मिलती हैं क्योंकि हम उन्हें ढूंढ रहे होते हैं।
बिब्लिकल कहानी (बाइबिल की कहानी) बाबेल की मीनार (टॉवर ऑफ बाबेल) का अर्थ है कि जिस क्षण तुम बोलते हो, तुम विभाजित हो जाते हो। कहानी यह नहीं है कि लोग अलग-अलग भाषाएँ बोलने लगे, बल्कि यह है कि उन्होंने बिल्कुल बोलना शुरू कर दिया। जिस क्षण तुम बोलते हो, भ्रम (कन्फ्यूजन) वहाँ होता है।
जिस क्षण तुम कुछ उच्चारित (अटर) करते हो, तुम विभाजित हो जाते हो। केवल मौन (साइलेंस) ही एक है। बहुत से लोगों ने चीजों की खोज (सीकिंग) में अपना जीवन बर्बाद कर दिया है। जब किसी चीज़ को गंभीरता से लिया जाता है, तो आप बहुत आसानी से अपना जीवन बर्बाद कर सकते हैं।
शब्दों के साथ खेलना इतना अहंकार-पूर्तिकारक (इगो-फलफिलिंग) है कि आप इसे करके अपना जीवन बर्बाद कर सकते हैं। भले ही यह दिलचस्प हो – एक अच्छा खेल, मनोरंजक (आम्यूजिंग) – यह एक आध्यात्मिक साधक (स्पिरिचुअल सीकर) के लिए बेकार है। आध्यात्मिक खोज (स्पिरिचुअल सर्च) कोई खेल नहीं है।
वही खेल संख्याओं (नंबर्स) के साथ भी खेला जा सकता है। आप संबंध बना सकते हैं। आप पता लगा सकते हैं कि सप्ताह में सात दिन क्यों होते हैं, सात संगीत नोट (नोट्स) क्यों होते हैं, सात गोले (स्फियर्स) क्यों होते हैं, सात शरीर क्यों होते हैं। हमेशा सात ही क्यों होते हैं? फिर आप इसके चारों ओर एक दर्शन बना सकते हैं, लेकिन यह दर्शन आपकी कल्पना (इमेजिनेशन) का एक उत्पाद (प्रोडक्ट) मात्र होगा। कभी-कभी चीजें बहुत मासूम (इनोसेंट) तरीकों से शुरू होती हैं।
उदाहरण के लिए, जिस तरह से गिनती (काउंटिंग) शुरू हुई। नौ अंक (डिजिट्स) होने का एकमात्र कारण यह है कि मनुष्य की दस उंगलियाँ हैं। दुनिया भर में, पहली गिनती जो हुई वह उंगलियों पर हुई। तो दस ही चुनी गई सीमा (लिमिट) थी। यह पर्याप्त था, क्योंकि फिर आप दोहराते जा सकते हैं। तो दुनिया भर में, नौ अंक हैं। एक बार नौ पर स्थिर (फिक्स्ड) हो जाने के बाद, नौ से अधिक या कम अंकों के साथ आगे बढ़ने की कल्पना करना कठिन हो जाता है।
लेकिन कम का उपयोग किया जा सकता है। नौ केवल एक आदत (हैबिट) है। लाइबनिट्ज़ ने केवल तीन अंकों का उपयोग किया: 1, 2 और 3। किसी भी समस्या को नौ अंकों के साथ-साथ तीन अंकों से भी हल किया जा सकता है। आइंस्टीन ने केवल दो अंकों का उपयोग किया: 1 और 0।
आधुनिक कंप्यूटर केवल दो अंकों का उपयोग करते हैं। तो नौ केवल एक आदत है। आपको दस की सीमा के पीछे कुछ भी नहीं मिलेगा। आप गणित (मैथमेटिक्स) बदल सकते हैं। तब नियम (रूल्स) भी बदल जाएंगे। 2 और 2, 5 हो सकते हैं, यह प्रणाली (सिस्टम) पर निर्भर करता है। आप अपनी प्रणाली बना सकते हैं। जब आप अपना गणित बदलते हैं, तो 2 और 2, 5 हो जाते हैं और फिर चीजें ठीक चलती हैं।
केवल मानव आदतें ही हैं जो दूरी (गैप) पैदा करती हैं; दूरी मौजूद नहीं है; यह केवल हमारे मन में है। हमारे पास एक निश्चित दृष्टिकोण (फिक्स्ड अटीट्यूड) है कि 3, 2 के बाद ही आना चाहिए। कोई 'अवश्य' (मस्ट) नहीं है। लेकिन यह हमारे लिए भ्रमित करने वाला (कन्फ्यूज़िंग) हो जाता है। हम सोचते हैं कि 2 जमा 2 हमेशा 4 होता है, लेकिन इसमें कोई अंतर्निहित आवश्यकता (इन्हेरेंट नेसिसिटी) नहीं है।
यदि आप दो-अंकीय प्रणाली (टू-डिजिट सिस्टम) का उपयोग करते हैं, तो 2 जमा 2, 11 होगा। लेकिन फिर "11" और "4" का एक ही अर्थ होता है। आप कह सकते हैं कि दो कुर्सियाँ और दो कुर्सियाँ चार कुर्सियाँ हैं, या आप कह सकते हैं कि वे ग्यारह कुर्सियाँ हैं, लेकिन आप जिस भी प्रणाली का अनुसरण करने का निर्णय लें, अस्तित्वात्मक रूप से (एक्जिस्टेंशियली) कुर्सियों की संख्या एक जैसी ही रहती है।
आप हर चीज़ के कारण (रीज़न्स) पा सकते हैं – सप्ताह में सात दिन क्यों होते हैं, एक महिला के मासिक चक्र (मेन्स्ट्रुअल साइकिल) में अट्ठाईस दिन क्यों होते हैं, संगीत सप्तक (स्केल) में सात नोट क्यों होते हैं, सात गोले (स्फियर्स) क्यों होते हैं। और इनमें से कुछ चीजों के पीछे वास्तव में कोई कारण हो सकता है। उदाहरण के लिए, 'मेंस्ट्रुअल' (मासिक) शब्द का अर्थ एक महीना होता है।
यह संभव है कि मनुष्य ने सबसे पहले महिलाओं के मासिक धर्म चक्र (मेन्स्ट्रुअल साइकिल) के अनुसार महीनों की गिनती शुरू की, क्योंकि प्राकृतिक स्त्री चक्र एक निश्चित समय अवधि है: अट्ठाईस दिन। यह जानने का एक आसान तरीका होता कि एक महीना बीत गया है। जब आपकी पत्नी का मासिक धर्म शुरू हो जाता है, तो एक महीना बीत जाता है। या, आप चंद्रमा (मून) के अनुसार महीनों की गिनती कर सकते हैं। लेकिन फिर समय की वह अवधि जिसे हम एक माह कहते हैं, तीस दिनों में बदल जाती है।
चंद्रमा पंद्रह दिनों तक बड़ा होता (बड़ा होना) है और पंद्रह दिनों तक घटता (वेन्स) है, इसलिए तीस दिनों में यह अपने पूरे चक्र से गुजरता है। हम महीनों को चंद्रमा के अनुसार नियत (फिक्स) करते हैं, इसलिए हम कहते हैं कि एक महीने में तीस दिन होते हैं। लेकिन यदि आप इसे शुक्र (वीनस) या मासिक धर्म अवधि से निर्धारित करते हैं, तो इसके अट्ठाईस दिन होंगे। आप अट्ठाईस दिन के चक्र को विभाजित करके और सात-दिन के सप्ताह (वीक) के संदर्भ में सोचकर इस विसंगति (डिस्पैरिटी) को दूर कर सकते हैं।
फिर, एक बार यह विभाजन मन में स्थिर हो जाने के बाद, अन्य चीजें अपने आप अनुसरण (फॉलो) करने लगती हैं। मेरा यही कहना है: हर चीज का अपना तर्क (लॉजिक) होता है। एक बार जब आपके पास सात-दिन का सप्ताह हो जाता है, तो आप सात के कई अन्य पैटर्न (पैटर्न्स) पा सकते हैं, और सात एक महत्वपूर्ण संख्या, एक जादुई (मैजिकल) संख्या बन जाती है। ऐसा नहीं है। या तो पूरा जीवन जादुई है या कुछ भी जादुई नहीं है। यह कल्पना के लिए केवल एक खेल बन जाता है।
आप इन चीजों के साथ खेल सकते हैं, और बहुत सारे संयोग (कोइन्सिडेंसेस) होंगे। दुनिया इतनी बड़ी है, इतनी अनंत (इनफिनिट) है, हर पल इतनी सारी चीजें हो रही हैं, कि संयोग होना निश्चित (बाउंड) है। संयोग जुड़ने लगते हैं, और अंततः आपने इतनी लंबी सूची बना ली है कि आप उससे आश्वस्त (कन्विन्स्ड) हो जाते हैं। फिर आप सोचते हैं, "हमेशा सात ही क्यों? इसमें कोई रहस्य (मिस्ट्री) होना चाहिए।" रहस्य केवल यह है कि आपका मन संयोगों को देखता है और उनकी तार्किक (लॉजिकल) तरीके से व्याख्या (इंटरप्रिट) करने का प्रयास करता है।
गुर्जीफ ने कहा कि मनुष्य चंद्रमा के लिए भोजन (फूड) है। यह पूरी तरह से तार्किक है। यह तर्क की मूर्खता (फूलिशनेस) को दिखाता है। जीवन में हर चीज किसी और चीज के लिए अच्छी होती है, इसलिए गुर्जीफ एक बहुत ही आविष्कारशील (इन्वेंटिव) विचार पर आ गए: कि मनुष्य को भी किसी चीज के लिए भोजन होना चाहिए।
फिर, "मनुष्य किसके लिए भोजन है?" एक तार्किक प्रश्न बन जाता है। सूर्य मनुष्य का भक्षक (ईटर) नहीं हो सकता क्योंकि सूर्य की किरणें दूसरी चीजों, पौधों के लिए भोजन हैं। तब मनुष्य अन्य प्रजातियों (स्पीशीज़) की तुलना में निचले पायदान (रं) पर होगा। लेकिन ऐसा नहीं हो सकता क्योंकि मनुष्य सबसे उच्च पशु (हाईएस्ट एनिमल) है – अपने अनुसार।
इसलिए, मनुष्य सूर्य के लिए भोजन नहीं हो सकता। चंद्रमा हमसे एक सूक्ष्म (सबटल) तरीके से संबंधित है, लेकिन उस तरह से नहीं जैसा गुर्जीफ ने कहा। यह महिलाओं के मासिक धर्म चक्र से सूक्ष्म रूप से संबंधित है। यह ज्वार (टाइड), समुद्र के उतार-चढ़ाव (एब एंड फ्लो) से संबंधित है। पूर्णिमा (फुल मून) पर अधिक लोग पागल (मैड) प्रतीत होते हैं। यहीं से 'लूनेटिक' (पागल) शब्द आया है: लूनर (चंद्र), चंद्रमा। चंद्रमा ने हमेशा मनुष्य के मन को सम्मोहित (हिप्नोटाइज़्ड) किया है।
गुर्जीफ ने कहा, "मनुष्य को चंद्रमा के लिए भोजन होना चाहिए, क्योंकि भोजन आसानी से भक्षक (ईटर) द्वारा सम्मोहित किया जा सकता है।" पशु, विशेष रूप से साँप (स्नेक्स), पहले अपने शिकार (विक्टिम्स) को सम्मोहित करते हैं। वे इतने लकवाग्रस्त (पैरालाइज्ड) हो जाते हैं कि उन्हें खाया जा सकता है।
यह एक और संयोग है जिसके साथ गुर्जीफ ने खेला। कवि (पोएट्स), पागल (लूनैटिक्स), सौंदर्यबोधी (एस्थेट्स), विचारक (थिंकर्स), सब चंद्रमा से सम्मोहित हैं। कुछ तो होना चाहिए। मनुष्य एक भोजन होना चाहिए। आप इस विचार के साथ खेल सकते हैं।
गुर्जीफ जैसे उपजाऊ (फर्टाइल) मन के साथ, चीजें एक तार्किक पैटर्न (लॉजिकल पैटर्न) में गिरती रहती हैं। गुर्जीफ एक प्रतिभाशाली (जीनियस) व्यक्ति थे जो चीजों को इस तरह रख सकते थे कि वे तार्किक, तर्कसंगत (रैशनल), अर्थपूर्ण (मीनिंगफुल) दिखतीं, चाहे वे कितनी भी बेतुकी (एब्सर्ड) क्यों न हों। उन्होंने यह सिद्धांत (थियोरी) प्रतिपादित (पोस्टुलेटेड) किया और फिर उनकी कल्पना (इमेजिनेशन) इसके कई संबंधों (कनेक्शंस), कई प्रमाणों (प्रूफ्स) को खोजने में सक्षम थी।
प्रत्येक प्रणाली निर्माता (सिस्टम मेकर) अपनी बात साबित (प्रूव) करने के लिए तर्क (लॉजिक) का उपयोग विकृत (डिस्टॉर्ट) करने के लिए करता है। प्रत्येक प्रणाली निर्माता! जो लोग सत्य (ट्रुथ) के साथ रहना चाहते हैं, वे प्रणालियाँ नहीं बना सकते। उदाहरण के लिए, मैं कभी भी कोई प्रणाली नहीं बना सकता क्योंकि, मेरे लिए, यह प्रयास (एफर्ट) ही गलत है। मैं अपनी बात में केवल खंडित (फ्रैगमेंटरी), अपूर्ण (इनकम्प्लीट) हो सकता हूँ।
वहाँ अंतराल (गैप्स) होंगे, जिन्हें पाटना (अनब्रिजेबल) असंभव होगा। मेरे साथ, आपको एक बिंदु से दूसरे बिंदु तक छलांग लगानी होगी। एक प्रणाली बहुत आसानी से बनाई जा सकती है क्योंकि अंतरालों को कल्पना (इमेजिनेशन) द्वारा भरा जा सकता है। फिर पूरी चीज़ बहुत स्वच्छ (क्लीन) और सुडौल (नीट), तार्किक (लॉजिकल) बन जाती है। लेकिन जैसे-जैसे यह तार्किक होती है, यह अस्तित्वात्मक स्रोत (एक्जिस्टेंशियल सोर्स) से आगे और आगे बढ़ती जाती है।
जितना अधिक आप जानते हैं, उतना ही अधिक आप महसूस करते हैं कि ऐसे अंतराल हैं जिन्हें नहीं भरा जा सकता। अस्तित्व कभी भी सुसंगत (कॉन्सिस्टेंट) नहीं हो सकता, कभी नहीं। एक प्रणाली को सुसंगत होने की आवश्यकता होती है, लेकिन अस्तित्व स्वयं कभी सुसंगत नहीं होता। इसलिए कोई भी प्रणाली इसे कभी समझा (एक्सप्लेन) नहीं सकती।
जहाँ भी मनुष्य ने अस्तित्व को समझाने के लिए प्रणालियाँ बनाई हैं – भारत में, ग्रीस में, चीन में – उसने खेल (गेम्स) बनाए हैं। यदि आप पहले चरण (स्टेप) को सत्य के रूप में स्वीकार करते हैं, तो पूरी प्रणाली पूरी तरह से काम करती है, लेकिन यदि आप पहले चरण को स्वीकार नहीं करते हैं, तो पूरी संरचना (एडिफिस) ढह जाती है।
पूरी संरचना कल्पना का एक अभ्यास (एक्सरसाइज) है। यह अच्छी, काव्यपूर्ण (पोएटिक), सुंदर है। लेकिन एक बार जब कोई प्रणाली जिद (इनसिस्ट) करती है कि अस्तित्व का उसका संस्करण (वर्जन) निरपेक्ष सत्य (एब्सोल्यूट ट्रुथ) है, तो यह हिंसक (वायलेंट) और विनाशकारी (डिस्ट्रक्टिव) हो जाती है। सत्य की ये प्रणालियाँ कविताएँ हैं। वे सुंदर हैं, लेकिन वे केवल कविताएँ हैं। कई अंतरालों को कल्पना द्वारा भर दिया गया है।
गुर्जीफ सत्य के कुछ टुकड़ों (फ्रैगमेंट्स) की ओर इशारा कर रहे थे, लेकिन क्योंकि एक या दो टुकड़ों पर एक सिद्धांत (थियोरी) को टिकाना (रेस्ट) इतना आसान नहीं है, उन्होंने कई टुकड़े जोड़े (असेम्बल्ड)। फिर उन्होंने इन टुकड़ों को एक सुसंगत (कोहेरेंट) प्रणाली बनाने का प्रयास किया। उन्होंने अंतरालों को भरना शुरू कर दिया। लेकिन जितना अधिक अंतराल भरे जाते हैं, वास्तविकता (रियलिटी) उतनी ही अधिक खो जाती है। और अंततः, पूरी प्रणाली उन भरे हुए अंतरालों के कारण ही गिर जाती है।
जो कोई किसी शिक्षक (टीचर) के व्यक्तित्व (पर्सनालिटी) के प्रति मुग्ध (एनचांटेड) होता है, उसे अपने सिद्धांत में अंतरालों का पता नहीं चल पाता, जबकि जो मुग्ध नहीं होते, वे केवल अंतरालों को देखते हैं, सत्य के टुकड़ों को नहीं। अपने अनुयायियों (फॉलोअर्स) के लिए, बुद्ध एक बुद्ध हैं, एक प्रबुद्ध (एनलाइटन्ड) व्यक्ति – लेकिन दूसरों के लिए वे भ्रम (कन्फ्यूजन) पैदा करते हैं क्योंकि वे केवल अंतरालों को देखते हैं।
यदि आप सभी अंतरालों को एक साथ जोड़ते हैं, तो यह विनाशकारी हो जाता है, लेकिन यदि आप सत्य के सभी टुकड़ों को एक साथ जोड़ते हैं, तो यह आपके रूपांतरण (ट्रांसफॉर्मेशन) के लिए एक आधार (फ़ाउंडेशन) बन सकता है।
सत्य खंडित (फ्रैगमेंटरी) होने के लिए बाध्य (बाउंड) है। यह इतना अनंत (इनफिनिट) है कि एक सीमित (फिनाइट) मन से आप कभी भी संपूर्ण (होल) तक नहीं पहुँच सकते। और यदि आप संपूर्ण तक पहुँचने का प्रयास करने पर ज़ोर (इनसिस्ट) देते हैं, तो आप अपना मन खो देंगे, आप अपने मन का उल्लंघन (ट्रान्सेंड) कर लेंगे।
लेकिन यदि आप एक प्रणाली बनाते हैं, तो आप कभी अपना मन नहीं खोएंगे, क्योंकि तब आपका मन अंतरालों को भर देता है। प्रणाली साफ-सुथरी (नीट एंड क्लीन) हो जाती है; यह प्रभावशाली (इंप्रेसिव), तर्कसंगत (रैशनल), समझने योग्य (अंडरस्टैंडेबल) हो जाती है, लेकिन कभी भी इससे अधिक कुछ नहीं। और कुछ और चाहिए: वह शक्ति (फोर्स), वह ऊर्जा (एनर्जी) जो आपको रूपांतरित कर सके। लेकिन वह शक्ति केवल खंडित झलकियों (फ्रैगमेंटरी ग्लिम्प्सेस) के माध्यम से आ सकती है।
मन इतनी सारी प्रणालियाँ, इतनी सारी विधियाँ बनाता है। वह सोचता है, "यदि मैं अपने जीवन से बाहर निकल जाऊँ, जो मैं जी रहा हूँ, तो कुछ गहरा मिल जाएगा।" यह बेतुका (एब्सर्ड) है। लेकिन मन यह सोचता रहता है कि तिब्बत (टिबेट) में कहीं, मेरु पर्वत (मेरू प्रवत) पर कहीं, कहीं न कहीं, "वास्तविक चीज़" (रियल थिंग) हो रही होगी। हृदय संघर्ष में है: कैसे वहाँ जाया जाए? उन स्वामियों (मास्टर्स) से कैसे संपर्क किया जाए जो वहाँ काम कर रहे हैं?
मन हमेशा कहीं और कुछ ढूंढ रहा होता है, यहाँ और अभी (हियर एंड नाउ) कभी नहीं। मन कभी यहाँ नहीं होता। और प्रत्येक सिद्धांत लोगों को आकर्षित (अट्रैक्ट) करता है: "मेरु पर्वत पर, वास्तविक चीज़ अभी हो रही है! वहाँ जाओ, वहाँ के स्वामियों के संपर्क में आओ, और तुम रूपांतरित हो जाओगे।" ऐसी चीजों के शिकार (विक्टिम) मत बनो। भले ही उनका कुछ आधार हो, उनके लिए मत पड़ो।
कोई आपको कुछ वास्तविक (रियल) बता रहा हो सकता है, लेकिन आपके आकर्षण (अट्रैक्शन) का कारण गलत है। वास्तविक यहाँ और अभी है; यह अभी आपके साथ है। बस अपने ऊपर काम करो। यहाँ तक कि जब कोई हर मेरु पर्वत पर जा चुका होता है, तो उसे अपने पास वापस आना होता है।
अंततः, व्यक्ति पाता है कि मेरु पर्वत यहाँ है, तिब्बत यहाँ है: "यहाँ, मेरे भीतर। और मैं हर जगह भटक रहा था..." प्रणाली जितनी अधिक तर्कसंगत (रैशनल) होगी, यह उतनी ही अधिक बिखर जाती है (फॉल्स अपार्ट), और कुछ अतार्किक (इरैशनल) तत्व को पेश (इंट्रोड्यूस्ड) किया जाना चाहिए। लेकिन जिस क्षण आप अतार्किक तत्व का परिचय देते हैं, मन टूटने (शैटर) लगता है। इसलिए प्रणालियों के बारे में चिंता (वरी) मत करो। बस यहाँ और अभी में एक छलांग (जंप) ले लो।
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