नीचे दिए गए सात प्रश्नों और ओशो के उत्तरों का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है। यह प्रश्नोत्तर सत्र 'कम फॉलो टू यू वॉल्यूम 1' के अंतिम भाग का है।
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प्रश्न 1:
क्या आप कभी रोते हैं?
उत्तर:
हाँ, जब भी मैं तुम्हें देखता हूँ। तुम मेरे आँसू नहीं देख सकते, तुम मेरी पुकार नहीं सुन सकते, लेकिन जब मैं तुम्हें देखता हूँ, तो वह पुकार हमेशा वहाँ होती है। इसी कारण, मैं तुम पर काम करता रहता हूँ। यह केवल तुम्हें तुम्हारी दुर्दशा से बाहर निकालने में मदद करने के लिए नहीं है; यह अपनी मदद करने के लिए भी है। यदि तुम अपनी दुर्दशा से बाहर आ जाते हो, तो मैं अपनी उस दुर्दशा से बाहर आ जाऊँगा जो तुम्हारी दुर्दशा द्वारा पैदा की गई है।
कहा जाता है कि जब बुद्ध परम के द्वार पर पहुँचे, तो वे वहीं रुक गए; वे अंदर नहीं गए। द्वार खुला था, देवता उनका स्वागत करने के लिए तैयार थे, लेकिन वे अंदर नहीं गए। देवताओं ने उनसे पूछा, "तुम वहाँ क्यों खड़े हो? अंदर आ जाओ। हम कई युगों से प्रतीक्षा कर रहे हैं। तुम्हारा स्वागत है। तुम घर वापस आ गए हो।"
बुद्ध ने कहा, "मैं यहीं रहूँगा, मुझे यहीं रहना होगा। जब तक अंतिम मनुष्य मेरे पास से गुजरता है और द्वार में प्रवेश करता है, मैं प्रवेश नहीं कर सकता।"
यह एक सुंदर दृष्टांत है। इसे शाब्दिक मत लेना....
लेकिन यह सत्य है। एक बार जब तुम जागरूक हो जाते हो, एक बार जब तुम एक अस्तित्व बन जाते हो – एक बार जब तुम हो – तो तुममें अनंत करुणा उत्पन्न होती है। बुद्ध ने करुणा को आत्मज्ञान की कसौटी बना दिया है। एक बार जब तुम प्राप्त कर लेते हो, तो तुम अपने लिए पीड़ित नहीं होते, बल्कि तुम दूसरों के लिए पीड़ित होते हो – चारों ओर की दुर्दशा को देखकर, इसकी पूरी बेतुकापन को देखकर; यह संभावना देखकर कि तुम तुरंत, अभी इससे बाहर आ सकते हो, और फिर भी तुम चिपके रहते हो।
एक हाथ से तुम उसे दूर धकेलते हो, दूसरे हाथ से तुम उसे करीब खींचते हो। तुम अपनी ही जेलें बनाते रहते हो और फिर भी तुम स्वतंत्र होना चाहते हो। तुम्हारा पूरा प्रयास सिर्फ विरोधाभासी है। तुम पूर्व की ओर आना चाहते हो और तुम पश्चिम की ओर जाते हो। तुम्हें देखकर... हाँ, मैं हमेशा रोता हूँ।
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प्रश्न 2:
दस वर्षों से मैंने अपने आप को एक कवि के रूप में पहचाना है। लेकिन जब से मैंने दस दिन पहले संन्यास लिया है, मेरे लिए यह महत्वहीन हो गया है कि मैं कभी एक और पद्य लिखता हूँ या नहीं, हालाँकि मैंने अक्सर आपको कवि की प्रशंसा करते सुना है। क्या हुआ है?
उत्तर:
पहली बात: तुम एक कवि के रूप में पहचाने नहीं जा सकते, क्योंकि कविता कुछ ऐसा है जो केवल तब घटित होता है जब तुम वहाँ नहीं होते। यदि तुम वहाँ हो, तो यह सिर्फ कूड़ा होगी। यह केवल तब घटित होती है जब तुम अनुपस्थित होते हो।
इसलिए यह इतनी सुंदर है। यह तुम्हारी खालीपन में आती है: यह तुम्हें भर देती है – तुम्हारा शून्य। तुम अज्ञात, विचित्र के साथ गर्भवती हो जाते हो।
कवि केवल एक माँ है। माँ बच्चे को पैदा करने वाली नहीं है। बच्चे का गर्भाधान किया गया है: अधिक से अधिक माँ उसकी देखभाल कर रही है, उसे अपने हृदय के गहरे भीतर पोषित कर रही है, उसे एक शरीर देने की कोशिश कर रही है – आत्मा नहीं।
कविता तुम्हारे पास ठीक उसी तरह आती है जैसे एक बच्चे का गर्भाधान होता है – गहरे प्रेम में। गहरी ग्रहणशीलता में तुम एक गर्भ बन जाते हो और कविता का गर्भाधान होता है। यह एक गर्भावस्था है। और एक को बहुत सावधान रहना होता है क्योंकि गर्भपात हमेशा संभव है: तुम गर्भपात कर सकते हो; तुम बहुत जल्दी में हो सकते हो और तुम इसे नष्ट कर सकते हो।
इसे अपने अस्तित्व में बसने दो। यह अपना समय लेगा; यह धीरे-धीरे बढ़ेगा। यह तुम्हारे अचेतन में बढ़ेगा। तुम्हारे सचेत की आवश्यकता नहीं है; तुम्हारा सचेत एक हस्तक्षेप होगा। इसके बारे में भूल जाओ, इसे बढ़ने दो।
तुम भारीपन महसूस करोगे – तुम्हारा पूरा अस्तित्व ऐसा होगा जैसे तुम एक बोझ उठाए हुए हो। अच्छा, सुखद, लेकिन फिर भी एक बोझ। और फिर एक दिन, बच्चा जन्म लेता है। उस क्षण में, न केवल बच्चा जन्म लेता है – माँ भी जन्म लेती है।
जब कविता जन्म लेती है, तब कवि जन्म लेता है। यह कवि नहीं है जो कविता लिखता है। वास्तव में, यह कविता का जन्म है जो कवि को बनाता है। तुम उससे पहले कवि नहीं थे – केवल उसके जन्म से।
एक स्त्री माँ बन जाती है। एक माँ साधारण स्त्री से पूरी तरह से अलग श्रेणी है। एक स्त्री एक स्त्री है – एक माँ पूरी तरह से अलग है। उसने परे की किसी चीज का गर्भाधान किया है; उसने परे को अपने गर्भ में धारण किया है और उसे एक शरीर दिया है।
कवि का जन्म तब होता है जब कविता का जन्म होता है। यह कविता की एक छाया है, कविता का एक परिणाम है। यह कविता के बाद आता है, यह इससे पहले नहीं आता। इससे पहले कोई कवि नहीं था, इससे पहले कोई माँ नहीं थी। एक पुरुष था, एक स्त्री थी, लेकिन कोई कवि नहीं था, कोई माँ नहीं थी। माँ का अस्तित्व कविता के घटित होने के बाद आता है।
लेकिन साधारणतः, तुम जिसे कविता कहते हो, वह कविता नहीं है। यह सिर्फ एक मन की चीज है। तुम इसे सोचते हो; तुम इसे लिखते हो। तुम जो कुछ भी लिखते हो, वह गद्य है और जो कुछ भी ईश्वर तुम्हारे माध्यम से लिखता है, वह कविता है। इसका रूप गद्य हो सकता है – इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। बुद्ध या यीशु जो कुछ भी कहते हैं, वह कविता है। रूप गद्य है, यह बिंदु नहीं है। यह कविता है क्योंकि ईश्वर इसे लिखता है: संपूर्ण इसे भाग के माध्यम से लिखता है; सागर बूंद के माध्यम से तुम्हें एक संदेश देने की कोशिश करता है।
जब भी तुम लिखते हो, यह गद्य है – साधारण गद्य। जब भी ईश्वर तुम्हारे माध्यम से लिखता है, यह कविता है। यह गद्य हो सकता है... यह अभी भी कविता है।
तुम एक कवि के रूप में पहचाने नहीं जा सकते। यह एक गड़बड़ी होगी, यह पूरे संगीत और पूरे सामंजस्य को नष्ट कर देगी। इसलिए यह अच्छा है – अच्छा है कि पहचान गिर गई है, अच्छा है कि तुम कविता के बारे में भूल गए हो, अच्छा है कि अब यह तुम्हें किसी भी तरह से प्रभावित नहीं करता कि तुम लिखते हो या नहीं। यह सही स्थिति है। अब पहली बार एक संभावना है कि कविता घटित हो सकती है।
मैं नहीं कह सकता, "यह होगी," क्योंकि कविता की भविष्यवाणी नहीं की जा सकती। यदि तुम इसकी भविष्यवाणी करते हो, तो फिर से मन काम करना और प्रतीक्षा करना और कोशिश करना और इसके बारे में कुछ करना शुरू कर देगा। नहीं, तुम इसके बारे में पूरी तरह से भूल जाओ। इसमें महीने लग सकते हैं, इसमें वर्ष लग सकते हैं, इसमें तुम्हारा पूरा जीवन लग सकता है, लेकिन एक दिन – यदि तुमने वास्तव में अपनी पहचान को पूरी तरह से भुला दिया है – तो तुम माध्यम बन जाओगे। कुछ तुम्हारे माध्यम से बहेगा।
यह तुम्हारे माध्यम से आएगा, लेकिन यह परे का होगा। फिर तुम एक दर्शक, एक साक्षी बनोगे। तुम एक कवि नहीं बनोगे; तुम एक साक्षी बनोगे। और जब इसका जन्म होता है, तो इसके परिणामस्वरूप एक अलग गुणवत्ता का अस्तित्व आता है।
एक कवि यही है। सभी महान कवि विनम्र होते हैं, वे दावा नहीं करते।
उपनिषदों पर हस्ताक्षर भी नहीं हैं – कोई नहीं जानता कि उन्हें किसने लिखा। सबसे महान कविता और कवियों ने इस पर हस्ताक्षर करने की कोशिश भी नहीं की है, उन्होंने अपने हस्ताक्षर नहीं छोड़े हैं। वह अपवित्र होता। उन्होंने कविता छोड़ी है, लेकिन उन्होंने दावा नहीं किया है। वे केवल वाहन थे।
एक सच्चा कवि एक वाहन है, एक माध्यम है। इसलिए मैं कविता की इतनी प्रशंसा करता हूँ – क्योंकि यह ध्यान के बहुत करीब है, धर्म के बहुत करीब है – सबसे करीबी पड़ोसी। राजनेता व्यावहारिक के साथ काम करता है, वैज्ञानिक संभव के साथ, कवि संभाव्य के साथ, और रहस्यवादी असंभव के साथ। संभाव्य असंभव का सबसे करीबी पड़ोसी है – इसलिए मैं कविता की प्रशंसा करता हूँ।
लेकिन जब मैं कविता की प्रशंसा करता हूँ, तो मैं तुम्हारे कवियों की प्रशंसा नहीं कर रहा हूँ। उनमें से निन्यानवे प्रतिशत सिर्फ कूड़ा लिख रहे हैं। वे एक मन की बात, एक अहंकार-यात्रा कर रहे हैं। वे प्रबंध करते हैं, बस इतना ही – लेकिन कविता उनके माध्यम से नहीं आती।
तुम कविता लिख सकते हो। तकनीकी रूप से यह सही भी हो सकती है, लेकिन यह मृत हो सकती है। कभी-कभी ऐसा होता है कि एक कविता तकनीकी रूप से सही नहीं होती, लेकिन वह जीवित होती है। कौन इस बात की परवाह करता है कि कोई चीज तकनीकी रूप से सही है या नहीं? असली चीज यह है कि वह जीवित है या नहीं।
यदि तुम एक माँ बनने जा रहे हो, तो क्या तुम एक ऐसा बच्चा चाहोगे जो तकनीकी रूप से सही लेकिन मृत हो? एक प्लास्टिक का बच्चा: तकनीकी रूप से, बिल्कुल सही; तुम एक दोष नहीं ढूंढ सकते....
वास्तव में, यदि तुम तकनीकी रूप से सही मनुष्य चाहते हो, तो केवल प्लास्टिक के प्राणी ही संभव हैं। केवल वे ही बिल्कुल सही हो सकते हैं। एक वास्तविक, जीवित बच्चे में इतने सारे दोष होते हैं – ऐसा होना ही है, क्योंकि जीवन खतरे और मृत्यु में अस्तित्व रखता है।
केवल एक मृत चीज ही खतरे से बाहर होती है। जीवन हमेशा एक जोखिम होता है: पार करने के लिए एक हज़ार और एक कठिनाइयाँ होती हैं, सुलझाने के लिए पहेलियाँ होती हैं। यह घटना कि जीवन अस्तित्व रखता है, इतनी सारी अपूर्णताओं के साथ एक चमत्कार है...
जीवन अपूर्ण है क्योंकि जीवन एक बढ़ती हुई घटना है। जो कुछ भी बढ़ रहा है, वह अपूर्ण होगा, अन्यथा यह कैसे बढ़ेगा? जो कुछ भी परिपूर्ण है, वह पहले से ही मृत है: यह कब्र के लिए अच्छा है – तुम इसके साथ और कुछ नहीं कर सकते।
तुम्हारे निन्यानवे प्रतिशत कवि सिर्फ कूड़ा लिख रहे हैं; वे मृत बच्चों को जन्म देते हैं। कभी-कभी – और केवल कभी-कभी, शायद ही कभी – एक कवि होता है। और जब भी कवि के रूप में ऐसी घटना अस्तित्व में होती है, जो इस पृथ्वी पर एक चमत्कार है, तो उसके ठीक बगल में रहस्यवादी होता है। एक कदम और और वह रहस्यवादी बन जाएगा।
यदि कवि थोड़ा और पंख फैलाने की कोशिश करता है, तो वह रहस्यवादी बन जाएगा। और यदि रहस्यवादी, अपनी करुणा में, तुम्हारी ओर एक कदम नीचे उतरता है, तो वह कवि बन जाएगा।
कविता जीवन के रहस्य का संचार है। जब तक तुमने इसे महसूस नहीं किया है, तब तक तुम संचार कैसे कर सकते हो? कविता तुम्हारे और संपूर्ण के बीच एक संबंध है। बूंद और सागर के बीच, पत्ती और पेड़ के बीच कुछ घटित होता है। संपूर्ण और भाग के बीच कुछ घटित होता है, और भाग नृत्य करने लगता है, भाग आनंद से इतना उमड़ जाता है कि वह गाता है... इतना आनंदित होता है कि उसकी गतिविधियाँ काव्यात्मक हो जाती हैं। वह अब पृथ्वी पर नहीं चलता – वह उड़ता है।
गद्य पृथ्वी पर चलना मात्र है; कविता आकाश में एक उड़ान है। गद्य सिर्फ चलना है, कविता नृत्य है। गतिविधियाँ एक समान हैं, लेकिन गुणवत्ता अत्यंत भिन्न है।
अच्छा है – तुम धन्य हो यदि पहचान चली गई है। और संन्यास के माध्यम से मैं यही करने की कोशिश कर रहा हूँ। जब तुम्हारी पुरानी पहचान चली जाती है, तो तुम एक शून्य में रह जाते हो। केवल शून्य में ही ईश्वर के हाथ तुममें उतर सकते हैं और उस मिट्टी से जो तुम हो, कुछ बना सकते हैं, कुछ सुंदर बना सकते हैं। यह तुम्हारा नहीं होगा – यह तुम्हारे माध्यम से आएगा।
आनंद मनाओ कि पहचान चली गई है; इसे वापस लाने की कोशिश मत करो। इसके बारे में सब कुछ भूल जाओ, कविता, काव्यशास्त्र के संबंध में तुम जो कुछ भी जानते हो, उस सबके बारे में भूल जाओ। सब कुछ भूल जाओ – बस अपने आप होने में आनंद मनाओ।
अचानक एक दिन तुम संपूर्ण के साथ तालमेल में आ जाओगे – एक अंतर्वलन, एक संरेखण, और एक गीत कबूतर की तरह उतरेगा। तब तुम, पहली बार, एक कवि होगे। तुम दावा नहीं करोगे, लेकिन तुम वह होगे।
जो हैं, वे दावा नहीं करते। जो नहीं हैं – केवल वे ही दावा करते हैं।
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प्रश्न 3:
मैं एक नाटक में एक अभिनेता की तरह महसूस करता/करती हूँ और मुझे हमेशा अपनी भूमिका पसंद नहीं आती। जैसे ही मुझे लगता है कि यह गिर रही है, आप मुझे वापस उसमें धकेल देते हैं – उसे परिभाषित करते हुए, मुझे परिभाषित करते हुए। ऐसा लगता है कि आप एक रूप देते हैं, जबकि मेरा अस्तित्व अपने सीमों से फट रहा है। मैं विस्फोट करना और फैलना चाहता/चाहती हूँ। आप मुझे इतना ढालते क्यों हैं?
उत्तर:
पहली बात: यदि तुम वास्तव में महसूस करते हो कि तुम एक नाटक में एक अभिनेता हो, तो तुम्हारे पसंद या नापसंद का कोई सवाल ही नहीं है। तब तुम यह नहीं कह सकते, "कभी-कभी मुझे अपनी भूमिका पसंद नहीं आती," क्योंकि पसंद और नापसंद केवल तब आते हैं जब तुम अपने आप को अभिनेता के रूप में नहीं, बल्कि कर्ता (doer) के रूप में सोचते हो।
अभिनेता के लिए, सभी भूमिकाएँ एक समान होती हैं। एक नाटक में तुम यीशु बनते हो या जुडास, इससे क्या अंतर पड़ता है? यदि तुम वास्तव में जानते हो कि यह एक नाटक है, और पर्दे के पीछे, मंच के पीछे जुडास और यीशु सभी एक समान हैं – यह सिर्फ एक अभिनय है – तो जुडास होने में क्या गलत है? तुम इसे नापसंद कैसे कर सकते हो? और यीशु होने में क्या अच्छा है? तुम इसे पसंद कैसे कर सकते हो?
पसंद और नापसंद केवल तब अस्तित्व में आते हैं जब तुम सोचते हो कि तुम कर्ता हो। तब अच्छा और बुरा आता है, तब निर्णय, मूल्यांकन; तब निंदा, प्रशंसा। तब द्वंद्व (duality) प्रवेश करता है। द्वंद्व केवल कर्ता के साथ ही प्रवेश करता है। यदि तुम एक अभिनेता हो, तो चाहे तुम जुडास हो या यीशु, सब एक समान है।
एक बार जब तुम इस बिंदु को समझ लेते हो कि जीवन सिर्फ एक महान नाटक है, तो तुम पसंद और नापसंद से समाप्त हो जाते हो। फिर संपूर्ण जो भी आदेश (bids) देता है, तुम वह करते हो। तुम कर्ता नहीं हो: तुम संपूर्ण की इच्छा (desire) को पूरा करते हो।
यह सभी धर्मों की सबसे महान शिक्षाओं में से एक है: जीवन में एक अभिनेता बनना। फिर पसंद/नापसंद गायब हो जाता है। जब पसंद/नापसंद गायब हो जाता है, तो चुनाव (choice) गायब हो जाता है – और जब तुम चुनावहीन (choiceless) होते हो, तो तुम स्वतंत्र (free) होते हो। मोक्ष, निर्वाण, प्राप्त होता है।
एक अभिनेता बनो। भूमिका निभाओ, उसे सुंदरता से निभाओ... क्योंकि जब एक को खेलना होता है, तो उसे सुंदरता से क्यों न खेला जाए? तुम एक जुडास हो – बिल्कुल ठीक है। एक जुडास बनो। भूमिका का आनंद लो और दर्शकों को भी भूमिका का आनंद लेने दो। मंच के पीछे, जुडास और यीशु मिल रहे हैं और चाय पी रहे हैं। वे वहाँ मित्र हैं। उन्हें होना ही है।
वास्तव में, जुडास के बिना, यीशु नहीं हो सकता। कहानी में कुछ कमी होगी, कुछ बहुत आवश्यक (essential) कमी होगी। जरा यीशु को जुडास के बिना सोचो। ईसाई धर्म संभव नहीं होगा।
जुडास के बिना यीशु का कोई रिकॉर्ड भी नहीं होता। क्योंकि उसने धोखा दिया, यीशु को सूली पर चढ़ाया गया; और क्योंकि यीशु को सूली पर चढ़ाया गया, यह घटना मानवता के हृदय में गहराई तक अटक गई।
ईसाई धर्म मसीह (Christ) के कारण नहीं, बल्कि क्रूस (cross) के कारण जन्मा है। इसलिए मैं चाहूँगा कि ईसाई धर्म को 'क्रॉसियनिटी' (Crossianity) कहा जाए। इसे मसीह से नहीं, बल्कि क्रूस से जोड़ा जाना चाहिए।
यदि तुम चर्च को देखो, तो तुम क्रूस को यीशु से ऊँचा उठा हुआ देखोगे। बिशप और पोप क्रूस पहनते हैं: चर्च क्रूस से जन्मा है। लेकिन यदि तुम इस तरह सोचते हो, तो इस क्रूसारोहण (crucifixion) के लेखक (author) कौन हैं? जुडास – यीशु नहीं।
क्रूस पर अंतिम क्षण में, मरने से ठीक पहले, यीशु ने झिझक (hesitated) दिखाई। भाग ने संपूर्ण में विलीन (dissolve) होने में झिझक दिखाई, नदी ने सागर में गिरने में झिझक दिखाई। यह स्वाभाविक (natural) है, यह मानवीय (human) है: यीशु मनुष्य का पुत्र (son of man) और ईश्वर का पुत्र (son of God) दोनों है।
प्रत्येक नदी जब सागर के पास आती है, तो अत्यंत आशंकित (apprehensive) और भयभीत (afraid) होनी चाहिए। वह हर समय वहाँ आ रही थी – उसने सागर से मिलने के लिए हजारों मील की यात्रा की होगी – लेकिन जब भी नदी सागर में गिरती है, तो हृदय में एक गहरी हलचल (turmoil) होना तय है। नदी गायब होने वाली है। सागर इतना विशाल है – वह कहाँ होगी?
वह खो जाएगी, उसकी पहचान (identity) चली जाएगी: नाम, रूप, सपने, इच्छाएँ – सब चले जाएँगे। सागर इतना विशाल है, वह बस गायब हो जाएगी। सागर में गिरना एक मृत्यु है। यह क्रूस है। जब नदी सागर में गिरती है, तो क्रूस वहाँ होता है।
अंतिम क्षण में यीशु ने आकाश की ओर देखा और कहा, "हे ईश्वर, क्या तूने मुझे त्याग दिया है? यह मेरे साथ क्यों हो रहा है?" – व्यथा (anguish) की गहरी पुकार। 'तूने मुझे क्यों त्याग दिया है?' यीशु की मानवीयता (humanity) को दिखाता है। यहीं यीशु अत्यंत सुंदर (tremendously beautiful), अतुलनीय रूप से (incomparably) सुंदर है।
बुद्ध अधिक अमानवीय (inhuman) हैं। तुम इसे 'अतिमानवीय (superhuman)' कह सकते हो, लेकिन वे अमानवीय हैं। यदि उन्हें क्रूस पर मरना होता, तो वे आकाश की ओर नहीं चिल्लाते: "तूने मुझे क्यों त्याग दिया है?" वे जानते हैं कि चिल्लाने के लिए कोई नहीं है, वे जानते हैं कि कोई ईश्वर अस्तित्व नहीं रखता, यह सब मानवीय मूर्खता है। वे जानते हैं कि जो कुछ भी जन्मा है, वह मरेगा; उन्होंने इसे पूरी तरह से समझ लिया है। वे नहीं चिल्लाएँगे, वे बस विलीन हो जाएँगे। बुद्ध की नदी झिझकेगी नहीं, वह एक क्षण के लिए भी झिझकेगी नहीं। वहाँ कोई क्रूस नहीं होगा।
बुद्ध अमानवीय हैं, मानव हृदय से बहुत दूर हैं। महावीर और भी अधिक अमानवीय हैं। वे बिल्कुल भी इस दुनिया के नहीं हैं; वे बहुत अमूर्त (abstract) हैं, जैसे वे ठोस (concrete) मानव प्राणी नहीं हैं। वे अधिक निराकार विचारों (disembodied ideas) की तरह दिखते हैं। वे काल्पनिक (fictitious) लगते हैं, वे पौराणिक (mythological) लगते हैं – लेकिन वास्तविक (real) नहीं।
यीशु बहुत वास्तविक (real) हैं। वे उतने ही वास्तविक हैं जितने तुम हो। और यह पुकार.... बुद्ध हँसते। यदि वे वहाँ होते, तो वे इस बात पर हँसते कि यह व्यक्ति कितना मूर्ख है: "तुम किस बारे में रो रहे हो? तुम किसको रो रहे हो?"
लुईस कैरोल (Lewis Carroll) की सुंदर पुस्तक, एलिस इन वंडरलैंड (ALICE IN WONDERLAND) में, एक छोटा संवाद है:
ट्वीडलडम (Tweedledum) एलिस से कहता है, "तुम क्यों रो रही हो? तुम अवास्तविक (unreal) हो – बस राजा के एक सपने की कल्पना (figment) हो।" एलिस उसे देखती है और कहती है, "लेकिन मैं हूँ (AM) वास्तविक।"
ट्वीडलडम हँसता है और कहता है, "तुम मूर्ख हो। यदि वह (राजा) सपना देखना बंद कर दे, तो तुम कहाँ रहोगी?" एलिस कहती है, "मैं निश्चित रूप से यहाँ रहूँगी।"
ट्वीडलडम फिर से हँसता है। वह कहता है, "तुम मूर्ख हो! यदि वह सपना देखना बंद कर देता है, तो तुम बस गायब हो जाओगी। तुम उसके सपने की एक कल्पना (figment) हो। मत रोओ। तुम कैसे रो सकती हो? – तुम अवास्तविक हो।"
एलिस रोती रहती है। वह कहती है, "यदि मैं अवास्तविक हूँ, तो फिर कौन रो रहा है? यदि मैं अवास्तविक हूँ, तो फिर ये आँसू क्या हैं?"
ट्वीडलडम कहता है, "तुम मूर्ख हो, क्या तुम सोचती हो कि ये आँसू वास्तविक हैं या तुम्हारा रोना वास्तविक है?"
बुद्ध यीशु पर हँसते, शंकर हँसते: "तुम क्या कर रहे हो? यह पूरी दुनिया माया है: राजा का सपना। तुम सिर्फ एक हिस्सा हो, उसकी एक कल्पना हो; तुम वास्तविक नहीं हो, तुम अवास्तविक हो। बस गायब हो जाओ। तुम क्यों कह रहे हो, 'तूने मुझे त्याग दिया है?' तुम्हें त्यागने वाला कौन है?"
लेकिन यीशु ऐसे नहीं हैं। वह रोता है – उसकी आँखों से आँसू बहते होंगे। वह मानव (human) है, उतना ही मानव जितना तुम हो – पृथ्वी में उतना ही जड़ा हुआ (rooted) जितना तुम हो। वह बहुत सांसारिक (earthly) है... लेकिन केवल सांसारिक ही नहीं, मात्र सांसारिक नहीं। वह इससे अधिक (more) है।
वह रोया। एक क्षण के लिए वह क्रोधित (angry) और चिढ़ (annoyed) भी हो गया। उसने कहा, "तुम मेरे साथ क्या कर रहे हो? क्या तुमने मुझे त्याग दिया है?" और फिर वह समझ गया। नदी ने झिझक दिखाई, फिर समझ गई और सागर में चली गई।
फिर उसने कहा, "मैं समझ गया। तेरी इच्छा (Thy will) पूरी हो, मेरी नहीं (not mine)।" भाग संपूर्ण में गिरने के लिए तैयार था।
वह सांसारिक (earthly) है और वह स्वर्गीय (heavenly) है – दोनों। वह एक महान पुल (bridge) है। अंतिम क्षण में उसने पूरी बात को सिर्फ एक भूमिका के रूप में समझा जिसे निभाया जाना है। "तेरी इच्छा पूरी हो, मेरी नहीं" – तब यह अभिनय (acting) बन जाता है। यदि यह तुम्हारी इच्छा है, तो यह करना (doing) बन जाता है। यही अंतर है।
तुम मुझसे कहते हो, "मैं एक नाटक में एक अभिनेता की तरह महसूस करता हूँ।" तुम निश्चित रूप से अपने आप को एक नाटक में एक अभिनेता के रूप में सोच (THINKING) रहे हो, क्योंकि वाक्य का अगला भाग इसका खंडन करता है: "... और मुझे हमेशा अपनी भूमिका पसंद नहीं आती।" यदि यह सिर्फ एक नाटक है, तो फिर परेशानी क्यों? एक जुडास बनो या एक यीशु – सब एक समान है। पसंद और नापसंद का मूल्यांकन (evaluation) कहाँ से आता है?
अहंकार (ego) तुम्हारे पसंद और नापसंद में अस्तित्व रखता है। चुनाव (choice) में, अहंकार अस्तित्व रखता है; जब तुम चुनाव नहीं करते, तो अहंकार गायब हो जाता है। मैं तुम्हारे साथ यही कर रहा हूँ। "जब मुझे लगता है कि यह गिर रही है, तो आप मुझे वापस उसमें धकेल देते हैं।" मैं तुम्हें तब तक धकेलता रहूँगा जब तक चुनाव पूरी तरह से गायब नहीं हो जाता। मेरा प्रतिरोध (resist) मत करो क्योंकि यदि तुम प्रतिरोध करोगे, तो तुम लंबे समय तक समझ नहीं पाओगे। चिढ़ो मत और यह मत कहो, "तुम मेरे साथ क्या कर रहे हो?" "ऐसा लगता है कि आप मुझे एक रूप देते हैं, जबकि मेरा अस्तित्व अपने सीमों से फट रहा है। मैं विस्फोट करना और फैलना चाहता हूँ...." वह 'मैं चाहता हूँ' (I want) विस्फोट करने और फैलने में बाधा (barrier) है। 'मैं' (I) न तो विस्फोट कर सकता है और न ही फैल सकता है। यह केवल सोच सकता है, यह सपना देख सकता है।
मेरा पूरा प्रयास यह है कि तुम 'मैं' को छोड़ सको और बस हो सको (just be)। फिर तुम फैलोगे; फिर तुम्हारे लिए कोई बाधा नहीं होगी, फिर तुम अनंत (infinite) बन सकते हो। तुम अनंत हो (ARE infinite): अहंकार तुम्हें इसे देखने नहीं देगा, अहंकार तुम्हें सत्य देखने नहीं देगा। "आप मुझे इतना ढालते क्यों हैं?" मैं तुम्हें एक रूप से दूसरे रूप में, और फिर एक रूप से दूसरे रूप में ढालता रहूँगा, ताकि तुम समझ सको कि तुम निराकार (formless) हो।
केवल निराकार को ही रूप में ढाला (molded) जा सकता है। यदि तुम्हारे पास एक रूप है, तो तुम्हें दूसरे रूप में नहीं ढाला जा सकता; तुम पहले से ही स्थिर (fixed) हो।
यदि तुम स्टील (steel) को ढालना चाहते हो, तो यह कठिन होगा, लेकिन तुम मिट्टी (mud) को आसानी से ढाल सकते हो। क्यों? स्टील क्यों नहीं? स्टील का एक अधिक स्थिर रूप होता है। तुम इसे इस तरह कह सकते हो: स्टील एक अधिक स्थिर रूप में विश्वास करता है, स्टील एक अधिक स्थिर रूप से धोखा खाता है। मिट्टी इतनी धोखा नहीं खाती।
फिर पानी (water) है: निराकार, तरल (fluid)। तुम इसे एक जार (jar) में डालते हो; यह वह रूप ले लेता है। तुम इसे दूसरे जार में ले जाते हो: एक क्षण के लिए भी यह प्रतिरोध (resist) नहीं करता – यह दूसरा रूप ले लेता है। यह तरल है।
मुझे तुम्हें कई रूपों में ढालने की अनुमति दो क्योंकि केवल एक रूप से दूसरे रूप में बदलने के दौरान – बीच में कहीं – तुम निराकार के प्रति जागरूक (aware) हो जाओगे। निराकार के प्रति जागरूक होने का कोई दूसरा तरीका नहीं है। एक रूप से दूसरे रूप में चलना – बस बीच में कहीं, जब पुराना रूप चला गया हो और नया उत्पन्न (arisen) नहीं हुआ हो – उस अंतराल (interval) में, एक दिन तुम जागरूक हो जाओगे।
ईश्वर स्वयं यही कर रहा है। वह तुम्हारे रूप बदलता रहता है। कभी तुम एक पौधा थे... फिर तुम एक पक्षी थे... फिर तुम एक जानवर बने.... फिर तुम एक मनुष्य बने: कभी एक स्त्री, कभी एक पुरुष; कभी काला, कभी सफेद; कभी मूर्ख, कभी बुद्धिमान। वह तुम्हारा रूप बदलता रहता है क्योंकि यही एकमात्र अवसर है....
रूप को बदलकर, एक दिन, बीच में कहीं, तुम जागरूक हो जाओगे। फिर पूरी बात सिर्फ अभिनय (acting) है; फिर तुम कहने में सक्षम होगे: "तेरी इच्छा पूरी हो, मेरी नहीं।"
उस क्षण तुम मुक्त (freed) हो जाते हो। जब तुम अपने पूरे हृदय से कह सकते हो, "तेरी इच्छा पूरी हो, मेरी नहीं," तो तुम गायब हो गए। नदी गिर गई।
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प्रश्न 4:
मुझे लगता है कि मैं अपने जीवन के सभी संबंधों (relations) में बेईमान (dishonest) और निष्ठाहीन (insincere) रहा हूँ। हाँ सर, मैंने अपने माता-पिता, अपनी पत्नी, अपने बच्चों, अपने मित्रों और पड़ोसियों, इत्यादि के साथ न्याय (justice) नहीं किया है। और अब मुझे लगता है कि मैं अपने गुरु (Master) और अपने संन्यास के प्रति भी न्यायपूर्ण (just) और निष्ठाहीन (sincere) नहीं हूँ। यह मेरे लिए, मेरे मन के लिए बहुत पीड़ा (agony) का कारण है। मुझे क्या करना चाहिए?
उत्तर:
यदि तुम करने (doing) के संदर्भ में सोचना शुरू करते हो, तो तुम फिर से निष्ठाहीन (insincere) हो जाओगे क्योंकि तुमने जो कुछ भी किया है, उसमें तुम निष्ठाहीन रहे हो। तुम्हारा करना (doing) भ्रष्ट (corrupted) हो गया है।
इसलिए पहली बात है: करने का प्रतिरोध करो (resist doing)! बस सतर्क (alert) रहो, अपनी निष्ठाहीनता (insincerity) के प्रति सतर्क रहो। कुछ भी करने की जल्दी (haste) में मत रहो क्योंकि वह फिर से तुम्हारे द्वारा किया जाएगा; तुम्हारा पूरा अतीत (past) तुम्हारे करने में शामिल (involved) होगा।
प्रतिरोध करो! बस इस भावना (feeling) के साथ रहो कि तुम निष्ठाहीन रहे हो, यही काफी है। यह शुद्धिकारक (purifying) है, इसमें तुम्हें शुद्ध (purify) और साफ (cleanse) करने की एक जबरदस्त क्षमता (capacity) है।
बस इस भावना के साथ रहो कि "मैं निष्ठाहीन रहा हूँ": कि "मैं निष्ठाहीन हूँ" – और इसके बारे में कुछ भी करने की कोशिश मत करो। वह फिर से अपने आप की एक अच्छी छवि (image) बनाने की कोशिश कर रहा है: कि तुम निष्ठाहीन नहीं हो, कि तुम एक निष्ठाहीन व्यक्ति हो। तुम्हारा अहंकार दुखी (hurting) हो रहा है क्योंकि तुम निष्ठाहीन रहे हो।
तथ्य (fact) के प्रति जागरूक (aware) होने की कोशिश करो; इसके बारे में कुछ भी करने की कोशिश मत करो। तुम जो भी करोगे, वह अपरिपक्व (immature) होगा। यह बहुत जल्दी (too early) है। बस विचार (idea) के साथ रहो; इसके साथ जियो।
इस विचार के साथ जियो कि तुम निष्ठाहीन हो। यदि तुम इसके साथ रह सकते हो, तो विचार ही, जागरूकता (awareness) ही, तुम्हारे अहंकार को पूरी तरह से मार डालेगी। यदि तुम सोचते हो कि तुम निष्ठाहीन हो, तो अहंकार जीवित नहीं रह सकता। अहंकार को एक अच्छी छवि की आवश्यकता होती है: कि तुम एक निष्ठाहीन व्यक्ति हो – बहुत ईमानदार (very honest)। अहंकार यही कह रहा है: "कुछ करो ताकि तुम छवि को फिर से रंग (repaint) सको, छवि का नवीनीकरण (renovate) कर सको।"
तुम निष्ठाहीन रहे हो। यह तुम्हारे सामने ध्यान (meditation) के माध्यम से प्रकट (revealed) हुआ है। अब अहंकार मृत्यु के खतरे (danger of death) में है। अहंकार कहता है: कुछ करो। करने के माध्यम से, यह फिर से गिरी हुई छवि को पुनः प्राप्त (reclaim) करने, पुराने के साथ फिर से बसने की कोशिश करेगा, ताकि तुम फिर से महसूस कर सको कि "मैं अच्छा हूँ, मैं सुंदर हूँ। मैं निष्ठाहीन हूँ, मैं नैतिक (moral) हूँ, मैं यह हूँ और वह हूँ।"
पहली बात – बहुत कठिन, दुर्गम (arduous), लेकिन यह करना होगा: बस निष्ठाहीनता के प्रति सतर्क रहो। इसके विचार को देखो और इसे बदलने की परेशानी मत करो।
यह अपने आप (of its own accord) बदल जाएगा क्योंकि एक बार जब तुम समझ लेते हो कि तुम निष्ठाहीन हो, तो तुम निष्ठाहीन नहीं रह सकते। यह असंभव (impossible) है; ऐसा कभी नहीं हुआ है। यह नहीं हो सकता; यह बात ही असंभव है। यदि तुम जानते हो कि तुम निष्ठाहीन हो, तो यह गिर जाएगा। इसलिए यदि तुम चाहते हो कि यह बना रहे, तो यह भावना पैदा करने के लिए कुछ करो कि तुम निष्ठाहीन हो।
यदि तुम जानते हो कि तुम झूठे (liar) हो, तो झूठ बोलना (Lying) अपने आप बंद हो जाएगा। यदि तुम महसूस करते हो कि तुम अनैतिक (immoral) हो, तो कुछ भी करने की कोशिश मत करो: पश्चाताप (repent) मत करो, दोषी (guilty) मत महसूस करो – वे चालें (tricks) हैं। विचार के साथ रहो: तुम कौन हो, इसका नग्न (naked) तथ्य। मत हिलो (move), कुछ करने में व्यस्त (occupied) मत हो। नग्न रहो, नग्न विचार के साथ, नग्न वास्तविकता के साथ, और तुम देखोगे कि एक बदलाव (change) हो रहा है। तुम्हारे करने से नहीं....
और जब एक बदलाव तुम्हारे पास तुम्हारे करने से नहीं आता, तो यह ईश्वर से आता है। केवल ईश्वर ही तुम्हें नैतिक (moral), निष्ठाहीन (sincere) बना सकता है; केवल ईश्वर ही तुम्हें धार्मिक (religious) बना सकता है; केवल ईश्वर ही तुम्हें शुद्ध (pure) बना सकता है। यह प्रसाद (PRASAD) है, यह उसका उपहार (gift) है; तुम यह नहीं कर सकते।
तुम्हारा सारा करना (doing) एक अकरण (undoing) होगा। कृपया, अपने आप को बार-बार याद दिलाओ कि तुम्हें कुछ भी नहीं करना है।
तुम कहते हो, "यह मेरे मन के लिए बहुत पीड़ा का कारण है।" हाँ, यह तुम्हारे मन और अहंकार के लिए बहुत पीड़ा का कारण है – जो एक ही है: मन या अहंकार – क्योंकि अहंकार आहत (hurt) महसूस करता है। तुम – और निष्ठाहीन? तुम हमेशा विश्वास करते थे कि तुम एक बहुत ही निष्ठाहीन व्यक्ति हो, तुम हमेशा विश्वास करते थे कि तुम एक मनुष्य के शिखर (pinnacle) हो: मानवता का एक चरमोत्कर्ष (crescendo), सबसे शुद्ध सोना (purest gold)। तुम हमेशा ऐसा विश्वास करते थे।
अब ध्यान ने झूठेपन (falseness) में एक खिड़की (window) तोड़ दी है। तुम अपने आप में देखने में सक्षम हो गए हो: वास्तविकता (reality)। तुम एक दर्पण (mirror) से मिल गए हो। अब इससे बचने (escape) की कोशिश मत करो, तथ्य के साथ रहो। तुम जो भी हो – वही तुम्हारी वास्तविकता है। तथ्य के साथ रहो। यदि तुम तथ्य के साथ रह सकते हो, तो तुम बदलोगे। लेकिन वह बदलाव तुम्हारा करना नहीं होगा, यह घटित (happen) होगा।
जब एक रूपांतरण (transformation) तुम्हारे पास आता है, तो उसकी एक पूरी तरह से अलग अनुग्रह (grace) होती है। तुम जो कुछ भी करोगे, वह हमेशा छोटा, साधारण (mediocre) और अंततः बेकार (useless) होगा। ईश्वर तुम्हारे साथ जो कुछ भी करता है, वह अनंत (infinite) होता है। केवल वही अनंत हो सकता है जो अनंत से आता है।
कुछ भी करने की कोशिश मत करो। तथ्य को स्वीकार (Accept) करो, उसके साथ रहो, आराम (relax) करो, और अचानक एक रूपांतरण आएगा।
मैं अचानक रूपांतरण (sudden transformation) सिखाता हूँ, और मैं ईश्वर द्वारा रूपांतरण सिखाता हूँ, तुम्हारे द्वारा नहीं। तुम्हें बस उसे अनुमति (allow) देनी है। तुम्हारी ओर से तुम्हें बस इतना ही करना है। द्वार खोलो (Open the door), प्रतीक्षा करो (wait)। बस द्वार खोलो – तुम्हें बस इतना ही करना है।
अनुमति दो... ताकि जब वह द्वार पर दस्तक (knocks) दे, तो तुम उसका स्वागत (welcome) कर सको, जब वह आए, तो तुम उसे पहचान (recognize) सको, जब वह आए, तो तुम उसे अंदर बुला (call) सको। बस बंद दरवाजों के साथ मत बैठो, बस इतना ही। ध्यान उसके अलावा और कुछ नहीं है: द्वार खोलना।
ध्यान तुम्हें आत्मज्ञान (enlightenment) नहीं देगा, याद रखना। कोई भी तकनीक (technique) कभी तुम्हें आत्मज्ञान नहीं दे सकती; आत्मज्ञान तकनीकी (technical) नहीं है। ध्यान केवल जमीन तैयार (prepare the ground) कर सकता है। ध्यान केवल द्वार खोल सकता है। ध्यान केवल नकारात्मक (negatively) रूप से कुछ कर सकता है; सकारात्मक (positive) आएगा। एक बार जब तुम तैयार (ready) हो, तो यह हमेशा आता है। कृपया कुछ भी करने की कोशिश मत करो। बस हो (be) जाओ।
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प्रश्न 5:
आपने कहा कि परिवार (family) त्यागने (renounce) वाली पहली चीज है। मैं यह नहीं समझता कि आपके पिता की दीक्षा (initiation) के दिन हमें प्रसाद (prasad) क्यों परोसा गया।
उत्तर:
परिवार का त्याग करना होता है, यह सत्य है। मैंने अपने परिवार का त्याग कर दिया है। लेकिन मेरा परिवार दुर्लभ (rare) है: उन्होंने मुझे त्यागा नहीं है। और मैं कहता हूँ यह दुर्लभ है, क्योंकि ऐसा पहले कभी नहीं हुआ है।
यीशु के पिता कभी यीशु के पास दीक्षित होने नहीं आए। जॉन द बैप्टिस्ट ने कई लोगों को दीक्षित किया, लेकिन उसके अपने पिता कभी दीक्षित होने नहीं आए। कृष्ण के पिता उनके शिष्य (disciple) नहीं थे।
मेरे पिता दुर्लभ हैं – इसलिए नहीं कि वे मेरे पिता हैं: वे बस दुर्लभ हैं। हर संभावना थी....
मानव स्वभाव (human nature) के अनुसार, हर संभावना है कि एक पिता अपने ही पुत्र के पास आकर उसे प्रणाम (bow down) नहीं कर सकता। यह लगभग मानवीय रूप से असंभव (humanly impossible) है। उसने वह कर दिखाया है। तुम्हें मानव के पूरे इतिहास में इसका समानांतर (parallel) नहीं मिलेगा। और यह फिर से नहीं हो सकता है।
लेकिन तुम अंधे (blind) हो और तुम तथ्य (fact) को नहीं देख सकते, इसलिए यहाँ तक कि प्रसाद भी तुम्हारे लिए एक समस्या बन गया। जरा अपने ही पुत्र को प्रणाम करने, अपने ही पुत्र के चरणों (feet) में आने, दीक्षित होने के बारे में सोचो। एक जबरदस्त विनम्रता (humbleness), एक जबरदस्त मासूमियत (innocence) की आवश्यकता होती है।
यह मानवीय संबंधों (human relationships) में सबसे कठिन चीजों में से एक है। यह आकस्मिक (accidental) नहीं है कि यीशु के पिता कभी उनके पास नहीं आए। यह सरल (simple) है: उस पुत्र पर विश्वास (believe) करना जिसे तुमने जन्म दिया है, जिसे तुमने पहले दिन से, उसकी पहली चीख से देखा है, तुम कैसे विश्वास कर सकते हो कि वह आत्मज्ञानी (enlightened) हो गया है? अपना ही पुत्र? – असंभव। अपना ही रक्त और मांस? – असंभव। तुम कैसे सोच सकते हो कि वह कुछ, कोई बन गया है, जिससे तुम्हें सीखना (learn) है?
एक पुत्र पुत्र ही रहता है... और एक पिता के लिए वह हमेशा एक बच्चा (child) ही रहता है, क्योंकि दूरी (distance) हमेशा एक समान रहती है। यदि मेरे जन्म के समय मेरे पिता बीस वर्ष के थे, तो वह बीस वर्ष की दूरी एक समान बनी हुई है; यह हमेशा एक समान रहेगी। यदि मैं पैंतालीस वर्ष का हूँ, तो वह पैंसठ वर्ष का होगा। मैं उम्र (age) में उनके करीब नहीं आ सकता: वह हमेशा मुझसे बीस वर्ष अधिक अनुभवी (experienced) रहेंगे।
और मेरे पास आना और समर्पण (surrender) करना... तुम इसके महत्व (significance) को साकार (realize) नहीं कर सकते! इसलिए तुम ऐसे मूर्खतापूर्ण (foolish) प्रश्न पूछते हो। यह सबसे दुर्लभ क्षणों (rarest moments) में से एक है।
मैं फिर से दोहराता हूँ: मेरे पिता दुर्लभ हैं – इसलिए नहीं कि वे मेरे पिता हैं। वे बस दुर्लभ हैं।
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प्रश्न 6:
क्या यीशु क्रूस (cross) पर मसीह (Christ) बने, या जब वे जॉर्डन नदी से बाहर आए? क्या मसीहत्व (Christhood) के भी चरण (stages) होते हैं?
उत्तर:
कोई चरण (stages) नहीं होते। आत्मज्ञान (Enlightenment) – या मसीहत्व या बुद्धत्व – एक ही विभाजित सेकंड (split second) में घटित होता है, यह क्रमिक (gradual) चरण नहीं होते। जब यीशु को जॉन द बैप्टिस्ट द्वारा जॉर्डन नदी में बपतिस्मा (baptized) दिया गया, तो यात्रा (journey) शुरू हुई – मसीहत्व नहीं।
बीज (seed) एक पेड़ (tree) बनने की ओर बढ़ना शुरू हुआ, बीज मिट्टी (soil) में टूट गया था। अब पेड़ और उसका आना केवल समय (time) का सवाल है। तुम यह नहीं कह सकते कि जब बीज मिट्टी में टूट गया, तो पेड़ वहाँ है – तुम यह नहीं कह सकते क्योंकि पेड़ नहीं (NOT) है।
तुम यह नहीं कह सकते कि पेड़ है। तुम यह नहीं कह सकते क्योंकि पेड़ कहाँ देख सकते हो? तुम पेड़ के नीचे आराम (rest) नहीं कर सकते, तुम फल (fruits) नहीं तोड़ सकते, तुम फूलों की सुगंध (fragrance) नहीं पा सकते। पेड़ अस्तित्वगत (non-existential) नहीं है।
हाँ, एक तरह से तुम नहीं कह सकते कि पेड़ है। लेकिन दूसरे तरीके से पेड़ है, क्योंकि बीज टूट गया है। पेड़ रास्ते (on the way) पर है; वह आ रहा है। अब यह केवल समय का सवाल है। वह आ गया है, एक तरह से, क्योंकि उसने शुरू कर दिया है।
जिस दिन जॉन द बैप्टिस्ट ने यीशु को दीक्षित (initiated) किया, बीज टूट गया। आकाश खुल गए और ईश्वर की आत्मा (spirit of God), कबूतर (dove) की तरह, उतरी। यह शुरुआत थी – मसीहत्व की नहीं, मसीहत्व की ओर (TOWARDS) की शुरुआत; बीज पेड़ की ओर बढ़ रहा है।
यीशु क्रूस (cross) पर मसीह बना, जब उसने कहा, "तेरी इच्छा पूरी हो, मेरी नहीं (Thy will be done, not mine)।" उस दिन वह एक पेड़ बन गया, वह एक बड़ा, विशाल (vast) पेड़ बन गया। हजारों उसके नीचे अब शरण (shelter) ले सकते थे। पेड़ खिल गया (bloomed), उसने पूरी पृथ्वी को सुगंध से भर दिया।
तो एक तरह से तुम कह सकते हो कि जब उसे जॉर्डन नदी में दीक्षित किया गया था, तो पहली झलक (first glimpse) प्राप्त हुई थी। क्रूस पर, अंतिम (last) झलक। यह इस बात पर निर्भर करता है कि तुम इसे कैसे व्यक्त (express) करना चाहते हो। लेकिन मुझे लगता है कि मैंने तुम्हें अर्थ (meaning) समझा दिया है: उस दिन उसने मसीहा होने की यात्रा शुरू कर दी थी।
तुम उसे उस दिन भी मसीह कह सकते हो; यह सिर्फ इसे व्यक्त करने का सवाल है। लेकिन मेरा जोर (emphasis) यह है कि वह मसीहत्व की ओर बढ़ा। वह क्रूस पर मसीह बना।
मसीहत्व या बुद्धत्व या निर्वाण, मोक्ष, आत्मज्ञान – वे एक विभाजित सेकंड (split second) में घटित होते हैं, उनमें कोई क्रमिकता (gradualness) नहीं होती। वे अचानक (sudden) रूपांतरण (transformations) हैं।
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प्रश्न 7:
लौटना (Return) पूरी तरह से (entirely) एक व्यक्तिगत (personal) मामला (affair) है। यहाँ तक कि एक बहुत करीबी (very near one) व्यक्ति भी नहीं समझ सकता। यह वास्तव में (actually) केवल उनके लिए ही आसानी से संभव है जिन्होंने दुख (suffered) उठाया है। लेकिन, प्रभु (Lord), आप सभी को बुला (calling) रहे हैं। क्या उनके लिए आपकी पुकार (call) सुनना संभव है – आपका प्रेम का पुकार?
उत्तर:
वह बिंदु (point) नहीं है। वे इसे सुनते हैं या नहीं, यह बिंदु नहीं है: मुझे पुकारते रहना चाहिए (go on calling)। वे बहरे (deaf) हो सकते हैं, लेकिन मैं गूंगा (dumb) नहीं हूँ। यदि वे नहीं सुनते, तो मुझे और जोर से (loudly) पुकारना होगा, बस इतना ही।
और जब तुम एक हज़ार को पुकारते हो, तो केवल एक सौ सुनेंगे। कोई कभी नहीं जान सकता कि वह एक सौ कौन होंगे। तुम एक हज़ार को पुकारते हो – एक सौ सुनेंगे। पुकार का स्वभाव (nature) ही ऐसा है कि केवल वे ही जो जागरण (awakening) के बिल्कुल निकट (near) हैं, इसे सुन सकते हैं। केवल वे ही जिनकी नींद (sleep) लगभग पूरी (almost complete) हो चुकी है, जो सुबह (morning) के करीब आ रहे हैं और जागने के लिए तैयार (getting ready) हो रहे हैं – केवल वे ही सुन सकते हैं। लेकिन तुम नहीं देख सकते कि वे कौन होंगे।
एक हज़ार को पुकारो: एक सौ सुनेंगे और केवल दस चलना (moving) शुरू करेंगे। नब्बे सुनेंगे और फिर भी नहीं चलेंगे। वे सुनेंगे लेकिन वे समझेंगे नहीं या वे कुछ और ही समझेंगे – या वे गलत समझेंगे (misunderstand)। दस चलना शुरू करेंगे। और जब दस चलते हैं, तो केवल एक पहुँचता (reaches) है; नौ रास्ते में खो जाएँगे। एक हज़ार को पुकारो और तुमने केवल एक को ही पुकारा है। लेकिन चीजें ऐसी ही हैं, इसलिए किसी को पुकारते रहना होता है।
इसलिए मैं इस बात की ज़रा भी परवाह (bother) नहीं करता कि तुम सुनते हो या नहीं – मैं पुकारता रहता हूँ। एक व्यक्ति (one) का आना तय (bound) है और वही काफी है। यदि तुम एक हज़ार को पुकारते हो और एक आता है, यदि तुम दस हज़ार को पुकारते हो और दस आते हैं, तो यह काफी है। किसी को इससे अधिक नहीं माँगना चाहिए; यह पहले से ही बहुत अधिक (too much) है।
तुम सही हो कि केवल वे ही जिन्होंने दुख (suffered) उठाया है, मुझे समझ पाएंगे। पीड़ा (Pain) शुद्ध (purifies) करती है, दुख समझ (understanding) देता है। दुख एक निश्चित क्रिस्टलीकरण (crystallization) देता है: जब तक तुम दुख नहीं उठाते, तब तक तुम नहीं जानते कि जीवन क्या है, जब तक तुम दुख नहीं उठाते, तब तक तुम नहीं जानते कि जीवन से बाहर निकलना कितना कठिन (difficult) है।
मैं एक महान जापानी कवि, इस्सा (Issa) का जीवन पढ़ रहा था। उसने दुख उठाया। वह एक बहुत, बहुत संवेदनशील (sensitive) व्यक्ति रहा होगा: वह एक महान कवि था, वह सबसे महान हाइकु (haiku) कवियों में से एक है।
जब वह केवल तीस वर्ष का था, तब तक उसने अपने पाँच बच्चे खो दिए थे; तीस वर्ष की आयु तक पाँच बच्चे मर चुके थे – लगभग हर वर्ष एक बच्चा मरता था। फिर उसकी पत्नी मर गई और वह लगभग पूरी तरह से पागल (mad) हो गया – व्यथा (anguish), पीड़ा (suffering) में।
वह एक ज़ेन मास्टर (Zen Master) के पास गया। ज़ेन मास्टर ने पूछा, "समस्या (problem) क्या है?" ज़ेन मास्टर लगभग बुद्ध की तरह रहा होगा, यीशु की तरह नहीं। वह जिसने प्राप्त (attained) कर लिया है, लेकिन जिसने मानवीय दुर्दशा (human misery) को पूरी तरह से भुला दिया है।
इस्सा ने कहा, "मेरे पाँच बच्चे मर चुके हैं और अब मेरी पत्नी मर गई है। इतना दुख (suffering) क्यों है? मैं इसका कारण (reason) नहीं देख सकता। स्पष्टीकरण (explanation) क्या है? मैंने किसी के साथ कुछ भी गलत नहीं किया है, मैं यथासंभव मासूमियत (innocently) से जिया हूँ। वास्तव में, मैं बहुत अलग (aloof) रहा हूँ। मैं लोगों से बहुत संबंधित (related) नहीं हूँ – मैं एक कवि हूँ, मैं अपनी ही दुनिया में रहता हूँ। मैंने किसी के साथ कुछ भी गलत नहीं किया है। मैंने एक बहुत गरीब (poor) जीवन जिया है, लेकिन मैं खुश (happy) था। अब अचानक मेरे पाँच बच्चे चले गए, मेरी पत्नी भी चली गई – इतना दुख क्यों है, और बिना किसी कारण (reason) के? इसका कोई स्पष्टीकरण होना चाहिए।"
ज़ेन मास्टर ने कहा, "जीवन सुबह की ओस (dew-drop) की बूंद की तरह है। यह जीवन का स्वभाव (nature) है कि मृत्यु घटित होती है। इसका कोई स्पष्टीकरण नहीं है; यह जीवन का स्वभाव है। कोई विशेष कारण (special reason) देने की आवश्यकता नहीं है। जीवन का स्वभाव ओस की बूंद की तरह है: यह घास के पत्ते पर कुछ देर लटकती (hangs) है; थोड़ी सी हवा और यह चली जाती है; सूरज उगता है और यह वाष्पीकृत (evaporates) हो जाती है। यही जीवन का स्वभाव है। इसे याद रखो।"
इस्सा गहरी बुद्धि (deep intelligence) का व्यक्ति था। वह इसे समझ गया। वह वापस आया और उसने एक हाइकु लिखा। हाइकु का अर्थ है: जीवन, ओस की एक बूंद? हाँ, मैं समझता हूँ। जीवन ओस की एक बूंद है। फिर भी... और फिर भी (Yet... and yet....)।
उस 'फिर भी... और फिर भी...' में वह कुछ अत्यंत मानवीय (superbly human) कह रहा है। "जीवन ओस की एक बूंद है – मैं समझता हूँ। और फिर भी...." पत्नी चली गई है, बच्चे चले गए हैं और आँखें आँसुओं से भरी हैं: 'और फिर भी... और फिर भी....' "हाँ, जीवन ओस की एक बूंद है, लेकिन...." और वह 'लेकिन' (but) महान है। केवल वे जिन्होंने दुख उठाया है, वे समझ सकते हैं कि जीवन ओस की एक बूंद है, लेकिन तब भी – 'फिर भी, और फिर भी' (yet, and yet) बना रहता है। यहाँ तक कि जब तुम समझते हो, समझना कठिन है।
और जिन्होंने दुख नहीं उठाया है, उनके बारे में क्या कहा जाए? वे एक सतही (superficial) जीवन जीते हैं। खुशी (Happiness) हमेशा सतही होती है; इसमें कोई गहराई (depth) नहीं होती। केवल उदासी (sadness) में गहराई होती है। जीवन सतही है; केवल मृत्यु (death) में गहराई होती है।
जीवन बहुत साधारण (ordinary) है: खाना, कमाना, प्रेम करना – बहुत साधारण। दुख (Suffering) में गहराई होती है; यह तुम्हें जगाता है (awakens), यह तुम्हें तुम्हारी नींद (sleep) से बाहर झटका (shocks) देता है।
हाँ, केवल वे जिन्होंने दुख उठाया है, समझेंगे कि मैं क्या कह रहा हूँ। 'और फिर भी, और फिर भी' – वे भी नहीं समझ सकते। लेकिन ऐसा ही है, जीवन ऐसा ही है। यदि कोई इसके कारण निराश (despondent) हो जाता है और पुकारने, कुछ भी कहने के बारे में नहीं सोचता....
यह हुआ: जब बुद्ध आत्मज्ञानी (enlightened) हुए, तो वे सात दिनों तक चुप (silent) रहे। उन्होंने सोचा, "कौन सुनेगा?" उन्होंने सोचा, "मैं क्या कहने जा रहा हूँ? कौन समझेगा?" उन्होंने सोचा, "वे चीजें जो मेरे साथ घटित हुई हैं – यदि किसी ने मुझे वे तब बताई होतीं, जब वे मेरे साथ घटित नहीं हुई थीं, तो मैं भी नहीं समझता। तो कौन समझेगा? परेशानी क्यों?"
सात दिनों तक वह बोधि वृक्ष (Bodhi Tree) के नीचे बैठा रहा और बैठा रहा और बैठा रहा। परंपरा (Tradition) कहती है कि स्वर्ग (heaven) में देवता (DEVAS) बहुत परेशान (disturbed) हो गए। "वह चुप क्यों बैठा है? हजारों वर्षों के बाद ही कोई आत्मज्ञानी होता है। वह लोगों को क्यों नहीं बुला रहा है?"
वे आए – एक सुंदर कहानी। उन्होंने बुद्ध को प्रणाम किया और कहा, "आपको कुछ कहना चाहिए। आपने प्राप्त (attained) कर लिया है; आपको पुकार (call) देनी चाहिए। शब्द (word) लोगों तक फैलना (spread) चाहिए – आप चुप क्यों बैठे हैं? हमने प्रतीक्षा की और प्रतीक्षा की। सात दिन सात शताब्दियों (centuries) की तरह लग रहे थे। तुम क्या कर रहे हो? – समय बर्बाद (waste) मत करो। तुम थोड़ी देर और ही रहोगे और फिर तुम हमेशा के लिए गायब हो जाओगे। इससे पहले कि तुम गायब हो, एक पुकार दो।"
बुद्ध ने कहा, "कौन सुनेगा? कौन समझेगा?"
लेकिन वे देवता बहुत चालाक (cunning) थे। और यह अच्छा है कि वे चालाक थे। उन्होंने तर्क (argued) दिया, उन्होंने समझाया (persuaded)। उन्होंने कहा, "हाँ, तुम सही हो। दुर्लभ (Rare) – किसी के सुनने की संभावना दुर्लभ है, और किसी के समझने की संभावना सबसे दुर्लभ (rarest) है। लेकिन यह है (it is there)। एक हज़ार को पुकारो: एक सौ सुनेंगे, नब्बे नहीं समझेंगे; दस चलेंगे, नौ रास्ते में खो जाएँगे। कहीं न कहीं वे सोचेंगे कि उन्होंने प्राप्त (achieved) कर लिया है; वे किनारे पर बैठ जाएँगे और वे सोचेंगे कि वे घर आ गए हैं। केवल एक पहुँचेगा – लेकिन एक भी पर्याप्त (more than enough) से अधिक है।" बुद्ध समझ गए। उन्होंने प्रचार (preaching) करना शुरू कर दिया।
मैं जानता हूँ कि यह एक बहुत ही निराशाजनक (hopeless) प्रयास (effort) है। अच्छी तरह जानते हुए कि तुम नहीं समझोगे, मैं तुमसे बात करता रहता हूँ। यह ऐसा है जैसे कोई दीवार (wall) से बात कर रहा हो।
जब बोधिधर्म (Bodhidharma) आत्मज्ञानी हुआ, तो वह एक दीवार के पास बैठा था, उसकी पीठ (back) दीवार की ओर थी। तुरंत वह मुड़ा (turned) और उसने दीवार का सामना (faced) किया। नौ वर्षों तक वह किसी अन्य तरीके से नहीं बैठा। जब भी वह बैठता, वह दीवार का सामना करता। यदि कोई वहाँ होता – एक पूछताछ करने वाला (inquirer), एक साधक (seeker) – तो उसे अपने प्रश्न पीछे (back) से पूछने होते थे।
लोगों ने पूछा, "तुमने क्या मूर्खतापूर्ण (foolish) मुद्रा (posture) चुनी है? दुनिया में कई बुद्ध हुए हैं, लेकिन किसी ने दीवार का सामना करके नहीं बैठा है। तुम इस तरह क्यों बैठते हो? तुम इतने पागल (crazy) क्यों हो?"
बोधिधर्म ने कहा, "जहाँ तक मैं जानता हूँ, सभी बुद्धों ने दीवारों का सामना किया है" – क्योंकि तुम जहाँ भी देखते हो, वहाँ एक दीवार होती है। वह बिंदु (point) नहीं है।
बोधिधर्म कहते थे, "उन सभी ने दीवारों का सामना किया है, लेकिन वे थोड़े अधिक विनम्र (polite) थे।" वह कहते थे, "मैं इतना विनम्र नहीं हूँ, बस इतना ही। मैं इस बात की ज़रा भी परवाह नहीं करता कि तुम मेरे बारे में क्या सोचते हो। मैं अपना चेहरा तुम्हारी ओर तभी मोड़ूँगा जब मैं देखूँगा कि कोई है जो मुझे समझ सकता है।"
नौ वर्षों तक उसने दीवार का सामना किया। फिर एक व्यक्ति आया। उस व्यक्ति ने कहा, "मेरी ओर मुड़ो, नहीं तो मैं खुद को मार डालूँगा" – उसके हाथ में एक तलवार (sword) थी। फिर भी बोधिधर्म नहीं मुड़ा। उसने अपना हाथ काट दिया और कहा, "देखो, हाथ चला गया। दूसरी चीज सिर (head) होगी।"
तब बोधिधर्म मुड़ा। उसने कहा, "रुको! तो तुम आ गए" – क्योंकि केवल वे जो अपना सिर काटने (behead) को तैयार हैं, समझ सकते हैं।
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