प्रश्न 1: कोई प्रश्न नहीं.......!
सैद्धांतिक (थियोरेटिकल) प्रश्न मत पूछो। सिद्धांत (थियोरीज़) कम समाधान (सॉल्व) करते हैं और अधिक भ्रमित (कन्फ्यूज़) करते हैं। यदि कोई सिद्धांत न हों, तो कम समस्याएँ होंगी। ऐसा नहीं है कि सिद्धांत प्रश्नों या समस्याओं का समाधान करते हैं। इसके विपरीत, प्रश्न सिद्धांतों से उत्पन्न (अराइज़) होते हैं।
और दार्शनिक (फिलॉसॉफिकल) प्रश्न मत पूछो। दार्शनिक प्रश्न केवल प्रश्न प्रतीत (सीम) होते हैं, लेकिन वे होते नहीं हैं। यही कारण है कि कोई उत्तर (आंसर) संभव नहीं हो पाया है। यदि कोई प्रश्न वास्तव में (रियली) प्रश्न है, तो वह उत्तर देने योग्य (आंसरेबल) है, लेकिन यदि वह असत्य (फाल्स) है, केवल एक भाषाई (लिंग्विस्टिक) भ्रम (कन्फ्यूज़न) है, तो उसका उत्तर नहीं दिया जा सकता।
दर्शन (फिलॉसफी) सदियों और सदियों से उत्तर देता रहा है, लेकिन प्रश्न वैसे ही बने हुए हैं। आप दार्शनिक प्रश्न का उत्तर कैसे भी दें, आप कभी उसका उत्तर नहीं देते, क्योंकि प्रश्न स्वयं ही असत्य है। उसका उत्तर दिया जाना तो है ही नहीं। प्रश्न ऐसा है कि, आंतरिक रूप से (इन्ट्रिन्सिकली), कोई उत्तर संभव नहीं है।
और तात्विक (मेटाफिजिकल) प्रश्न मत पूछो। उदाहरण के लिए, यदि आप पूछते हैं कि दुनिया किसने बनाई, तो यह अनुत्तरित (अनआंसरेबल) है। यह बेतुका (एब्सर्ड) है। ऐसा नहीं है कि तात्विक प्रश्न वास्तविक (रियल) प्रश्न नहीं हैं, लेकिन उनका उत्तर नहीं दिया जा सकता। उनका समाधान (सॉल्व्ड) किया जा सकता है, लेकिन उनका उत्तर नहीं दिया जा सकता।
ऐसे प्रश्न पूछो जो व्यक्तिगत (पर्सनल), अंतरंग (इंटीमेट), अस्तित्वात्मक (एक्जिस्टेंशियल) हों। व्यक्ति को इस बात से अवगत (अवेयर) होना चाहिए कि वह वास्तव में क्या पूछ रहा है। क्या यह कुछ ऐसा है जो वास्तव में आपके लिए कुछ मायने (मीनिंग) रखता है?
यदि इसका उत्तर दिया जाता है, तो क्या आपके लिए एक नया आयाम (डाइमेंशन) खुलेगा? क्या इसके माध्यम से आपके अस्तित्व (एग्जिस्टेंस) में कुछ जुड़ेगा, क्या आपकी सत्ता (बीइंग) किसी भी तरह रूपांतरित (ट्रांसफॉर्म्ड) होगी? केवल ऐसे प्रश्न ही धार्मिक (रिलीजियस) हैं।
धर्म (रिलीजन) समस्याओं (प्रॉब्लम्स) से संबंधित है, प्रश्नों (क्वेश्चन्स) से नहीं। एक प्रश्न केवल जिज्ञासा (क्यूरियोसिटी) से निकल सकता है, लेकिन एक समस्या (प्रॉब्लम) अंतरंग और व्यक्तिगत होती है। आप उसमें शामिल (इनवॉल्व्ड) होते हैं; यह आप ही होते हैं। एक प्रश्न आपसे अलग (सेपरेट) होता है; एक समस्या आप ही होती है।
इसलिए कुछ भी पूछने से पहले, गहराई में खोदो (डिग) और कुछ ऐसा पूछो जो अंतरंग और व्यक्तिगत हो, कुछ ऐसा जिसमें तुम भ्रमित (कन्फ्यूज़्ड) हो, जिसमें तुम शामिल हो। तभी तुम्हारी सहायता की जा सकती है।
प्रश्न 2: क्या हमारा जीवन पूर्वनिर्धारित (प्रीडेस्टाइंड) है या नहीं?
यह कोई व्यक्तिगत समस्या (प्रॉब्लम) नहीं है, यह एक दार्शनिक (फिलॉसॉफिकल) प्रश्न है।
हमारा जीवन दोनों है: पूर्वनिर्धारित भी है और नहीं भी है। हाँ और नहीं दोनों। और दोनों उत्तर जीवन के सभी प्रश्नों के लिए सत्य हैं।
एक तरह से, सब कुछ पूर्वनिर्धारित (प्रीडेटरमाइंड) है। जो कुछ भी आपमें भौतिक (फिजिकल) है, पदार्थिक (मटेरियल) है, जो कुछ भी मानसिक (मेंटल) है, वह पूर्वनिर्धारित है। लेकिन आपमें कुछ ऐसा है जो लगातार अपूर्वनिर्धारित (अनडेटरमाइंड), अप्रत्याशित (अनप्रिडिक्टेबल) बना रहता है। वह कुछ आपकी चेतना (कॉन्शियसनेस) है।
यदि आप अपने शरीर और अपने पदार्थिक अस्तित्व से तादात्म्य (आइडेंटिफाइड) रखते हैं, तो उसी अनुपात (प्रोपोर्शन) में आप कारण और प्रभाव (कॉज़ एंड इफेक्ट) द्वारा निर्धारित (डेटरमाइंड) होते हैं। तब आप एक मशीन (मशीन) हैं।
लेकिन यदि आप अपने पदार्थिक अस्तित्व से, शरीर या मन से, तादात्म्य नहीं रखते हैं – यदि आप अपने आप को कुछ अलग (सेपरेट), भिन्न (डिफरेंट), ऊपर और शरीर-मन से परातीत (ट्रान्सेंडेंट) के रूप में महसूस कर सकते हैं – तो वह परातीत चेतना पूर्वनिर्धारित नहीं है। यह सहज (स्पॉन्टेनियस), स्वतंत्र (फ्री) है। चेतना का अर्थ है स्वतंत्रता (फ्रीडम); पदार्थ का अर्थ है दासता (स्लेवरी)।
तो यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप अपने आप को कैसे परिभाषित (डिफाइंड) करते हैं। यदि आप कहते हैं, "मैं केवल शरीर हूँ," तो आपके बारे में सब कुछ पूर्णतः निर्धारित (कंप्लीटली डेटरमाइंड) है।
एक व्यक्ति जो कहता है कि मनुष्य केवल शरीर है, वह यह नहीं कह सकता कि मनुष्य पूर्वनिर्धारित नहीं है। साधारणतः, जो लोग चेतना (कॉन्शियसनेस) जैसी किसी चीज़ में विश्वास नहीं करते, वे भी पूर्वनिर्धारण (प्रीडेस्टिनेशन) में विश्वास नहीं करते।
जो लोग धार्मिक हैं और चेतना में विश्वास करते हैं, वे साधारणतः पूर्वनिर्धारण में विश्वास करते हैं। तो मैं जो कह रहा हूँ, वह बहुत विरोधाभासी (कॉन्ट्राडिक्टरी) लग सकता है। लेकिन फिर भी, स्थिति ऐसी ही है।
एक व्यक्ति जिसने चेतना को जान लिया है, उसने स्वतंत्रता को जान लिया है। इसलिए केवल एक आध्यात्मिक (स्पिरिचुअल) व्यक्ति ही कह सकता है कि बिल्कुल कोई निर्धारण (डेटरमिनेशन) नहीं है। वह प्राप्ति (रियलाइज़ेशन) केवल तब आती है जब आप पूर्णतः शरीर से अतादात्म्य (अनआइडेंटिफाइड) होते हैं।
यदि आपको लगता है कि आप केवल एक पदार्थिक अस्तित्व हैं, तो कोई स्वतंत्रता संभव नहीं है। पदार्थ के साथ, कोई स्वतंत्रता संभव नहीं है। पदार्थ का अर्थ है वह जो स्वतंत्र नहीं हो सकता। इसे कारण और प्रभाव की श्रृंखला (चेन) में बहना होगा।
एक बार जब कोई चेतना, प्रबुद्धता (एनलाइटनमेंट) प्राप्त कर लेता है, तो वह पूरी तरह से कारण और प्रभाव के क्षेत्र (रियल्म) से बाहर हो जाता है। वह बिल्कुल अप्रत्याशित (एब्सोल्यूटली अनप्रिडिक्टेबल) हो जाता है। आप उसके बारे में कुछ नहीं कह सकते। वह हर पल जीना शुरू कर देता है; उसका अस्तित्व परमाणु (एटॉमिक) हो जाता है।
आपका अस्तित्व एक नदी-समान (रिवर-लाइक) श्रृंखला है जिसमें हर कदम अतीत द्वारा निर्धारित होता है। आपका भविष्य वास्तव में भविष्य नहीं है; यह केवल अतीत का एक उप-उत्पाद (बाय-प्रोडक्ट) है। यह केवल अतीत ही है जो आपके भविष्य को निर्धारित (डेटरमाइनिंग), आकार देने (शेपिंग), सूत्रबद्ध (फॉर्म्युलेटिंग) और शर्तबद्ध (कंडीशनिंग) कर रहा है। यही कारण है कि आपका भविष्य भविष्यवाणी योग्य (प्रेडिक्टेबल) है।
स्किनर (स्किनर) कहते हैं कि मनुष्य उतना ही भविष्यवाणी योग्य है जितना कि कोई और चीज़। एकमात्र कठिनाई यह है कि हमने अभी तक उसके पूर्ण अतीत को जानने के साधन नहीं बनाए हैं। जैसे ही हम उसके अतीत को जान सकते हैं, हम उसके बारे में सब कुछ भविष्यवाणी कर सकते हैं।
जिन लोगों के साथ उन्होंने काम किया है, उनके आधार पर स्किनर सही हैं, क्योंकि वे सब अंततः भविष्यवाणी योग्य (प्रेडिक्टेबल) हैं। उन्होंने सैकड़ों लोगों के साथ प्रयोग किया है और उन्होंने पाया है कि वे सब यांत्रिक (मैकेनिकल) प्राणी हैं, कि उनके भीतर ऐसा कुछ भी अस्तित्व में नहीं है जिसे स्वतंत्रता कहा जा सके।
लेकिन उनका अध्ययन सीमित (लिमिटेड) है। कोई बुद्ध उनकी प्रयोगशाला (लैबोरेटरी) में प्रयोग किए जाने के लिए नहीं आया है। यदि एक व्यक्ति भी स्वतंत्र है, यदि एक व्यक्ति भी यांत्रिक नहीं है, भविष्यवाणी योग्य नहीं है, तो स्किनर का संपूर्ण सिद्धांत (थियोरी) गिर जाता है। यदि मानव इतिहास में एक भी व्यक्ति स्वतंत्र और अप्रत्याशित है, तो मनुष्य संभावित रूप से (पोटेंशियली) स्वतंत्र और अप्रत्याशित है।
स्वतंत्रता की पूरी संभावना इस बात पर निर्भर करती है कि आप अपने शरीर पर जोर देते हैं या अपनी चेतना पर। यदि आप केवल जीवन का एक बाहरी प्रवाह (आउटवर्ड फ्लो) हैं, तो सब कुछ निर्धारित है। या क्या आप कुछ आंतरिक भी हैं? कोई पूर्व-सूत्रित (प्रीफॉर्म्युलेटेड) उत्तर मत दो। यह मत कहो, "मैं आत्मा हूँ।" यदि आपको लगता है कि आपके भीतर कुछ भी नहीं है, तो इसके बारे में ईमानदार (होनेस्ट) रहो। यह ईमानदारी चेतना की आंतरिक स्वतंत्रता की ओर पहला कदम होगी।
यदि आप गहरे भीतर जाते हैं, तो आपको लगेगा कि सब कुछ केवल बाहर का हिस्सा है। आपका शरीर बाहर से आया है, आपके विचार बाहर से आए हैं, यहाँ तक कि आपका स्व (सेल्फ) भी आपको दूसरों द्वारा दिया गया है। यही कारण है कि आप दूसरों की राय (ओपिनियन) से इतने भयभीत (फियरफुल) हैं – क्योंकि वे आपके स्व पर पूरी तरह से नियंत्रण (कंट्रोल) रखते हैं।
वे किसी भी क्षण आपके बारे में अपनी राय बदल सकते हैं। आपका स्व, आपका शरीर, आपके विचार दूसरों द्वारा आपको दिए गए हैं, तो अंदर क्या है? आप बाहरी संचय (आउटसाइड एक्युमुलेशन) की परतें (लेयर्स) हैं। यदि आप अपने इस व्यक्तित्व (पर्सनैलिटी) से तादात्म्य रखते हैं जो दूसरों से आता है, तो सब कुछ निर्धारित है।
जो कुछ भी बाहर से आता है, उसके प्रति सचेत (अवेयर) हो जाओ और उसके साथ अतादात्म्य (नॉन-आइडेंटिफाइड) हो जाओ। तब एक क्षण आएगा जब बाहरी पूरी तरह से गिर जाएगा। आप एक शून्य (वैक्यूम) में होंगे। यह शून्य बाहरी और भीतरी के बीच का मार्ग (पैसेज), द्वार (डोर) है।
हम शून्य से इतने भयभीत हैं, खाली (एम्प्टी) होने से इतने भयभीत हैं कि हम बाहरी संचय से चिपके (क्लिंग) रहते हैं। व्यक्ति को संचय के साथ अतादात्म्य (डिसआइडेंटिफाई) करने और शून्य में बने रहने के लिए पर्याप्त साहसी (करेजियस) होना चाहिए।
यदि आप पर्याप्त साहसी नहीं हैं, तो आप बाहर जाएंगे और किसी चीज़ से चिपके रहेंगे, और उससे भर जाएंगे। लेकिन शून्य में होने का यह क्षण ही ध्यान (मेडिटेशन) है। यदि आप पर्याप्त साहसी हैं, यदि आप इस क्षण में बने रह सकते हैं, तो जल्द ही आपकी संपूर्ण सत्ता अपने आप भीतर की ओर मुड़ (टर्न) जाएगी।
जब बाहर से जुड़ने के लिए कुछ नहीं होता, तो आपकी सत्ता भीतर की ओर मुड़ जाती है। तब आप पहली बार जानते हैं कि आप कुछ ऐसे हैं जो उस सब से परे (ट्रान्सेंड) है जो आप अपने आप को सोचते रहे हैं। अब आप 'बनने' (बिकमिंग) से भिन्न कुछ हैं; आप 'सत्ता' (बीइंग) हैं। यह सत्ता स्वतंत्र (फ्री) है; इसे कुछ भी निर्धारित (डेटरमाइंड) नहीं कर सकता। यह पूर्ण स्वतंत्रता (एब्सोल्यूट फ्रीडम) है। कारण और प्रभाव की कोई श्रृंखला संभव नहीं है।
आपके कार्य (एक्शन्स) पिछले कार्यों से संबंधित (रिलेटेड) हैं। ए ने बी के संभव होने के लिए एक स्थिति (सिचुएशन) पैदा की; बी एक ऐसी स्थिति पैदा करता है जिसमें सी खिलता है। आपके कार्य पिछले कार्यों से जुड़े हैं और यह अनादि (बिगिनिंगलेस) शुरुआत में और अनंत (एंडलेस) अंत तक जाता है।
न केवल आपके अपने कार्य आपको निर्धारित करते हैं, बल्कि आपके पिता और माता के कार्यों की भी आपके साथ एक निरंतरता (कंटिन्यूइटी) होती है। आपका समाज, आपका इतिहास, वह सब जो पहले घटित हुआ है, किसी न किसी तरह आपके वर्तमान कार्य से संबंधित है। संपूर्ण इतिहास आपमें खिलने आया है।
जो कुछ भी कभी घटित हुआ है, वह आपके कार्य से जुड़ा है, इसलिए आपका कार्य स्पष्टतः (आब्वियसली) निर्धारित है। यह संपूर्ण चित्र (पिक्चर) का इतना सूक्ष्म (मिनट) हिस्सा है। इतिहास इतनी महत्वपूर्ण जीवित शक्ति (वाइटल लिविंग फोर्स) है और आपका व्यक्तिगत कार्य इसका इतना छोटा सा हिस्सा है।
मार्क्स (मार्क्स) ने कहा, "यह चेतना नहीं है जो समाज की स्थितियों (कंडीशन्स) को निर्धारित करती है। यह समाज और उसकी स्थितियाँ हैं जो चेतना को निर्धारित करती हैं। यह महान पुरुष नहीं हैं जो महान समाज बनाते हैं। यह महान समाज हैं जो महान पुरुषों को बनाते हैं।"
और वह एक तरह से सही हैं, क्योंकि आप अपने कार्यों के मूल स्रोत (ओरिजिनेटर) नहीं हैं। संपूर्ण इतिहास ने उन्हें निर्धारित किया है। आप केवल उनका पालन (कैरिंग आउट) कर रहे हैं।
संपूर्ण विकास प्रक्रिया (इवोल्यूशनरी प्रोसेस) आपकी जैविक कोशिकाओं (बायोलॉजिकल सेल्स) के निर्माण (मेकिंग) में गई है। ये कोशिकाएँ आप में फिर किसी अन्य व्यक्ति का हिस्सा बन सकती हैं।
आप सोच सकते हैं कि आप पिता हैं, लेकिन आप केवल एक मंच (स्टेज) रहे हैं जिस पर संपूर्ण जैविक विकास (बायोलॉजिकल इवोल्यूशन) ने कार्य किया है और आपको कार्य करने के लिए मजबूर (फोर्स्ड) किया है। प्रजनन (प्रोक्रिएशन) का कार्य इतना बलवान (फोर्सफुल) है क्योंकि यह आपसे परे है; यह आपके माध्यम से काम करने वाली संपूर्ण विकास प्रक्रिया है।
यह एक तरीका है जिससे कार्य अन्य पिछले कार्यों के संबंध में घटित होते हैं। लेकिन जब कोई व्यक्ति प्रबुद्ध (एनलाइटेंड) हो जाता है, तो एक नई घटना (फेनोमेनन) घटित होने लगती है। कार्य अब पिछले कार्यों से जुड़े नहीं रहते। कोई भी कार्य, अब, केवल उसकी चेतना से जुड़ा होता है। यह उसकी चेतना से आता है, अतीत से नहीं। यही कारण है कि एक प्रबुद्ध व्यक्ति की भविष्यवाणी नहीं की जा सकती।
स्किनर कहता है कि यदि आपके पिछले कार्य ज्ञात हैं, तो हम निर्धारित (डेटरमाइंड) कर सकते हैं कि आप क्या करेंगे। वह कहता है कि पुरानी कहावत, "आप घोड़े को पानी तक ले जा सकते हैं, लेकिन आप उसे पीने के लिए मजबूर नहीं कर सकते," गलत है। आप उसे मजबूर कर सकते हैं।
आप एक ऐसा वातावरण (एटमॉस्फियर) बना सकते हैं जिसमें घोड़े को पीना होगा। घोड़े को मजबूर किया जा सकता है, और आपको भी मजबूर किया जा सकता है, क्योंकि आपके कार्य परिस्थितियों (सिचुएशन्स), दशाओं (सर्कम्स्टेंसेस) द्वारा बनाए जाते हैं।
लेकिन भले ही आप बुद्ध को नदी के पास ले जा सकते हैं, आप उन्हें पीने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। जितना अधिक आप उन्हें मजबूर करेंगे, यह उतना ही अधिक असंभव हो जाएगा। कोई गर्मी उनसे यह नहीं करवाएगी। यहाँ तक कि यदि एक हज़ार सूर्य उन पर चमकें, तो भी मदद नहीं करेगा। बुद्ध के कार्य का एक अलग मूल (ओरिजिन) है। यह अन्य कार्यों से संबंधित नहीं है; यह चेतना से जुड़ा (कनेक्टेड) है।
यही कारण है कि मैं इस बात पर जोर देता हूँ कि आप सचेतन (कॉन्शसली) कार्य करें। फिर, हर पल जब आप कार्य करते हैं, यह अन्य कार्यों की निरंतरता (कंटिन्यूएशन) का सवाल नहीं है। आप स्वतंत्र हैं। अब आप कार्य करना शुरू करते हैं, और कोई यह नहीं कह सकता कि आप कैसे कार्य करेंगे।
आदतें (हैबिट्स) यांत्रिक (मैकेनिकल) होती हैं; वे स्वयं को दोहराती (रिपीट) हैं। आप जितना अधिक किसी चीज़ को दोहराते हैं, आप उतने ही अधिक कुशल (एफिशिएंट) हो जाते हैं। कुशलता का अर्थ है कि अब चेतना की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि कोई व्यक्ति एक कुशल टाइपिस्ट है, तो इसका मतलब है कि किसी प्रयास (एफर्ट) की आवश्यकता नहीं है; टाइपिंग अचेतन (अनकॉन्शसली) की जा सकती है।
यहाँ तक कि अगर वह कुछ और सोच रहा है, तो भी टाइपिंग जारी रहती है। शरीर टाइप कर रहा है; व्यक्ति की आवश्यकता नहीं है। कुशलता का अर्थ है कि चीज़ इतनी निश्चित (सर्टेन) है कि कोई प्रयास संभव नहीं है। स्वतंत्रता के साथ, प्रयास हमेशा संभव होता है। एक मशीन गलतियाँ (एरर्स) नहीं कर सकती। गलती करने के लिए, व्यक्ति को सचेत (कॉन्शस) होना पड़ता है।
तो आपके कार्यों का आपके पिछले कार्यों के साथ एक श्रृंखला संबंध (चेन रिलेशनशिप) होता है। वे निर्धारित होते हैं। आपका बचपन आपकी युवावस्था (यूथ) को निर्धारित करता है; आपकी युवावस्था आपके बुढ़ापे (ओल्ड एज) को निर्धारित करती है। आपका जन्म आपकी मृत्यु को निर्धारित करता है; सब कुछ निर्धारित (डेटरमाइंड) है।
बुद्ध कहा करते थे, "कारण (कॉज़) प्रदान करो, और प्रभाव (इफेक्ट) वहाँ होगा।" यह कारण और प्रभाव की दुनिया है जिसमें सब कुछ निर्धारित है।
यदि आप संपूर्ण चेतना (टोटल कॉन्शियसनेस) के साथ कार्य करते हैं, तो एक पूरी तरह से अलग स्थिति मौजूद होती है। फिर सब कुछ पल-प्रतिपल (मोमेंट टू मोमेंट) होता है।
चेतना एक प्रवाह (फ्लो) है; यह स्थिर (स्टैटिक) नहीं है। यह स्वयं जीवन है, इसलिए यह बदलता है। यह जीवंत (अलाइव) है। यह विस्तार (एक्सपैंडिंग) करता रहता है; यह नया, ताजा (फ्रेश), युवा (यंग) बनता रहता है। फिर, आपके कार्य सहज (स्पॉन्टेनियस) होंगे।
मुझे एक ज़ेन कहानी याद आ रही है....
एक ज़ेन गुरु ने अपने शिष्य (डिसाइपल) से एक विशेष प्रश्न पूछा। प्रश्न का ठीक वैसे ही उत्तर दिया गया जैसा दिया जाना चाहिए था। अगले दिन गुरु ने बिल्कुल वही प्रश्न पूछा। शिष्य ने कहा, "लेकिन मैंने कल इस प्रश्न का उत्तर दिया था।"
गुरु ने कहा, "अब मैं तुमसे फिर से पूछ रहा हूँ।" शिष्य ने वही उत्तर दोहराया (रिपीटेड)। गुरु ने कहा, "तुम नहीं जानते!"
शिष्य ने कहा, "लेकिन कल मैंने उसी तरह उत्तर दिया था और आपने अपना सिर हिलाया (नोडेड योर हेड) था। तो मैंने व्याख्या (इंटरप्रिटेड) की कि उत्तर सही था। आपने अब अपना मन क्यों बदल दिया है?"
गुरु ने कहा, "जो कुछ भी दोहराया जा सकता है, वह तुमसे नहीं आ रहा है। उत्तर तुम्हारी स्मृति (मेमोरी) से आया है, तुम्हारी चेतना से नहीं। यदि तुम सचमुच जानते, तो उत्तर अलग होता क्योंकि बहुत कुछ बदल गया है। मैं वही व्यक्ति नहीं हूँ जिसने कल यह प्रश्न पूछा था। पूरी स्थिति अलग है। तुम भी अलग हो, लेकिन उत्तर वही है। मुझे प्रश्न फिर से पूछना पड़ा, बस यह देखने के लिए कि क्या तुम उत्तर दोहराओगे। कुछ भी दोहराया नहीं जा सकता।"
आप जितने अधिक जीवंत (अलाइव) हैं, उतने ही कम पुनरावर्ती (रिपेटिटिव) हैं। केवल एक मृत (डेड) व्यक्ति ही सुसंगत (कॉन्सिस्टेंट) हो सकता है। जीना असंगति (इनकॉन्सिस्टेंसी) है; जीवन स्वतंत्रता है। स्वतंत्रता सुसंगत नहीं हो सकती। किसके साथ सुसंगत? आप केवल अतीत के साथ सुसंगत हो सकते हैं।
एक प्रबुद्ध व्यक्ति केवल अपनी चेतना में सुसंगत होता है; वह कभी भी अपने अतीत के साथ सुसंगत नहीं होता। वह पूर्णतः कार्य (एक्ट) में होता है। कुछ भी पीछे नहीं छूटता; कुछ भी बाहर नहीं छोड़ा जाता। अगले पल कार्य समाप्त हो जाता है और उसकी चेतना फिर से ताजा (फ्रेश) हो जाती है। जब भी कोई स्थिति उत्पन्न होगी, चेतना वहाँ होगी, लेकिन प्रत्येक कार्य पूर्ण स्वतंत्रता में किया जाएगा, मानो यह पहली बार है कि यह व्यक्ति इस विशेष स्थिति में रहा हो।
यही कारण है कि मैंने आपके प्रश्न का उत्तर हाँ और नहीं दोनों दिया। यह आप पर निर्भर करता है, कि आप चेतना हैं, या आप एक संचय (एक्युमुलेशन), एक शारीरिक (बॉडिली) अस्तित्व हैं।
धर्म स्वतंत्रता देता है क्योंकि धर्म चेतना देता है। विज्ञान (साइंस) पदार्थ (मैटर) के बारे में जितना अधिक जानता है, दुनिया उतनी ही अधिक गुलाम (एनस्लेव्ड) होगी। पदार्थ की पूरी घटना कारण और प्रभाव की है: यदि आप जानते हैं कि यह दिया गया है, तो वह होता है – तो सब कुछ निर्धारित (डेटरमाइंड) किया जा सकता है।
इस सदी (सेंचुरी) के समाप्त होने से पहले, हम मानवता के पूरे पाठ्यक्रम (कोर्स) को कई मायनों में निर्धारित होते देखेंगे। सबसे बड़ी आपदा (कैलामिटी) जो संभव है, वह परमाणु युद्ध (न्यूक्लियर वारफेयर) नहीं है। यह केवल विनाश (डिस्ट्रॉय) कर सकता है।
वास्तविक आपदा मनोवैज्ञानिक विज्ञानों (साइकोलॉजिकल साइंसेज़) से आएगी। वे सीखेंगे कि एक मनुष्य को पूरी तरह से नियंत्रित (कंट्रोल्ड) कैसे किया जा सकता है। क्योंकि हम सचेत (कॉन्शस) नहीं हैं, हमें पूर्वनिर्धारित (प्रीडेटरमाइंड) तरीकों से व्यवहार (बिहेव) करने के लिए बनाया जा सकता है।
जैसा हम हैं, हमारे बारे में सब कुछ निर्धारित (डेटरमाइंड) है। कोई हिंदू है; कोई और मुसलमान है। यह पूर्वनिर्धारण (प्रीडेस्टिनेशन) है, स्वतंत्रता नहीं। माता-पिता ने तय (डिसाइडेड) किया है; समाज तय कर रहा है। कोई डॉक्टर है और कोई और इंजीनियर है। अब उसका व्यवहार (बिहेवियर) निर्धारित (डेटरमाइंड) है।
हम पहले से ही लगातार नियंत्रित (कंट्रोल्ड) किए जा रहे हैं, और हमारे तरीके अभी भी बहुत आदिम (प्रिमिटिव) हैं। नई तकनीकें हमारे व्यवहार को इतनी सीमा तक निर्धारित करने में सक्षम होंगी कि कोई भी यह नहीं कह पाएगा कि कोई आत्मा (सोल) है। यदि आपकी हर प्रतिक्रिया (रेस्पॉन्स) निर्धारित है, तो आत्मा का क्या अर्थ है?
आपकी प्रतिक्रियाओं को शरीर की रसायन विज्ञान (बॉडी केमिस्ट्री) के माध्यम से निर्धारित किया जा सकता है। यदि आपको शराब (अल्कोहल) दी जाती है, तो आप अलग व्यवहार करते हैं। आपके शरीर की रसायन विज्ञान अलग है, इसलिए आप अलग व्यवहार करते हैं।
किसी समय, परम तांत्रिक (अल्टीमेट तांत्र) तकनीक यह थी कि नशीले पदार्थ (इनटॉक्सिकेंट्स) लें और सचेत बने रहें। यदि कोई व्यक्ति तब सचेत रहता था जब सब कुछ इंगित करता था कि उसे बेहोश (अनकॉन्शस) होना चाहिए, तभी तंत्र कहता था कि वह व्यक्ति प्रबुद्ध (एनलाइटेंड) था, अन्यथा नहीं।
यदि शरीर की रसायन विज्ञान आपकी चेतना को बदल सकती है, तो चेतना का क्या अर्थ है? यदि एक इंजेक्शन आपको बेहोश कर सकता है, तो क्या अर्थ है? तब इंजेक्शन में रासायनिक दवा (केमिकल ड्रग) आपकी अपनी चेतना से अधिक शक्तिशाली (पॉवरफुल) है। तंत्र कहता है कि हर नशीले पदार्थ को परातीत (ट्रान्सेंड) करना और सचेत रहना संभव है। उद्दीपन (स्टिमुलस) दिया गया है, लेकिन प्रतिक्रिया (रेस्पॉन्स) नहीं है।
सेक्स एक रासायनिक घटना (केमिकल फेनोमेनन) है। एक विशेष हार्मोन (हॉर्मोन) की एक विशेष मात्रा यौन इच्छा (सेक्सुअल डिज़ायर) पैदा करती है। आप इच्छा बन जाते हैं। जब आपके शरीर की रसायन विज्ञान अपने सामान्य स्तर (नॉर्मल लेवल) पर वापस आ जाती है, तो आप पछता (रिपेंट) सकते हैं, लेकिन पछतावा (रिपेंटेंस) अर्थहीन है। जब हार्मोन फिर से वहाँ होंगे, तो आप उसी तरह कार्य करेंगे।
इसलिए तंत्र ने सेक्स के साथ भी प्रयोग किया है। यदि आप एक ऐसी स्थिति में यौन इच्छा महसूस नहीं करते हैं जो पूर्णतः यौन है, तो आप स्वतंत्र हैं। आपके शरीर की रसायन विज्ञान को कहीं दूर छोड़ दिया गया है। शरीर तो है, लेकिन आप शरीर में नहीं हैं।
क्रोध (एंगर) भी केवल रसायन विज्ञान है। जैव-रसायनज्ञ (बायोकेमिस्ट्स) जल्द ही आपको क्रोध-रोधी (एंगर-प्रूफ), या सेक्स-रोधी (सेक्स-प्रूफ) बनाने में सक्षम होंगे। लेकिन आप बुद्ध नहीं होंगे। बुद्ध क्रोध करने में असमर्थ (इनकैपेबल) नहीं थे। वे इसके लिए सक्षम थे, लेकिन क्रोध महसूस करने का प्रभाव (इफेक्ट) वहाँ नहीं था।
यदि आपके शरीर की रसायन विज्ञान को नियंत्रित किया जाता है, तो आप क्रोधित होने में असमर्थ होंगे। वह रासायनिक स्थिति जो आपको क्रोधित महसूस कराती है, वहाँ नहीं है, इसलिए क्रोध का प्रभाव वहाँ नहीं है। या यदि आपके शरीर से यौन हार्मोन (सेक्स हॉर्मोन्स) को हटा (इलिमिनेटेड) दिया जाता है, तो आप यौन (सेक्सुअल) नहीं होंगे।
लेकिन असली बात यह नहीं है कि आप यौन हैं या नहीं, या क्रोधित हैं या नहीं। असली बात यह है कि उस स्थिति में कैसे सचेत (अवेयर) रहा जाए जो आपकी असचेतता (अनअवेयरनेस) की माँग करती है, उस स्थिति में कैसे सचेत (कॉन्शस) रहा जाए जो केवल अचेतन (अनकॉन्शस) में घटित होती है।
जब भी ऐसी स्थिति हो, उस पर ध्यान (मेडिटेट) करो। आपको एक महान अवसर (ऑपर्च्युनिटी) दिया गया है। यदि आप ईर्ष्या (जेलस) महसूस करते हैं, तो इस पर ध्यान करो। यह सही क्षण है। आपके शरीर की रसायन विज्ञान आपके भीतर काम कर रही है। यह आपको बेहोश (अनकॉन्शस) कर देगी; यह आपको इस तरह व्यवहार (बिहेव) कराएगी जैसे आप पागल (मैड) हैं। अब, सचेत रहो। ईर्ष्या को रहने दो, उसे दबाओ (सप्रेस) मत, लेकिन सचेत रहो; उसके साक्षी (विटनेस) बनो।
यदि क्रोध है, तो उसके साक्षी बनो; यदि सेक्स है, तो उसके साक्षी बनो। जो कुछ भी आपके भीतर घटित हो रहा है, उसे घटित होने दो, और पूरी स्थिति पर ध्यान करना शुरू करो। धीरे-धीरे, जितनी अधिक आपकी जागरूकता (अवेयरनेस) गहरी होती है, आपके व्यवहार के आपके लिए निर्धारित (डेटरमाइंड) होने की संभावना उतनी ही कम होती है। आप स्वतंत्र (फ्री) हो जाते हैं।
मोक्ष (मोक्ष), स्वतंत्रता, इसके अलावा और कुछ नहीं है। इसका केवल इतना अर्थ है एक ऐसी चेतना जो इतनी स्वतंत्र है कि अब कुछ भी उसे निर्धारित (डेटरमाइंड) नहीं कर सकता।
प्रश्न 3: दैवीय प्रेम (डिवाइन लव) क्या है? एक प्रबुद्ध व्यक्ति प्रेम का अनुभव कैसे करता है?
पहले प्रश्न को ही देखें। आप इसे पूछने की प्रतीक्षा कर रहे होंगे। यह अभी आपके पास नहीं आ सकता था; आपने इस पर पहले से (इन एडवांस) निर्णय (डिसाइडेड) कर लिया होगा। यह पूछे जाने की प्रतीक्षा कर रहा था; यह आपको इसे पूछने के लिए मजबूर (फोर्सिंग) कर रहा था।
आपकी स्मृति (मेमोरी) ने प्रश्न को निर्धारित (डेटरमाइंड) किया है, आपकी चेतना ने नहीं। यदि आप अभी सचेत (कॉन्शस) होते, यदि आप पल (मोमेंट) में होते, तो यह प्रश्न नहीं आता। यदि आप वह सुन रहे होते जो मैं कह रहा हूँ, तो यह प्रश्न असंभव होता।
यदि प्रश्न आपके भीतर उपस्थित (प्रेजेंट) रहा है, तो यह असंभव है कि आपने मेरे द्वारा कही गई कोई भी बात सुनी हो। एक प्रश्न जो मन में लगातार उपस्थित रहता है, एक तनाव (टेंशन) पैदा करता है और तनाव के कारण आप यहाँ नहीं हो सकते। यही कारण है कि आपकी चेतना स्वतंत्रता के साथ कार्य नहीं कर सकती। यदि आप यह समझते हैं, तो हम आपके प्रश्न को उठा सकते हैं।
प्रश्न स्वयं अच्छा है, लेकिन जिस मन ने इसके बारे में सोचा है, वह बीमार (इल) है। जागरूकता (अवेयरनेस) पल-प्रतिपल मौजूद होनी चाहिए, न केवल कार्यों में, बल्कि प्रश्नों में, हर हावभाव (जेस्चर) में। यदि मैं अपनी उंगली उठाता हूँ, तो यह केवल एक आदत (हैबिट) हो सकती है। तब मैं अपने शरीर का स्वामी (मास्टर) नहीं हूँ। लेकिन यदि यह उस चीज़ की एक सहज (स्पॉन्टेनियस) अभिव्यक्ति (एक्सप्रेशन) है जो अभी मेरी चेतना में उपस्थित है, तो यह पूरी तरह से अलग है।
एक ईसाई उपदेशक (प्रीचर) का हर हावभाव पूर्वनिर्धारित (प्रीडेटरमाइंड) होता है। उसे वह सिखाया गया है। एक बार मैं एक ईसाई धार्मिक (थियोलॉजिकल) कॉलेज में था। इस स्कूल में पाँच साल बाद, कोई दिव्यत्व (डिविनिटी) का डॉक्टर बन जाता है।
बेतुका (एब्सर्ड)! दिव्यत्व का एक डॉक्टर पूर्ण मूर्खता (शीयर इडियोसी) है! उन्हें हर चीज में प्रशिक्षित (ट्रेंड) किया जा रहा था: पल्पिट (पल्पिट) पर कैसे खड़े हों, सेवा (सर्विस) कैसे शुरू करें, भजन (हाइम) कैसे गाएँ, दर्शकों (ऑडियंस) को कैसे देखें, कहाँ रुकें और कहाँ अंतराल (गैप) या अंतराल (इंटरवल) छोड़ें। सब कुछ! यह मूर्खतापूर्ण तैयारी (फूलिश प्रिपरेशन) नहीं होनी चाहिए। यह एक महान दुर्भाग्य (मिसफोर्च्युन) है।
इसलिए पल में रहो। कुछ भी पहले से (बिफोरहैंड) तय (डिसाइड) मत करो। इस बात से अवगत (अवेयर) रहो कि प्रश्न आपके भीतर उपस्थित है, कि वह लगातार मन के दरवाजे पर दस्तक (नॉकिंग) दे रहा है। आप मुझे बिल्कुल नहीं सुन रहे थे – केवल इस प्रश्न के कारण! और जब मैं आपके प्रश्न के बारे में बात करना शुरू करूंगा, तो आपका मन एक और प्रश्न बनाएगा। फिर से आप चूक (मिस) जाएंगे। मैं जो कह रहा हूँ, वह आपके लिए व्यक्तिगत (पर्सनल) नहीं है। यह सबके लिए सत्य है।
अब प्रश्न।
जब भी प्रेम अस्तित्व में होता है, वह दैवीय (डिवाइन) होता है, इसलिए "दैवीय प्रेम" कहना अर्थहीन है। प्रेम हमेशा दैवीय होता है। लेकिन मन चालाक (कनिंग) है। यह कहता है: "हम जानते हैं कि प्रेम क्या है। केवल यह है कि हम नहीं जानते कि दैवीय प्रेम क्या है।" लेकिन हम प्रेम को भी नहीं जानते।
यह सबसे अज्ञात (अननोन) चीजों में से एक है। इसके बारे में बहुत अधिक बात होती है; यह कभी जिया (लिव्ड) नहीं जाता। यह मन की एक चाल है। हम उसके बारे में बात करते हैं जिसे हम जी नहीं सकते।
साहित्य (लिटरेचर), संगीत (म्यूजिक), कविता (पोएट्री), नृत्य (डांस) – सब कुछ प्रेम के चारों ओर घूमता है। यदि प्रेम वास्तव में वहाँ होता, तो हम इसके बारे में इतनी अधिक बात नहीं करते। प्रेम के बारे में हमारी अत्यधिक (एक्सेसिव) बात यह दिखाती है कि प्रेम अनुपस्थित (नॉन-एक्जिस्टेंट) है।
ऐसी चीजों के बारे में बात करना जो नहीं हैं, एक विकल्प (सब्स्टिट्यूट) है। बात करके, भाषा द्वारा, प्रतीकों (सिंबल्स) द्वारा, कला (आर्ट) द्वारा, हम एक भ्रम (इल्यूजन) पैदा करते हैं कि चीज़ वहाँ है। जिसने कभी प्रेम को नहीं जाना है, वह इसके बारे में एक बेहतर कविता लिख सकता है, उससे जिसने प्रेम को जाना है, क्योंकि शून्य (वैक्यूम) अधिक गहरा है। इसे भरना होगा। प्रेम के स्थान पर कुछ विकल्प रखना होगा।
पहले यह समझना बेहतर है कि प्रेम क्या है, क्योंकि जब आप दैवीय प्रेम के बारे में पूछते हैं, तो यह समझा जाता है कि प्रेम ज्ञात है। लेकिन प्रेम ज्ञात नहीं है। जिसे प्रेम के रूप में जाना जाता है, वह कुछ और है। असत्य (फाल्स) को सत्य (रियल), सच्चे (ट्रू) की ओर कदम उठाने से पहले जाना जाना चाहिए।
जिसे प्रेम के रूप में जाना जाता है, वह केवल मोह (इन्फैचुएशन) है। आप किसी से प्रेम करना शुरू करते हैं। यदि वह व्यक्ति पूरी तरह से आपका हो जाता है, तो प्रेम जल्द ही मर जाएगा; लेकिन यदि बाधाएँ (बैरियर्स) हैं, यदि आप उस व्यक्ति को पा नहीं सकते जिससे आप प्रेम करते हैं, तो प्रेम तीव्र (इंटेंस) हो जाएगा।
जितनी अधिक बाधाएँ, उतनी ही अधिक तीव्रता से प्रेम महसूस किया जाएगा। यदि प्रियतम (बिलव्ड) या प्रेमी (लवर) को पाना असंभव है, तो प्रेम शाश्वत (इटरनल) हो जाता है; लेकिन यदि आप अपने प्रेमी को आसानी से जीत सकते हैं, तो प्रेम आसानी से मर जाता है।
जब आप कुछ पाने की कोशिश करते हैं और आप उसे पा नहीं सकते, तो आप उसे पाने के बारे में तीव्र (इंटेंस) हो जाते हैं। जितनी अधिक बाधाएँ (हिंड्रेंसेस), उतना ही अधिक आपका अहंकार (इगो) महसूस करता है कि कुछ करना आवश्यक है। यह एक अहंकार की समस्या (प्रॉब्लम) बन जाती है।
जितना अधिक आपको नकारा (डिनाइड) जाता है, उतना ही अधिक तनावग्रस्त (टेंस) होते हैं – और उतना ही अधिक मोहित (इन्फैचुएटेड) होते हैं। इस तनाव को आप प्रेम कहते हैं। यही कारण है कि, एक बार हनीमून (हनीमून) समाप्त होने के बाद, प्रेम पुराना हो जाता है। उससे भी पहले।
आप प्रेम के रूप में जो जानते थे, वह प्रेम नहीं था। यह केवल अहंकार का मोह (इगो इन्फैचुएशन), अहंकार का तनाव था: एक संघर्ष (स्ट्रगल), एक द्वंद्व (कन्फ्लिक्ट)।
प्राचीन मानव समाज बहुत चालाक (कनिंग) थे। उन्होंने प्रेम को टिकाऊ (लास्ट) बनाने के तरीके बनाए। यदि कोई पुरुष अपनी पत्नी को लंबे समय तक नहीं देख सकता है, तो मोह पैदा होगा; तनाव पैदा होगा। तब एक पुरुष जीवन भर एक पत्नी के साथ रह सकता है।
लेकिन अब पश्चिम में, विवाह (मैरिज) अब अस्तित्व में नहीं रह सकता। ऐसा नहीं है कि पश्चिमी मन अधिक यौन (सेक्सुअल) है। यह है कि मोह को जमा (एक्युमुलेट) होने की अनुमति नहीं है। सेक्स इतनी आसानी से उपलब्ध है कि विवाह अस्तित्व में नहीं रह सकता। इस प्रकार की स्वतंत्रता के साथ प्रेम भी अस्तित्व में नहीं रह सकता। यदि एक समाज यौन रूप से पूर्णतः स्वतंत्र है, तो केवल सेक्स ही अस्तित्व में रह सकता है।
बोरियत (बोरडम) मोह (इन्फैचुएशन) का दूसरा पहलू है। यदि आप किसी से प्रेम करते हैं और प्रियतम को नहीं जीतते हैं, तो मोह गहरा हो जाता है, लेकिन यदि आप उसे जीत लेते हैं, तो आप ऊब (बोर) महसूस करने लगते हैं, परेशान (फेड अप) हो जाते हैं। कई द्वंद्व (ड्यूअलिटीज़) हैं: मोह/बोरियत, प्रेम/घृणा (हेट), आकर्षण (अट्रैक्शन)/प्रतिकर्षण (रिपल्शन)। मोह के साथ आप आकर्षण, प्रेम महसूस करते हैं, और बोरियत के साथ आप प्रतिकर्षण, घृणा महसूस करते हैं।
कोई भी आकर्षण वास्तव में प्रेम नहीं हो सकता क्योंकि प्रतिकर्षण आना तय है। यह चीजों की बहुत प्रकृति (नेचर) में है कि दूसरा पहलू आएगा। यदि आप विपरीत (ऑपोजिट) को नहीं आने देना चाहते हैं, तो आपको बाधाएँ (बैरियर्स) पैदा करनी होंगी ताकि मोह कभी समाप्त न हो; आपको दैनिक तनाव पैदा करने होंगे। तब मोह जारी रहता है। यह प्रेम में बाधाएँ पैदा करने की पूरी प्राचीन प्रणाली (सिस्टम) का कारण है।
लेकिन जल्द ही यह अब संभव नहीं होगा। तब विवाह मर जाएगा, और प्रेम भी मर जाएगा। यह पृष्ठभूमि (बैकग्राउंड) में गहरा चला जाएगा। केवल सेक्स रह जाएगा। लेकिन सेक्स अपने आप नहीं टिक सकता; यह बहुत यांत्रिक (मैकेनिकल) हो जाता है।
नीत्शे (नीत्शे) ने घोषणा की कि ईश्वर मर चुका है। असली चीज़ जो इस सदी में मरने वाली है, वह सेक्स है। मेरा मतलब यह नहीं है कि लोग अलैंगिक (नॉन-सेक्सुअल) होंगे। वे यौन होंगे, लेकिन सेक्स पर अत्यधिक जोर (एक्सेसिव एम्फेसिस) समाप्त हो जाएगा। सेक्स एक साधारण (ऑर्डिनरी) कार्य बन जाएगा जैसे कुछ और – जैसे पेशाब (यूरिनेटिंग) करना या खाना या कुछ भी। यह अर्थपूर्ण (मीनिंगफुल) नहीं रहेगा। यह केवल उन बाधाओं के कारण अर्थपूर्ण हो गया है जो इसके चारों ओर बनाई गई हैं।
आप प्रेम जिसे कहते रहे हैं, वह प्रेम नहीं है। यह केवल विलंबित (डिलेड) सेक्स है। फिर प्रेम क्या है? प्रेम सेक्स से बिल्कुल संबंधित (रिलेटेड) नहीं है। सेक्स इसमें आ सकता है या नहीं, लेकिन यह वास्तव में सेक्स से बिल्कुल संबंधित नहीं है। यह पूरी तरह से एक अलग चीज़ है।
मेरे लिए, प्रेम एक ध्यानात्मक (मेडिटेटिव) मन का उप-उत्पाद (बाय-प्रोडक्ट) है। यह सेक्स से संबंधित नहीं है; यह ध्यान (ध्यान) से संबंधित है। आप जितने अधिक शांत (साइलेंट) हो जाते हैं, आप अपने आप से उतने ही अधिक सहज (एट ईज़) होंगे, आप उतना ही अधिक परिपूर्ण (फुलफिल्ड) महसूस करेंगे, और उतना ही अधिक आपकी सत्ता (बीइंग) की एक नई अभिव्यक्ति (एक्सप्रेशन) वहाँ होगी। आप प्रेम करना शुरू कर देंगे। किसी विशेष से नहीं। यह किसी विशेष के साथ घटित हो सकता है, लेकिन वह दूसरी बात है।
आप प्रेम करना शुरू करते हैं। यह प्रेम (लविंग) आपके अस्तित्व का तरीका बन जाता है। यह कभी प्रतिकर्षण (रिपल्शन) में नहीं बदल सकता क्योंकि यह आकर्षण (अट्रैक्शन) नहीं है।
आपको अंतर को स्पष्ट रूप से समझना चाहिए। साधारणतः जब आप किसी से प्रेम में पड़ते हैं, तो असली भावना (फीलिंग) यह होती है कि उससे प्रेम कैसे प्राप्त किया जाए। ऐसा नहीं है कि प्रेम आपसे उसकी ओर जा रहा है। बल्कि यह एक अपेक्षा (एक्सपेक्टेशन) है कि प्रेम आपके पास उससे आएगा।
यही कारण है कि प्रेम अधिकारपूर्ण (पॉज़ेसिव) बन जाता है। आप किसी को अधिकार में लेते हैं (पॉज़ेस) ताकि आप उससे कुछ प्राप्त कर सकें। लेकिन जिस प्रेम के बारे में मैं बात कर रहा हूँ, वह न तो अधिकारपूर्ण है और न ही उसकी कोई अपेक्षाएँ हैं। यह केवल आपका व्यवहार (बिहेवियर) है। आप इतने शांत (साइलेंट), इतने प्रेममय (लविंग) हो गए हैं कि अब आपका मौन (साइलेंस) दूसरों तक जाता है।
जब आप क्रोधित होते हैं, तो आपका क्रोध दूसरों तक जाता है। जब आप घृणा करते हैं, तो आपकी घृणा दूसरों तक जाती है। जब आप प्रेम में होते हैं, तो आपको लगता है कि आपका प्रेम दूसरों तक जा रहा है, लेकिन आप भरोसेमंद (डिपेंडेबल) नहीं हैं। एक पल प्रेम होता है, और अगले पल घृणा होगी। घृणा प्रेम के विपरीत (ऑपोजिट) नहीं है; यह उसका अभिन्न अंग (पार्ट एंड पार्सल) है, एक निरंतरता (कंटिन्यूइटी) है।
यदि आपने किसी से प्रेम किया है, तो आप उससे घृणा करेंगे। हो सकता है कि आप इसे स्वीकार (एडमिट) करने के लिए पर्याप्त साहसी न हों, लेकिन आप उससे घृणा करेंगे। प्रेमी (लवर्स) जब एक साथ होते हैं, तो हमेशा संघर्ष (कन्फ्लिक्ट) में रहते हैं।
जब वे एक साथ नहीं होते हैं, तो वे एक-दूसरे को प्रेम के गीत सुना सकते हैं, लेकिन जब वे एक साथ होते हैं, तो हमेशा लड़ते (फाइटिंग) हैं। वे अकेले नहीं रह सकते, और वे एक साथ नहीं रह सकते। जब दूसरा वहाँ नहीं होता, तो मोह पैदा होता है; वे फिर से एक-दूसरे के लिए प्रेम महसूस करते हैं। लेकिन जब दूसरा उपस्थित होता है, तो मोह समाप्त हो जाता है और घृणा फिर से महसूस होती है।
जिस प्रेम के बारे में मैं बात कर रहा हूँ, उसका अर्थ है कि आप इतने शांत हो गए हैं कि अब न तो क्रोध है, न आकर्षण, न प्रतिकर्षण। वास्तव में, अब न तो प्रेम है और न ही घृणा। आप अन्य-उन्मुख (अदर-ओरिएंटेड) बिल्कुल नहीं हैं। दूसरा गायब हो गया है; आप अपने आप से अकेले हैं। अकेलेपन (एलोननेस) की इस भावना में, प्रेम आपके पास एक सुगंध (फ्रैगरेंस) की तरह आता है।
दूसरे से प्रेम माँगना (आस्क फॉर लव) हमेशा कुरूप (अग्ली) होता है। दूसरे पर निर्भर होना, दूसरे से कुछ माँगना, हमेशा बंधन (बॉन्डेज), पीड़ा (सफ़रिंग), संघर्ष पैदा करता है। एक व्यक्ति अपने लिए पर्याप्त (सफिशिएंट) होना चाहिए। ध्यान से मेरा क्या अभिप्राय है, वह सत्ता की एक ऐसी अवस्था (स्टेट ऑफ बीइंग) है जहाँ एक व्यक्ति अपने लिए पर्याप्त होता है। आप एक वृत्त (सर्कल), अकेले बन गए हैं। मंडल (मंडला) पूरा (कंप्लीट) है।
आप दूसरों के साथ मंडल को पूरा करने की कोशिश कर रहे हैं: पुरुष स्त्री के साथ, स्त्री पुरुष के साथ। कुछ क्षणों में रेखाएँ मिलती हैं, लेकिन लगभग उनके मिलने से पहले ही अलगाव (सेपरेशन) शुरू हो जाता है। केवल यदि आप एक परिपूर्ण वृत्त (परफेक्ट सर्कल) बन जाते हैं – संपूर्ण (होल), अपने लिए पर्याप्त – तभी प्रेम आपमें खिलना (फ्लॉवर) शुरू होता है। फिर जो भी आपके पास आता है, आप उससे प्रेम करते हैं। यह बिल्कुल कोई कार्य (एक्ट) नहीं है; यह कुछ ऐसा नहीं है जो आप करते हैं। आपकी सत्ता, आपकी उपस्थिति (प्रेजेंस) ही प्रेम है। प्रेम आपके माध्यम से बहता है।
यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति से पूछें जो इस अवस्था में पहुँच गया है, "क्या आप मुझसे प्रेम करते हैं?" तो उसके लिए उत्तर देना कठिन होगा। वह नहीं कह सकता, "मैं तुमसे प्रेम करता हूँ," क्योंकि यह उसकी ओर से कोई कार्य नहीं है; यह कोई करना (डूइंग) नहीं है। और वह नहीं कह सकता, "मैं तुमसे प्रेम नहीं करता," क्योंकि वह प्रेम करता है। वास्तव में, वह प्रेम ही है।
यह प्रेम केवल उस स्वतंत्रता (फ्रीडम) के साथ आता है जिसके बारे में मैं बात कर रहा हूँ। स्वतंत्रता वह भावना (फीलिंग) है जो आपको होती है, और प्रेम वह भावना है जो दूसरों को आपके बारे में होती है। जब ध्यान भीतर घटित होता है, तो आप पूर्णतः स्वतंत्र महसूस करते हैं। यह स्वतंत्रता एक आंतरिक (इनर) भावना है; इसे दूसरों द्वारा महसूस नहीं किया जा सकता है।
कभी-कभी आपका व्यवहार दूसरों के लिए कठिनाइयाँ पैदा कर सकता है, क्योंकि वे यह अवधारित (कॉन्सीव) नहीं कर सकते कि आपमें क्या घटित हुआ है। एक तरह से आप उनके लिए एक परेशानी (ट्रबल), एक असुविधा (इनकन्विनियंस) होंगे, क्योंकि आपकी भविष्यवाणी नहीं की जा सकती (प्रेडिक्टेबल नहीं हैं)। अब आपके बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं होगा।
आप आगे क्या करेंगे? आप क्या कहेंगे? कोई नहीं जान सकता। आपके आसपास हर कोई एक निश्चित असुविधा महसूस करता है। वे आपके साथ कभी भी सहज (एट ईज़) नहीं हो सकते क्योंकि अब आपके कुछ भी करने की संभावना है; आप मृत (डेड) नहीं हैं।
वे आपकी स्वतंत्रता को महसूस नहीं कर सकते क्योंकि उन्होंने ऐसा कुछ भी नहीं जाना है। उन्होंने इसकी तलाश (लुक्ड) भी नहीं की है; उन्होंने इसे खोजा (साउट) नहीं है। वे इतने अधिक बंधन (बॉन्डेज) में हैं कि वे यह भी अवधारित (कॉन्सीव) नहीं कर सकते कि स्वतंत्रता क्या है।
वे पिंजरों (केजेस) में रहे हैं, उन्होंने खुले आकाश को नहीं जाना है, इसलिए भले ही आप उनसे खुले आकाश के बारे में बात करें, यह उन तक संचारित (कम्युनिकेटेड) नहीं किया जा सकता है। लेकिन वे आपके प्रेम को महसूस कर सकते हैं, क्योंकि वे प्रेम के लिए पूछते रहे हैं। यहाँ तक कि अपने पिंजरों में, अपने बंधनों में, वे प्रेम की खोज (सर्चिंग) करते रहे हैं। उन्होंने संपूर्ण बंधन (बॉन्डेज) बनाया है – व्यक्तियों के साथ, वस्तुओं के साथ बंधन – केवल अपनी प्रेम की खोज के कारण।
इसलिए जब भी कोई व्यक्ति स्वतंत्र होता है, तो उसका प्रेम महसूस किया जाता है। लेकिन आप उस प्रेम को करुणा (कम्पैशन) के रूप में महसूस करेंगे, प्रेम के रूप में नहीं, क्योंकि इसमें कोई उत्तेजना (एक्साइटमेंट) नहीं होगी। यह बहुत फैला हुआ (डिफ्यूज़्ड) होगा – बिना किसी ऊष्मा (हीट) के, बिना किसी ताप (वार्मथ) के भी।
इसमें कोई उत्तेजना नहीं है। यह है, बस इतना ही। उत्तेजना आती है और चली जाती है, यह स्थिर (कॉन्स्टेंट) नहीं हो सकती, इसलिए यदि बुद्ध के प्रेम में उत्तेजना होगी, तो बुद्ध को फिर से घृणा में जाना होगा। इसलिए उत्तेजना नहीं होगी। चोटियाँ (पीक्स) नहीं होंगी, और घाटियाँ (वैलीज़) नहीं होंगी। प्रेम बस वहाँ है। आप इसे करुणा के रूप में महसूस करेंगे।
स्वतंत्रता को बाहर से महसूस नहीं किया जा सकता; केवल प्रेम को महसूस किया जा सकता है। और वह भी केवल करुणा के रूप में। यह मानव इतिहास की सबसे कठिन घटनाओं (फेनोमेना) में से एक रही है। एक प्रबुद्ध व्यक्ति की स्वतंत्रता असुविधा (इनकन्विनियंस) पैदा करती है, और उनका प्रेम करुणा है। यही कारण है कि समाज हमेशा इन लोगों के बारे में विभाजित (डिवाइडेड) रहता है।
ऐसे लोग हैं जिन्होंने केवल उस असुविधा को महसूस किया है जो एक क्राइस्ट पैदा करता है। ये वे लोग हैं जो अच्छी तरह से स्थापित (वेल-एस्टैब्लिश्ड) हैं। उन्हें करुणा की आवश्यकता नहीं है। वे सोचते हैं कि उनके पास प्रेम, स्वास्थ्य, धन, सम्मान, सब कुछ है।
क्राइस्ट घटित होता है और "रखने वाले" (हेव्स) उसके खिलाफ होंगे क्योंकि वह उनके लिए एक असुविधा पैदा करेगा, जबकि "न रखने वाले" (हेव-नॉट्स) उसके पक्ष में होंगे क्योंकि वे उसकी करुणा को महसूस करेंगे। वे प्रेम की आवश्यकता में हैं। किसी ने उनसे प्रेम नहीं किया है, लेकिन यह व्यक्ति उनसे प्रेम करता है। वे एक क्राइस्ट की असुविधा को महसूस नहीं करेंगे क्योंकि उनके पास डरने के लिए कुछ नहीं है, खोने के लिए कुछ नहीं है।
जब एक क्राइस्ट मर जाता है, तो हर कोई उसकी करुणा को महसूस करेगा, क्योंकि अब कोई असुविधा नहीं है। यहाँ तक कि अच्छी तरह से स्थापित लोग भी सहज महसूस करेंगे; वे उसकी पूजा (वोरशिप) करेंगे। लेकिन जब वह जीवित होता है, तो वह एक विद्रोही (रिबेल) होता है। और वह एक विद्रोही इसलिए होता है क्योंकि वह स्वतंत्र है।
वह विद्रोही इसलिए नहीं है क्योंकि समाज में कुछ गलत है। ऐसी विद्रोहशीलता (रिबेलियसनेस) केवल राजनीतिक (पॉलिटिकल) होती है। यदि समाज बदल जाता है, तो वही व्यक्ति जो विद्रोही था, रूढ़िवादी (ऑर्थोडॉक्स) बन जाएगा। यह 1917 में हुआ था।
जो क्रांतिकारी (रेवोल्यूशनरी) थे, वे दुनिया के सबसे प्रति-क्रांतिकारी (एंटी-रेवोल्यूशनरी) गुट (क्लिक) में से एक बन गए। जिस क्षण स्टालिन (स्टालिन) या माओत्से तुंग (माओ त्से-तुंग) जैसे लोग सत्ता (पॉवर) में आते हैं, वे संभवतः सबसे प्रति-क्रांतिकारी नेता (लीडर्स) बन जाते हैं क्योंकि वे वास्तव में विद्रोही (रिबेलियस) नहीं होते हैं।
वे केवल एक विशेष स्थिति के खिलाफ विद्रोह (रिबेलिंग) कर रहे होते हैं। एक बार जब वह स्थिति उखाड़ फेंकी (ओवरथ्रोन) जाती है, तो वे वैसे ही बन जाते हैं जैसे वे थे जिनसे लड़ने के लिए वे उठे थे।
लेकिन एक क्राइस्ट हमेशा विद्रोही होता है। कोई भी स्थिति उसके विद्रोह को नहीं बुझा (एक्सटिंगुइश) सकती, क्योंकि उसका विद्रोह किसी के खिलाफ नहीं है। यह इसलिए है क्योंकि उसकी चेतना स्वतंत्र है। कहीं भी वह एक बाधा (बैरियर) महसूस करता है, वह विद्रोही महसूस करेगा। विद्रोह उसकी आत्मा (स्पिरिट) है।
इसलिए यदि ईसा आज आते हैं, तो ईसाई उनके साथ सहज नहीं होंगे। वे अब प्रतिष्ठान (एस्टैब्लिशमेंट) का हिस्सा हैं; वे स्थापित (सेटल्ड) हो गए हैं। यदि ईसा फिर से बाजार में आते हैं, तो वे उनके पास जो कुछ भी है, उसे नष्ट (डिस्ट्रॉय) कर देंगे। वेटिकन (वेटिकन), चर्च (चर्च), ईसा के साथ संभव नहीं है। केवल ईसा के बिना ही यह संभव है।
प्रत्येक शिक्षक (टीचर) जिसने प्रबुद्धता (एनलाइटनमेंट) प्राप्त की है, विद्रोही है, लेकिन जो परंपरा (ट्रेडिशन) उससे संबंधित है, वह कभी विद्रोही नहीं होती। वह कभी उसके विद्रोह से, उसकी स्वतंत्रता से संबंधित नहीं होती, बल्कि केवल उसकी करुणा से, उसके प्रेम से। लेकिन तब यह शक्तिहीन (इम्पोटेंट) हो जाता है। प्रेम स्वतंत्रता के बिना, विद्रोह के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता।
आप उतने ही प्रेममय (लविंग) नहीं हो सकते जितने बुद्ध थे, जब तक आप उतने ही स्वतंत्र न हों जितने वे थे। एक बौद्ध भिक्षु (मोंक) केवल करुणामय (कम्पैशनेट) होने का प्रयास कर रहा है। करुणा शक्तिहीन है क्योंकि स्वतंत्रता वहाँ नहीं है। स्वतंत्रता स्रोत (सोर्स) है। महावीर करुणामय हैं, लेकिन एक जैन (जैन) भिक्षु बिल्कुल भी करुणामय नहीं है।
वह केवल अहिंसक (नॉनवायलेंटली) और करुणापूर्वक (कम्पैशनेटली) अभिनय (एक्टिंग) कर रहा है; वह वास्तव में करुणामय नहीं है। वह चालाक (कनिंग) है। यहाँ तक कि उसकी करुणा में, और उसके प्रदर्शन (एग्जिबिशन) में, वह चालाक है। कोई करुणा नहीं है, क्योंकि स्वतंत्रता वहाँ नहीं है।
जब भी मानव चेतना में स्वतंत्रता घटित होती है, तो स्वतंत्रता भीतर से (इनसाइड) महसूस की जाती है और प्रेम बाहर से (आउटसाइड) महसूस किया जाता है। यह प्रेम, यह करुणा, प्रेम और घृणा दोनों की अनुपस्थिति (एब्सेंस) है। पूरा द्वैत (ड्यूअलिज्म) अनुपस्थित है; न तो आकर्षण है और न ही प्रतिकर्षण।
इसलिए एक व्यक्ति जो स्वतंत्र और प्रेममय है, उसके साथ यह आप पर निर्भर करता है कि आप उसका प्रेम ले सकते हैं या नहीं। यह मुझ पर निर्भर नहीं है कि मैं आपको कितना प्रेम दे सकता हूँ; यह इस पर निर्भर करता है कि आप कितना प्रेम ले सकते हैं। साधारणतः प्रेम देने वाले व्यक्ति पर निर्भर करता है। वह प्रेम दे सकता है; वह नहीं भी दे सकता।
लेकिन जिस प्रेम के बारे में मैं बात कर रहा हूँ, वह देने वाले पर निर्भर नहीं है। वह हर पल पूरी तरह से खुला और देने वाला (गिविंग) होता है। यहाँ तक कि जब कोई उपस्थित नहीं होता, तब भी प्रेम बह रहा होता है।
यह बिल्कुल रेगिस्तान (डेजर्ट) में एक फूल की तरह है। कोई नहीं जान सकता है कि यह खिला है और अपनी सुगंध (परफ्यूम) दे रहा है, लेकिन यह इसे देगा। यह किसी को नहीं दिया जा रहा है; यह केवल दिया जा रहा है। फूल खिल गया है, इसलिए सुगंध वहाँ है। कोई गुजरता है या नहीं, यह अप्रासंगिक (इरिलिवेंट) है।
यदि कोई गुजरता है और संवेदनशील (सेंसिटिव) है, तो वह इसे प्राप्त (रिसीव) कर सकता है। लेकिन यदि वह पूरी तरह से मृत, असंवेदनशील (इनसेंसिटिव) है, तो वह यह भी नहीं जान सकता है कि वहाँ एक फूल है।
जब प्रेम वहाँ होता है, तो यह आप पर निर्भर करता है कि आप इसे प्राप्त कर सकते हैं या नहीं। केवल जब प्रेम वहाँ नहीं होता है, तो दूसरा इसे आपको दे सकता है या इसे आपसे रोक सकता है। प्रेम के साथ, करुणा के साथ, दैवीय (डिवाइन) और गैर-दैवीय के बीच कोई विभाजन (डिवीजन) नहीं है।
प्रेम दैवीय है। ईश्वर प्रेम है।
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें