प्रश्न 1: कुंडलिनी योग क्या है और यह पश्चिम की कैसे मदद कर सकता है? आपकी कुंडलिनी जागरण की विधि पारंपरिक, नियंत्रित विधियों के बजाय अराजक क्यों है?
अस्तित्व ऊर्जा है, ऊर्जा का अनेक रूपों और अनेक प्रकारों में प्रवाह। जहाँ तक मानव अस्तित्व का संबंध है, यह ऊर्जा कुंडलिनी ऊर्जा है। कुंडलिनी मानव शरीर और मानव मन की केन्द्रित ऊर्जा है।
ऊर्जा या तो प्रकट रूप में विद्यमान हो सकती है या अप्रकट। वह बीज रूप में रह सकती है, या प्रकट रूप में आ सकती है। प्रत्येक ऊर्जा या तो बीज में होती है या प्रकट रूप में। कुंडलिनी का अर्थ है तुम्हारी संपूर्ण क्षमता, तुम्हारी संपूर्ण संभावना। लेकिन वह बीज है; वह संभावना है। कुंडलिनी जगाने के तरीकों का अर्थ है तुम्हारी संभावना को वास्तविकता बनाना।
तो सबसे पहली बात, कुंडलिनी कोई अनोखी चीज़ नहीं है। वह केवल मानवीय ऊर्जा मात्र है। लेकिन सामान्यत: उसका केवल एक अंश कार्य कर रहा है, वह भी बहुत छोटा सा अंश। वह अंश भी सामंजस्य से कार्य नहीं कर रहा; वह संघर्ष में है। यही दुख है, पीड़ा है।
यदि तुम्हारी ऊर्जा सामंजस्य से कार्य कर सके तो तुम आनंदित अनुभव करते हो, लेकिन यदि वह संघर्ष में हो – यदि वह स्वयं से ही विरोधी हो – तो तुम दुखी अनुभव करते हो। सारा दुख इस बात का संकेत है कि तुम्हारी ऊर्जा संघर्ष में है, और सारा सुख, सारा आनंद इस बात का संकेत है कि तुम्हारी ऊर्जा सामंजस्य में है।
संपूर्ण ऊर्जा केवल संभावना क्यों है, वास्तविकता क्यों नहीं? दिन-प्रतिदिन के जीवन के लिए उसकी आवश्यकता नहीं है – वह अपेक्षित नहीं है। केवल वही अंश कार्यशील होता है जिसकी आवश्यकता होती है, जिसे चुनौती मिलती है।
दिन-प्रतिदिन का जीवन उसके लिए कोई चुनौती नहीं है, इसलिए केवल एक बहुत छोटा सा अंश ही प्रकट होता है। और यह छोटा सा प्रकट अंश भी सामंजस्यपूर्ण नहीं है क्योंकि तुम्हारा दिन-प्रतिदिन का जीवन एकीकृत नहीं है।
तुम्हारी आवश्यकताएँ संघर्ष में हैं। समाज एक चीज़ चाहता है और तुम्हारी वृत्तियाँ कुछ बिल्कुल विपरीत चाहती हैं। सामाजिक आवश्यकताएँ और व्यक्तिगत आवश्यकताएँ संघर्ष में हैं। समाज की अपनी आवश्यकताएँ हैं; नैतिकता और धर्म की अपनी आवश्यकताएँ हैं। इन संघर्षों ने मनुष्य को एक सामंजस्यपूर्ण इकाई बनने से रोक दिया है। उन्होंने मनुष्य को खंडित (फ्रैगमेंटरी) बना दिया है।
सुबह एक चीज़ चाहिए; दोपहर में कुछ और चाहिए। तुम्हारी पत्नी तुमसे कुछ चाहती है; तुम्हारी माँ कुछ बिल्कुल विपरीत चाहती है। तब दिन-प्रतिदिन का जीवन तुम पर परस्पर विरोधी माँगें बन जाता है, और तुम्हारी संपूर्ण ऊर्जा का वह छोटा सा अंश जो प्रकट हो चुका है, स्वयं से ही संघर्ष में है।
एक और संघर्ष भी है। जो अंश प्रकट हो चुका है, उसका संघर्ष उस अंश से सदा रहेगा जो अभी तक प्रकट नहीं हुआ है; वास्तविक का संघर्ष संभावित से सदा रहेगा। संभावित स्वयं को प्रकट करने के लिए धक्का देगा, और वास्तविक उसे दबाएगा।
मनोवैज्ञानिक शब्दों में कहें तो अचेतन (अनकॉन्शस) का संघर्ष चेतन (कॉन्शस) से सदा रहता है। चेतन उस पर हावी होने की कोशिश करेगा, क्योंकि उसे अचेतन के प्रकट होने का सदा खतरा रहता है। चेतन नियंत्रण में है और संभावित, अचेतन, नियंत्रण में नहीं है। तुम चेतन को संभाल सकते हो, लेकिन अचेतन के विस्फोट से तुम असुरक्षित हो जाओगे।
तुम उसे संभाल नहीं पाओगे। यही चेतन का डर है। तो यह दूसरा संघर्ष है, जो पहले से अधिक बड़ा और गहरा है: चेतन और अचेतन के बीच का संघर्ष, वह ऊर्जा जो प्रकट हो चुकी है और वह ऊर्जा जो प्रकट होना चाहती है, के बीच का संघर्ष।
ये दो प्रकार के संघर्ष ही कारण हैं कि तुम सामंजस्य में नहीं हो। और यदि तुम सामंजस्य में नहीं हो, तो तुम्हारी ऊर्जा तुम्हारे प्रति विरोधी हो जाएगी। ऊर्जा को गति चाहिए, और गति सदा अप्रकट से प्रकट की ओर, बीज से वृक्ष की ओर, अंधेरे से प्रकाश की ओर होती है।
यह गति तभी संभव है जब कोई दमन न हो। अन्यथा गति, सामंजस्य नष्ट हो जाता है और तुम्हारी ऊर्जा तुम्हारी शत्रु बन जाती है। तुम अपने ही खिलाफ बँटा हुआ घर बन जाते हो; तुम एक भीड़ बन जाते हो। फिर तुम एक नहीं हो; तुम अनेक हो।
जहाँ तक मनुष्यों का प्रश्न है, यही स्थिति विद्यमान है। लेकिन ऐसा नहीं होना चाहिए। यही कारण है कि कुरूपता और दुख है। आनंद और सुंदरता तभी आ सकती है जब तुम्हारी जीवन ऊर्जा गति में हो, सहज गति में, शिथिल (रिलैक्स्ड) गति में – अदमित, अप्रतिबंधित; एकीकृत, खंडित नहीं; अपने आप से संघर्ष में नहीं, बल्कि एक और जैविक (ऑर्गैनिक) हो। जब तुम्हारी ऊर्जा इस सामंजस्यपूर्ण एकता में आ जाती है, तो उसी को कुंडलिनी कहते हैं।
कुंडलिनी तुम्हारी संपूर्ण ऊर्जा के लिए एक तकनीकी शब्द मात्र है जब वह एकता में हो, गति में हो, सामंजस्य में हो, बिना किसी संघर्ष के; जब वह सहकारी, पूरक (कॉम्प्लीमेंटरी) और जैविक हो। तभी एक रूपांतरण होता है – अद्वितीय और अज्ञात।
जब ऊर्जाएँ संघर्ष में होती हैं, तो तुम उन्हें मुक्त करना चाहते हो। तुम तभी सहज महसूस करते हो जब तुम्हारी संघर्षरत ऊर्जाएँ मुक्त हो जाती हैं, बाहर निकल जाती हैं। लेकिन जब भी तुम उन्हें बाहर निकालते हो, तुम्हारी जीवन ऊर्जा, तुम्हारी जीवन शक्ति, नीचे या बाहर की ओर गति करती है।
नीचे की ओर गति का अर्थ है बाहर की ओर गति, और ऊपर की ओर गति का अर्थ है भीतर की ओर गति। तुम्हारी ऊर्जाएँ जितनी अधिक ऊपर जाती हैं, उतनी ही अधिक भीतर जाती हैं; जितनी अधिक नीचे जाती हैं, उतनी ही अधिक बाहर जाती हैं।
यदि तुम अपनी संघर्षरत ऊर्जाओं को बाहर निकालते हो तो तुम राहत महसूस करोगे, लेकिन वह राहत अपने जीवन को टुकड़ों में, किस्तों में बाहर फेंकने जैसा है। यह आत्मघाती है। जब तक हमारी जीवन ऊर्जा एक और सामंजस्यपूर्ण नहीं हो जाती, और प्रवाह भीतर की ओर नहीं हो जाता, तब तक हम आत्मघाती हैं।
जब तुम ऊर्जा बाहर फेंक रहे होते हो तो तुम राहत महसूस करते हो, लेकिन यह राहत क्षणिक होती है क्योंकि तुम ऊर्जा के एक निरंतर स्रोत हो। ऊर्जा फिर से इकट्ठी हो जाती है और तुम्हें उससे फिर से छुटकारा पाना होता है। जिसे सामान्यतः सुख कहा जाता है, वह संघर्षरत ऊर्जाओं को बाहर फेंकना मात्र है।
सुख का अर्थ है कि तुम एक बोझ से मुक्त हो गए। यह सदा नकारात्मक होता है, कभी सकारात्मक नहीं। लेकिन आनंद (ब्लिस) सकारात्मक होता है। वह तभी आता है जब तुम्हारी ऊर्जाएँ पूर्ण होती हैं।
जब तुम्हारी ऊर्जाएँ बाहर नहीं फेंकी जातीं बल्कि उनका भीतर की ओर विकसन (इनवर्ड फ्लॉवरिंग) होता है, जब तुम उनके साथ एक हो जाते हो और उनसे संघर्ष में नहीं होते, तब एक भीतर की ओर गति होती है। वह गति अंतहीन है। वह गहरी और गहरी होती जाती है, और जितनी गहरी होती है, उतनी ही अधिक आनंदमय, उतनी ही अधिक उन्मादपूर्ण (एक्स्टैटिक) होती जाती है।
तो ऊर्जा की दो संभावनाएँ हो सकती हैं। पहली है केवल राहत, उन ऊर्जाओं को बाहर फेंकना जो तुम पर बोझ बन गई हैं, जिनका तुम उपयोग नहीं कर सके और जिनके साथ तुम रचनात्मक नहीं हो सके। मन की यह दशा कुंडलिनी-विरोधी है।
मनुष्यों की सामान्य दशा कुंडलिनी-विरोधी है। ऊर्जा केंद्र से परिधि की ओर गति करती है क्योंकि यही वह दिशा है जिसकी ओर तुम बढ़ रहे हो। कुंडलिनी का अर्थ है बिल्कुल विपरीत। बल, ऊर्जाएँ, परिधि से केंद्र की ओर गति करती हैं।
भीतर की ओर गति, केंद्र-उन्मुख गति आनंदमय होती है, जबकि बाहर की ओर गति सुख और दुख दोनों देती है। सुख क्षणिक होगा और दुख स्थायी। सुख केवल अंतरालों में आएगा। केवल जब तुम आशा करते हो, केवल जब तुम अपेक्षाएँ रखते हो, तभी वह अंतराल होता है। वास्तविक परिणाम सदा दुख होता है।
सुख अपेक्षा में है, आशा में है, इच्छा में है, सपने में है। वह केवल यह है कि तुम अपने बोझ से मुक्त हो गए; सुख पूरी तरह नकारात्मक है। ऐसा कोई सुख नहीं है, बल्कि केवल दुख की क्षणिक अनुपस्थिति है। इसी अनुपस्थिति को सुख मान लिया जाता है।
तुम लगातार नई ऊर्जाएँ पैदा कर रहे हो। जीवन से इसी का अर्थ है: जीवन शक्ति को पैदा करते रहने की क्षमता। जैसे ही यह क्षमता समाप्त होती है, तुम मृत हो जाते हो। यही विरोधाभास है: तुम ऊर्जा पैदा करते रहते हो और तुम नहीं जानते कि उसका क्या करना है। जब वह पैदा होती है तो तुम उसे फेंक देते हो और जब वह पैदा नहीं होती तो तुम दुखी, बीमार महसूस करते हो।
जिस क्षण जीवन शक्ति पैदा नहीं होती, तुम बीमार महसूस करते हो; लेकिन जब वह पैदा होती है, तो फिर से बीमार महसूस करते हो। पहली बीमारी दुर्बलता की है, और दूसरी बीमारी उस ऊर्जा की है जो तुम पर बोझ बन गई है। तुम उसे सामंजस्यपूर्ण बनाने, रचनात्मक बनाने, आनंदमय बनाने में समर्थ नहीं हो।
तुमने उसे पैदा कर दिया और अब नहीं जानते कि उसका क्या करना है, इसलिए तुम उसे बस फेंक देते हो। फिर तुम फिर से और ऊर्जा पैदा करते हो। यह बेतुका है, लेकिन इसी बेतुकेपन को हम सामान्यतः मानव अस्तित्व कहते हैं: लगातार ऊर्जा पैदा करना जो लगातार बोझ बनती जाती है और जिसे तुम्हें लगातार निकालना पड़ता है।
यही कारण है कि सेक्स इतना महत्वपूर्ण, इतना सार्थक हो गया है क्योंकि वह ऊर्जा से मुक्त होने के सबसे बड़े साधनों में से एक है। यदि समाज समृद्ध हो जाता है, तो तुम्हारे पास और अधिक स्रोत होते हैं जिनसे ऊर्जा पैदा की जा सकती है। फिर तुम और अधिक यौन हो जाते हो, क्योंकि तुम्हें अधिक तनावों को मुक्त करना होता है।
ऊर्जा का लगातार पैदा होना और बाहर फेंकना चलता रहता है। यदि कोई पर्याप्त बुद्धिमान है, पर्याप्त संवेदनशील है, तो वह इसकी बेतुकीता, इसकी पूरी अर्थहीनता को महसूस करेगा। तब वह जीवन की निरुद्देश्यता (पर्पज़लेसनेस) को महसूस करेगा। क्या तुम केवल ऊर्जा पैदा करने और उसे फेंकने का एक उपकरण हो? इसका क्या अर्थ है?
अस्तित्व में रहने की क्या आवश्यकता है? केवल एक उपकरण होना जिसमें ऊर्जा पैदा की जाए और फेंकी जाए? इसलिए एक व्यक्ति जितना अधिक संवेदनशील होता है, उतना ही अधिक वह जीवन की उस अर्थहीनता को महसूस करता है जैसा हम जानते हैं।
कुंडलिनी का अर्थ है इस बेतुकी स्थिति को एक सार्थक स्थिति में बदलना। कुंडलिनी का विज्ञान सबसे सूक्ष्म विज्ञानों में से एक है। भौतिक विज्ञान भी ऊर्जा से संबंधित हैं, लेकिन पदार्थिक ऊर्जा से, मानसिक ऊर्जा से नहीं। योग मानसिक ऊर्जा से संबंधित है। यह आध्यात्मिक (मेटाफिजिकल) का, उसका विज्ञान है जो परातीत (ट्रान्सेंडेंटल) है।
जिस प्रकार भौतिक ऊर्जा, जिससे विज्ञान संबंधित है, रचनात्मक या विनाशकारी हो सकती है, उसी प्रकार यह मानसिक ऊर्जा भी रचनात्मक या विनाशकारी हो सकती है। यदि इसका उपयोग नहीं किया जाता, तो यह विनाशकारी हो जाती है; यदि इसका उपयोग किया जाता है, तो यह रचनात्मक हो जाती है।
लेकिन इसका अरचनात्मक (नॉनक्रिएटिव) उपयोग भी किया जा सकता है। इसे रचनात्मक बनाने का तरीका यह है कि पहले यह समझा जाए कि तुम्हें अपनी क्षमता का केवल एक अंश ही साकार नहीं करना चाहिए। यदि एक अंश साकार हो जाता है और तुम्हारी क्षमता का शेष, बड़ा हिस्सा असाकार रह जाता है, तो यह ऐसी स्थिति नहीं है जो रचनात्मक हो सके।
संपूर्णता को साकार किया जाना चाहिए; तुम्हारी संपूर्ण क्षमता को वास्तविकता बनाया जाना चाहिए। क्षमता को साकार करने, उसे वास्तविक बनाने, उसे जगाने के तरीके हैं। वह सो रही है, बिल्कुल साँप की तरह। यही कारण है कि इसे कुंडलिनी नाम दिया गया है: सर्पिणी शक्ति, एक सोता हुआ साँप।
यदि तुमने कभी साँप को सोते देखा है, तो वह बिल्कुल ऐसा ही होता है। वह कुंडल मारे होता है; उसमें बिल्कुल गति नहीं होती। लेकिन एक साँप अपनी पूँछ पर सीधा खड़ा हो सकता है। वह अपनी ऊर्जा से खड़ा होता है। यही कारण है कि प्रतीकात्मक रूप से साँप का उपयोग किया गया है। तुम्हारी जीवन ऊर्जा भी कुंडलित और सोई हुई है। लेकिन वह सीधी हो सकती है; वह जागृत हो सकती है, अपनी पूरी क्षमता के साथ साकार हो सकती है। तब तुम रूपांतरित हो जाओगे।
जीवन और मृत्यु ऊर्जा की केवल दो अवस्थाएँ हैं। जीवन का अर्थ है ऊर्जा का कार्यशील होना, और मृत्यु का अर्थ है ऊर्जा का अकार्यशील होना। जीवन का अर्थ है ऊर्जा का जागृत होना; मृत्यु का अर्थ है ऊर्जा का फिर से सो जाना। तो कुंडलिनी योग के अनुसार, तुम सामान्यतः केवल आंशिक रूप से जीवित हो। तुम्हारी ऊर्जा का जो अंश वास्तविक हो चुका है, वह तुम्हारा जीवन है। शेष अंश इतनी गहरी नींद में है कि मानो वह है ही नहीं।
लेकिन वह जगाया जा सकता है। कुंडलिनी योग अनेक विधियों के माध्यम से क्षमता को वास्तविक बनाने का प्रयत्न करता है। उदाहरण के लिए, प्राणायाम, श्वास का नियंत्रण, सोती हुई ऊर्जा पर हथौड़ा चलाने की एक विधि है। श्वास के माध्यम से यह हथौड़ा चलाना संभव है क्योंकि श्वास तुम्हारी महत्वपूर्ण ऊर्जा – तुम्हारे प्राण, तुम्हारी जीवन शक्ति के मूल स्रोत – और तुम्हारे वास्तविक अस्तित्व के बीच का पुल है। यह संभावित और वास्तविक के बीच का पुल है।
जैसे ही तुम अपनी श्वास प्रणाली बदलते हो, तुम्हारी संपूर्ण ऊर्जा प्रणाली बदल जाती है। जब तुम सोते हो तो तुम्हारी श्वास बदल जाती है। जब तुम जागते हो तो तुम्हारी श्वास बदल जाती है। जब तुम क्रोधित होते हो तो तुम्हारी श्वास अलग होती है; जब तुम प्रेम में होते हो तो तुम्हारी श्वास अलग होती है; जब तुम यौन आवेश में होते हो तो तुम्हारी श्वास अलग होती है। मन की प्रत्येक अवस्था में जीवन शक्ति का एक विशेष गुण होता है, इसलिए तुम्हारी श्वास बदल जाती है।
जब तुम क्रोधित होते हो, तो तुम्हें परिधि पर अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है। यदि तुम खतरे में हो – यदि तुम्हें हमला करना है या अपना बचाव करना है – तो परिधि पर अधिक ऊर्जा की आवश्यकता होती है। ऊर्जा केंद्र से बाहर की ओर दौड़ेगी।
क्योंकि सेक्स क्रिया के दौरान तुम्हारे शरीर से बड़ी मात्रा में ऊर्जा बाहर निकलती है, इसलिए बाद में तुम थका हुआ महसूस करते हो। और क्रोध के बाद भी तुम थका हुआ महसूस करोगे। लेकिन एक प्रेमपूर्ण क्षण के बाद, तुम थका हुआ महसूस नहीं करोगे। तुम तरोताजा महसूस करोगे। प्रार्थना के बाद, तुम तरोताजा महसूस करोगे।
ऐसा क्यों होता है? जब तुम एक प्रेमपूर्ण क्षण में होते हो, तो परिधि पर ऊर्जा की आवश्यकता नहीं होती क्योंकि कोई खतरा नहीं होता। तुम सहज, शिथिल होते हो, इसलिए ऊर्जा का प्रवाह भीतर की ओर होता है। जब ऊर्जा भीतर की ओर बहती है, तो तुम तरोताजा महसूस करते हो।
गहरी साँस लेने के बाद तुम तरोताजा महसूस करोगे, क्योंकि ऊर्जा भीतर की ओर बह रही है। जब ऊर्जा भीतर की ओर बहती है, तो तुम सशक्त, संपूर्ण महसूस करते हो; तुम एक कल्याण (वेल-बीइंग) महसूस करते हो।
एक और बात ध्यान देने योग्य है: जब ऊर्जा भीतर की ओर जा रही होती है, तो तुम्हारी श्वास का एक अलग गुण होने लगेगा। वह शिथिल, लयबद्ध, सामंजस्यपूर्ण होगी। ऐसे क्षण आएँगे जब तुम उसे बिल्कुल महसूस नहीं करोगे, जब तुम्हें लगेगा मानो वह रुक गई है। वह इतनी सूक्ष्म हो जाती है! चूँकि ऊर्जा की आवश्यकता नहीं होती, श्वास रुक जाती है।
समाधि में, उन्माद (एक्स्टेसी) में, व्यक्ति महसूस करता है कि श्वास पूरी तरह रुक गई है। बाहर की ओर ऊर्जा के प्रवाह की कोई आवश्यकता नहीं होती, इसलिए श्वास अनावश्यक है।
प्राणायाम के माध्यम से तुम्हारे भीतर की इस संभावित ऊर्जा को व्यवस्थित रूप से जगाया जाता है। इसे आसनों, योगिक मुद्राओं के माध्यम से भी टैप (टैप्ड) किया जा सकता है, क्योंकि तुम्हारा शरीर हर बिंदु पर ऊर्जा के स्रोत से जुड़ा होता है। इसलिए प्रत्येक आसन का ऊर्जा स्रोत पर एक संगत प्रभाव पड़ता है।
बुद्ध ने जिस आसन का प्रयोग किया, उसे पद्मासन कहा जाता है, कमल आसन। यह उन आसनों में से एक है जिसमें ऊर्जा की कम से कम आवश्यकता होती है। यदि तुम सीधे बैठते हो, तो बैठना इतना संतुलित होता है कि तुम पृथ्वी के साथ एक हो जाते हो। कोई गुरुत्वाकर्षण खिंचाव नहीं होता।
और यदि तुम्हारे हाथ और पैर ऐसी अवस्था में हों कि एक बंद सर्किट बन जाए, तो जीवन विद्युत एक सर्किट में प्रवाहित होगी। बुद्ध का आसन एक गोल आसन है। ऊर्जा वृत्ताकार हो जाती है; वह बाहर नहीं फेंकी जाती।
ऊर्जा सदा उंगलियों, हाथों या पैरों के द्वारा बाहर निकलती है। लेकिन गोल आकार के माध्यम से ऊर्जा बाहर नहीं निकल सकती। यही कारण है कि महिलाएँ पुरुषों की तुलना में बीमारी के प्रति अधिक प्रतिरोधी होती हैं, और अधिक समय तक जीवित रहती हैं। शरीर जितना अधिक गोल होता है, उतनी ही कम ऊर्जा बाहर बहती है।
सेक्स क्रिया के बाद महिलाएँ इतनी थकती नहीं हैं क्योंकि उनके यौन अंग का आकार गोल और अवशोषित करने वाला होता है। पुरुष अधिक थकेंगे। अपने यौन अंग के आकार के कारण, अधिक ऊर्जा बाहर निकलती है। केवल जैविक ऊर्जा ही नहीं, मानसिक ऊर्जा भी।
पद्मासन में सभी ऊर्जा निकास द्वार (आउटलेट्स) एक साथ जुड़ जाते हैं, इसलिए कोई भी ऊर्जा बाहर नहीं जा सकती। दोनों पैर क्रॉस किए जाते हैं, हाथ पैरों को छूते हैं और पैर केंद्र (सेक्स सेंटर) को छूते हैं। और आसन इतना सीधा होता है कि कोई गुरुत्वाकर्षण खिंचाव नहीं होता। इस आसन में, कोई शरीर को पूरी तरह भूल सकता है क्योंकि जीवन ऊर्जा बाहर नहीं बह रही है। आँखें बंद या अर्ध-बंद रखनी चाहिए और नेत्रगोलक स्थिर (स्टिल) रखने चाहिए, क्योंकि आँखें भी ऊर्जा का एक बड़ा निकास द्वार हैं।
सपनों में भी तुम नेत्र गतिविधियों के माध्यम से बहुत अधिक ऊर्जा बाहर फेंकते हो। वास्तव में, यह जानने का एक तरीका है कि कोई व्यक्ति सपना देख रहा है या नहीं – अपनी उँगलियाँ उसकी आँखों पर रखो। यदि वे गतिशील हैं, तो वह सपना देख रहा है। उसे जगाओ, और तुम पाओगे कि वह सपना देख रहा था। यदि नेत्रगोलक गतिशील नहीं हैं, तो वह गहरी, नींद में है, सुषुप्ति में है। सारी ऊर्जा भीतर की ओर जा रही है और कुछ भी बाहर नहीं जा रहा है।
आसन, प्राणायाम – ऐसी बहुत सी विधियाँ हैं जिनके द्वारा ऊर्जा को भीतर की ओर प्रवाहित किया जा सकता है। जब वे भीतर की ओर प्रवाहित होती हैं, तो वे एक हो जाती हैं, क्योंकि केंद्र पर एक से अधिक नहीं हो सकते। इसलिए जितनी अधिक ऊर्जा भीतर जाती है, उतना अधिक सामंजस्य होता है। संघर्ष समाप्त हो जाते हैं। केंद्र में कोई संघर्ष नहीं है। संपूर्णता की एक जैविक (ऑर्गैनिक) एकता है। इसीलिए आनंद का अहसास होता है।
एक और बात: आसन और प्राणायाम शारीरिक सहायक हैं। वे महत्वपूर्ण हैं, लेकिन वे केवल शारीरिक सहायक हैं। यदि तुम्हारा मन संघर्ष में है तो वे ज्यादा सहायक नहीं होंगे, क्योंकि शरीर और मन वास्तव में दो चीज़ें नहीं हैं। वे एक ही चीज़ के दो भाग हैं। तुम शरीर और मन नहीं हो; तुम शरीर/मन हो। तुम साइको/सोमैटिक या सोमैटो/साइकिक हो। हम शरीर को एक चीज़ के रूप में और मन को कुछ अलग के रूप में बात करते हैं, लेकिन शरीर और मन एक ही ऊर्जा के दो ध्रुव हैं। शरीर स्थूल है और मन सूक्ष्म है, लेकिन ऊर्जा एक ही है।
व्यक्ति को दोनों ध्रुवों से कार्य करना पड़ता है। शरीर के लिए हठ योग है: आसन, प्राणायाम इत्यादि; और मन के लिए राज योग और अन्य योग हैं जो मूलतः तुम्हारे मानसिक दृष्टिकोण से संबंधित हैं।
शरीर और मन एक ही ऊर्जा हैं। उदाहरण के लिए, यदि तुम क्रोधित होने पर अपनी श्वास को नियंत्रित कर सको, तो क्रोध मर जाएगा। यदि तुम लयबद्ध तरीके से साँस लेते रह सको, तो क्रोध तुम पर हावी नहीं हो सकता। उसी तरह, यदि तुम लयबद्ध तरीके से साँस लेते रहोगे, तो यौन आवेश तुम पर हावी नहीं हो सकता।
वह वहाँ होगा, लेकिन वह प्रकट नहीं होगा। किसी को पता नहीं चलेगा कि वह वहाँ है। यहाँ तक कि तुम स्वयं भी उसे जानने में समर्थ नहीं होगे। तो सेक्स को दबाया जा सकता है; क्रोध को दबाया जा सकता है। लयबद्ध श्वास के माध्यम से तुम उन्हें इतना दबा सकते हो कि तुम स्वयं भी उससे अनभिज्ञ रहोगे। लेकिन क्रोध या सेक्स अभी भी वहाँ रहेगा। शरीर ने उसे दबा दिया है, लेकिन वह भीतर अछूता रहता है।
व्यक्ति को शरीर और मन दोनों के साथ काम करना पड़ता है। शरीर को योगिक पद्धति के माध्यम से प्रशिक्षित किया जाना चाहिए, और मन को जागरूकता (अवेयरनेस) के माध्यम से। यदि तुम योग का अभ्यास करते हो तो तुम्हें अधिक जागरूकता की आवश्यकता होगी क्योंकि चीज़ें अधिक सूक्ष्म हो जाएँगी।
यदि तुम क्रोधित हो, तो तुम सामान्यतः उसके प्रति सचेत हो सकते हो क्योंकि वह बहुत स्थूल है। लेकिन यदि तुम प्राणायाम का अभ्यास करते हो, तो तुम्हें क्रोध के प्रति सचेत होने के लिए अधिक जागरूकता, अधिक तीव्र संवेदनशीलता की आवश्यकता होगी, क्योंकि अब क्रोध अधिक सूक्ष्म हो जाएगा। शरीर उसके साथ सहयोग नहीं कर रहा होगा, इसलिए उसकी कोई शारीरिक अभिव्यक्ति ही नहीं होगी।
यदि लोग जागरूकता की तकनीकों का अभ्यास करते हैं और साथ ही योगिक विधियों का अभ्यास करते हैं, तो वे जागरूकता के गहरे क्षेत्रों को जानेंगे। अन्यथा वे केवल स्थूल के प्रति ही सचेत रहेंगे। यदि तुम स्थूल को बदल देते हो लेकिन सूक्ष्म को नहीं बदलते, तो तुम एक दुविधा में पड़ जाओगे। अब संघर्ष एक नए तरीके से अपने आप को स्थापित करेगा।
योग सहायक है, लेकिन वह केवल एक भाग है। दूसरा भाग वह है जिसे बुद्ध स्मृति (माइंडफुलनेस) कहते हैं। योग का अभ्यास करो ताकि शरीर लयबद्ध हो जाए और तुम्हारी आंतरिक गतिविधियों के साथ सहकारी बने, और साथ ही स्मृति (माइंडफुलनेस) का अभ्यास करो।
श्वास के प्रति सचेत रहो। योग में, तुम्हें श्वास प्रक्रिया को बदलना होता है। स्मृति में, तुम्हें श्वास के प्रति वैसे ही सचेत रहना होता है जैसी वह है। बस उसके प्रति सचेत रहो। यदि तुम अपनी श्वास के प्रति सचेत हो सको, तो तुम अपनी विचार प्रक्रिया के प्रति भी सचेत हो सकते हो; अन्यथा नहीं।
जो लोग अपनी विचार प्रक्रिया के प्रति सीधे सचेत होने का प्रयास करते हैं, वह उनके लिए बहुत कठिन होगा। श्वास मन का दरवाजा है। यदि तुम एक पल के लिए भी अपनी श्वास रोक लेते हो, तो तुम्हारे विचार भी रुक जाएँगे। जब श्वास रुकती है, तो विचार प्रक्रिया रुक जाती है। यदि तुम्हारी सोच अस्त-व्यस्त (कैओटिक) है, तो तुम्हारी श्वास अस्त-व्यस्त होगी। श्वास एक साथ तुम्हारी विचार प्रक्रिया को प्रतिबिंबित करेगी।
बुद्ध आनापानसति की बात करते हैं: आने वाली और जाने वाली श्वास की जागरूकता का योग। वे कहते हैं, "यहीं से शुरू करो।" और यही सही शुरुआत है। व्यक्ति को श्वास से शुरू करना चाहिए, कभी सीधे विचार प्रक्रिया से नहीं। जब तुम श्वास की सूक्ष्म गतिविधियों को महसूस कर सकोगे, तभी तुम विचार की सूक्ष्म गतिविधियों को महसूस कर सकोगे।
विचार प्रक्रिया की जागरूकता मन की गुणवत्ता बदल देगी; आसन और प्राणायाम शरीर की गुणवत्ता बदल देंगे। फिर वह क्षण आता है जब तुम्हारा शरीर और मन एक हो जाते हैं, बिना किसी संघर्ष के। जब वे सिंक्रोनाइज़ (समकालिक) हो जाते हैं, तो तुम न तो शरीर हो और न ही मन। पहली बार, तुम अपने आप को आत्म (सेल्फ) के रूप में जानते हो। तुम परातीत (ट्रान्सेंड) हो जाते हो।
तुम तभी परातीत हो सकते हो जब कोई संघर्ष न हो। इस सामंजस्यपूर्ण क्षण में जब शरीर और मन एक हो जाते हैं, बिना किसी संघर्ष के, तुम दोनों से परे हो जाते हो। तुम न तो यह हो और न ही वह। अब तुम एक अर्थ में कुछ भी नहीं हो: नो-थिंग। तुम केवल साधारण चेतना (सिंपल कॉन्शियसनेस) हो। किसी चीज़ के प्रति सचेत नहीं, बल्कि केवल जागरूकता मात्र।
बिना किसी चीज़ के प्रति सचेत हुए यह जागरूकता, बिना किसी चीज़ के प्रति सचेत हुए यह चेतना, विस्फोट का क्षण है। तुम्हारी क्षमता वास्तविकता बन जाती है। तुम एक नए क्षेत्र में विस्फोट करते हो: परमात्मा में। यही परमात्मा सभी धर्मों की चिंता (कंसर्न) है।
इस परमात्मा तक पहुँचने के कई रास्ते हैं। कोई कुंडलिनी के बारे में बात कर सकता है या नहीं; यह महत्वहीन है। कुंडलिनी केवल एक शब्द है। तुम दूसरे शब्द का उपयोग कर सकते हो। लेकिन 'कुंडलिनी' शब्द से जो दर्शाया जाता है, वह किसी न किसी रूप में ऊर्जा के भीतर की ओर प्रवाह के रूप में अवश्य ही वहाँ होगा।
यह भीतर की ओर प्रवाह ही एकमात्र क्रांति है, एकमात्र स्वतंत्रता है। अन्यथा तुम और अधिक नर्क बनाते रहोगे, क्योंकि जितना अधिक तुम बाहर जाओगे, उतना ही अधिक तुम अपने आप से दूर हो जाओगे। और जितना अधिक तुम अपने आप से दूर होगे, उतना ही अधिक बीमार और रोगग्रस्त होगे।
कुंडलिनी सभी जीवन का मूल स्रोत है, लेकिन तुम उससे अनेक तरीकों से कट गए हो। फिर तुम अपने लिए एक बाहरी व्यक्ति (आउटसाइडर) बन जाते हो और तुम नहीं जानते कि घर कैसे वापस आना है। यह वापस आना ही योग का विज्ञान है। जहाँ तक मानव रूपांतरण का सवाल है, कुंडलिनी योग सबसे सूक्ष्म विज्ञान है।
आपने पूछा है कि पारंपरिक विधियाँ व्यवस्थित (सिस्टमैटिक) क्यों हैं और मेरी विधि अराजक (कैओटिक) क्यों है। पारंपरिक विधियाँ व्यवस्थित हैं क्योंकि जिन लोगों के लिए वे विकसित की गई थीं, वे अलग थे। आधुनिक मनुष्य एक बहुत ही नई घटना है। कोई भी पारंपरिक विधि जैसे की है, वैसे नहीं प्रयोग की जा सकती, क्योंकि आधुनिक मनुष्य पहले कभी अस्तित्व में नहीं था। तो एक अर्थ में, सभी पारंपरिक विधियाँ अप्रासंगिक हो गई हैं।
उदाहरण के लिए, शरीर इतना बदल गया है। यह अब उतना प्राकृतिक नहीं रहा जितना पतंजलि के अपनी योग प्रणाली विकसित करने के दिनों में था। यह बिल्कुल अलग है। यह इतना नशीला पदार्थ (ड्रग्ड) है कि कोई भी पारंपरिक विधि सहायक नहीं हो सकती।
अतीत में, हठ योगियों को दवाइयों की अनुमति नहीं थी, बिल्कुल अनुमति नहीं थी, क्योंकि रासायनिक परिवर्तन न केवल विधियों को कठिन बना देंगे, बल्कि हानिकारक भी। लेकिन अब पूरा वातावरण कृत्रिम है: हवा, पानी, समाज, रहने की स्थितियाँ। कुछ भी प्राकृतिक नहीं है। तुम कृत्रिमता में पैदा होते हो; उसमें विकसित होते हो। इसलिए पारंपरिक विधियाँ आज हानिकारक साबित होंगी। उन्हें आधुनिक स्थिति के अनुसार बदलना होगा।
दूसरी बात: मन की गुणवत्ता मूल रूप से बदल गई है। पतंजलि के दिनों में, मानव व्यक्तित्व का केंद्र मस्तिष्क (ब्रेन) नहीं था; यह हृदय (हार्ट) था।
और उससे पहले, यह हृदय भी नहीं था। यह उससे भी नीचे था, नाभि के पास। हठ योग ने ऐसी विधियाँ विकसित कीं जो उस व्यक्ति के लिए उपयोगी, सार्थक थीं जिसके व्यक्तित्व का केंद्र नाभि थी।
फिर केंद्र हृदय बन गया। तभी भक्ति योग का उपयोग किया जा सकता था। भक्ति योग मध्य युग में विकसित हुआ क्योंकि तभी व्यक्तित्व का केंद्र नाभि से हृदय में बदल गया था।
जिस व्यक्ति पर इसे लागू किया जाता है, उसके अनुसार विधि को बदलना पड़ता है। अब भक्ति योग भी प्रासंगिक नहीं है। केंद्र नाभि से और भी दूर चला गया है।
अब केंद्र मस्तिष्क है। यही कारण है कि कृष्णमूर्ति जैसी शिक्षाएँ अपील करती हैं। किसी विधि की आवश्यकता नहीं, किसी तकनीक की आवश्यकता नहीं – केवल समझ की। लेकिन यदि यह केवल एक शाब्दिक समझ है, केवल बौद्धिक (इंटेलेक्चुअल) है, तो कुछ भी नहीं बदलता, कुछ भी रूपांतरित नहीं होता। यह फिर से ज्ञान का एक संचय (एक्युमुलेशन) बन जाता है।
मैं व्यवस्थित विधियों के बजाय अराजक विधियों का उपयोग करता हूँ क्योंकि एक अराजक विधि केंद्र को मस्तिष्क से नीचे धकेलने (पुश) में बहुत सहायक होती है। किसी भी व्यवस्थित विधि के द्वारा केंद्र को नीचे नहीं धकेला जा सकता क्योंकि व्यवस्थितीकरण मस्तिष्क का काम है। एक व्यवस्थित विधि के माध्यम से, मस्तिष्क मजबूत होगा; अधिक ऊर्जा उसमें जुड़ जाएगी।
अराजक विधियों के माध्यम से, मस्तिष्क को निष्क्रिय (नलिफाइड) कर दिया जाता है। उसे करने को कुछ नहीं होता। विधि इतनी अराजक होती है कि केंद्र अपने आप ही मस्तिष्क से हृदय की ओर धकेल दिया जाता है।
यदि तुम मेरी डायनामिक मेडिटेशन की विधि जोर-शोर से, अव्यवस्थित (अनसिस्टेमैटिकली), अराजक तरीके से करते हो, तो तुम्हारा केंद्र हृदय में चला जाता है। तब एक रेचन (कैथार्सिस) होता है। एक रेचन की आवश्यकता है क्योंकि तुम्हारा हृदय तुम्हारे मस्तिष्क के कारण इतना दमित (सप्रेस्ड) है।
तुम्हारे मस्तिष्क ने तुम्हारे अस्तित्व का इतना अधिक अधिकार ले लिया है कि वह तुम पर हावी हो गया है। हृदय के लिए कोई जगह नहीं बची है, इसलिए हृदय की लालसाएँ दब गई हैं। तुमने कभी दिल से हँसा नहीं, कभी दिल से नहीं जिया, कभी कुछ भी दिल से नहीं किया। मस्तिष्क हमेशा व्यवस्थित करने, चीज़ों को गणितीय (मैथमैटिकल) बनाने के लिए आ जाता है, और हृदय दब जाता है।
तो पहले, चेतना के केंद्र को मस्तिष्क से हृदय की ओर धकेलने के लिए एक अराजक विधि की आवश्यकता है। फिर हृदय को हल्का करने, दमनों को बाहर फेंकने, हृदय को खुला करने के लिए रेचन की आवश्यकता है। यदि हृदय हल्का और निर्बोझ (अनबर्डन्ड) हो जाता है, तो चेतना का केंद्र और भी नीचे धकेल दिया जाता है; वह नाभि पर आ जाता है। नाभि जीवन शक्ति का स्रोत है, बीज स्रोत है जहाँ से बाकी सब कुछ आता है: शरीर और मन और सब कुछ।
मैं इस अराजक विधि का बहुत सोच-समझकर उपयोग करता हूँ। अब व्यवस्थित पद्धति मदद नहीं करेगी, क्योंकि मस्तिष्क उसे अपने उपकरण के रूप में उपयोग करेगा। न ही केवल भजनों का कीर्तन अब मदद कर सकता है, क्योंकि हृदय इतना बोझिल है कि वह वास्तविक कीर्तन में खिल नहीं सकता।
कीर्तन उसके लिए केवल एक पलायन हो सकता है; प्रार्थना केवल एक पलायन हो सकती है। हृदय प्रार्थना में नहीं खिल सकता क्योंकि वह दमनों से इतना अधिक बोझिल है। मैंने एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं देखा जो प्रामाणिक प्रार्थना में गहरे उतर सके। प्रार्थना असंभव है क्योंकि प्रेम ही असंभव हो गया है।
चेतना को नीचे स्रोत तक, जड़ों तक धकेला जाना चाहिए। तभी रूपांतरण की संभावना है। इसलिए मैं चेतना को मस्तिष्क से नीचे धकेलने के लिए अराजक विधियों का उपयोग करता हूँ।
जब भी तुम अराजकता (कैओस) में होते हो, मस्तिष्क काम करना बंद कर देता है। उदाहरण के लिए, यदि तुम कार चला रहे हो और अचानक कोई तुम्हारे सामने दौड़ पड़े, तो तुम इतनी अचानक प्रतिक्रिया करते हो कि वह मस्तिष्क का काम नहीं हो सकता। मस्तिष्क को समय लगता है। वह सोचता है कि क्या करना है और क्या नहीं।
इसलिए जब भी कोई दुर्घटना संभव होती है और तुम ब्रेक लगाते हो, तो तुम्हें अपनी नाभि के पास एक संवेदना महसूस होती है, मानो तुम्हारा पेट प्रतिक्रिया कर रहा हो। दुर्घटना के कारण तुम्हारी चेतना नाभि में धकेल दी जाती है।
यदि दुर्घटना का पहले से अनुमान लगाया जा सकता था, तो मस्तिष्क उससे निपट सकता था; लेकिन जब तुम एक दुर्घटना में होते हो, तो कुछ अज्ञात घटित होता है। तब तुम देखते हो कि तुम्हारी चेतना नाभि में पहुँच गई है।
यदि तुम किसी ज़ेन भिक्षु से पूछो, "तुम कहाँ से सोचते हो?" तो वह अपने हाथ पेट पर रखता है। जब पश्चिमी लोग पहली बार जापानी भिक्षुओं के संपर्क में आए, तो वे समझ नहीं पाए। "क्या बकवास है! तुम अपने पेट से कैसे सोच सकते हो?" लेकिन ज़ेन का उत्तर अर्थपूर्ण है। चेतना शरीर के किसी भी केंद्र का उपयोग कर सकती है, और जो केंद्र मूल स्रोत के सबसे निकट है, वह नाभि है।
मस्तिष्क मूल स्रोत से सबसे दूर है, इसलिए यदि जीवन ऊर्जा बाहर की ओर गतिशील है, तो चेतना का केंद्र मस्तिष्क बन जाएगा। और यदि जीवन ऊर्जा भीतर की ओर गतिशील है, तो अंततः नाभि केंद्र बन जाएगी।
चेतना को उसकी जड़ों तक धकेलने के लिए अराजक विधियों की आवश्यकता है, क्योंकि केवल जड़ों से ही रूपांतरण संभव है। अन्यथा तुम शब्दों को दोहराते रहोगे और कोई रूपांतरण नहीं होगा। केवल यह जान लेना पर्याप्त नहीं है कि सही क्या है। तुम्हें जड़ों को रूपांतरित करना होगा; अन्यथा तुम नहीं बदलोगे।
जब कोई व्यक्ति सही बात जानता है और उसके बारे में कुछ नहीं कर सकता, तो वह दोगुना तनावग्रस्त हो जाता है। वह समझता है, लेकिन कुछ कर नहीं सकता। समझ तभी अर्थपूर्ण होती है जब वह नाभि से, जड़ों से आती है। यदि तुम मस्तिष्क से समझते हो, तो वह रूपांतरित नहीं करती।
परम सत्य को मस्तिष्क के माध्यम से नहीं जाना जा सकता, क्योंकि जब तुम मस्तिष्क के माध्यम से कार्य कर रहे होते हो, तो तुम उन जड़ों के साथ संघर्ष में होते हो जिनसे तुम आए हो। तुम्हारी पूरी समस्या यह है कि तुम नाभि से दूर चले गए हो। तुम नाभि से आए हो और तुम उसी के माध्यम से मरोगे। व्यक्ति को जड़ों में वापस आना पड़ता है। लेकिन वापस आना कठिन, दुर्धर है।
कुंडलिनी योग जीवन ऊर्जा और उसके भीतर की ओर प्रवाह से संबंधित है। यह तकनीकों से संबंधित है जो शरीर और मन को एक बिंदु पर लाती हैं जहाँ परातीत (ट्रान्सेंडेंस) संभव है। तब, सब कुछ बदल जाता है। शरीर अलग होता है; मन अलग होता है; जीना अलग होता है। यह बस जीवन है।
बैलगाड़ी उपयोगी है, लेकिन अब उसकी आवश्यकता नहीं है। अब तुम कार चला रहे हो, इसलिए तुम उस तकनीक का उपयोग नहीं कर सकते जो बैलगाड़ी के साथ प्रयोग की जाती थी। वह बैलगाड़ी के साथ उपयोगी थी, लेकिन कार के साथ अप्रासंगिक है।
पारंपरिक विधियाँ अपील करती हैं क्योंकि वे इतनी प्राचीन हैं और अतीत में इतने सारे व्यक्तियों ने उनके माध्यम से उपलब्धि प्राप्त की है। वे हमारे लिए अप्रासंगिक हो सकती हैं, लेकिन वे बुद्ध, महावीर, पतंजलि या कृष्ण के लिए अप्रासंगिक नहीं थीं।
वे अर्थपूर्ण, सहायक थीं। पुरानी विधियाँ अब अर्थहीन हो सकती हैं, लेकिन क्योंकि बुद्ध उनके माध्यम से सिद्ध हुए, इसलिए वे अपील करती हैं। परंपरावादी सोचता है: "यदि बुद्ध इन विधियों से सिद्ध हुए, तो मैं क्यों नहीं हूँ?" लेकिन अब हम पूरी तरह से एक अलग स्थिति में हैं। पूरा वातावरण, पूरा विचार-क्षेत्र (थॉट-स्फियर) बदल गया है। प्रत्येक विधि एक विशेष स्थिति, एक विशेष मन, एक विशेष व्यक्ति के लिए सेंद्रिय (ऑर्गैनिक) है।
कृष्णमूर्ति का यह चरम विपरीत है। वे सभी विधियों को नकारते हैं। लेकिन ऐसा करने के लिए, उन्हें बुद्ध को नकारना पड़ता है। यह उसी सिक्के का दूसरा पहलू है। यदि तुम विधियों को नकारते हो तो तुम्हें बुद्ध को नकारना पड़ेगा, और यदि तुम बुद्ध को नहीं नकारते तो तुम उनकी विधियों को नहीं नकार सकते।
ये चरम सीमाएँ हैं। चरम सीमाएँ सदा गलत होती हैं। तुम किसी असत्य को उसकी चरम सीमा पर खड़े होकर नकार नहीं सकते, क्योंकि विपरीत चरम सीमा भी एक असत्य ही होगी। सत्य हमेशा बिल्कुल बीच में होता है। तो मेरे लिए, इस तथ्य से कि पुरानी विधियाँ काम नहीं करतीं, यह नहीं होता कि कोई भी विधि उपयोगी नहीं है। इसका केवल यह अर्थ है कि विधियों को बदलना ही होगा।
कोई-विधि-नहीं (नो-मेथड) भी एक विधि है। यह संभव है कि किसी के लिए केवल कोई-विधि-नहीं ही एक विधि हो। एक विधि सदा किसी विशेष व्यक्ति के संदर्भ में ही सत्य होती है; वह कभी सामान्य (जनरल) नहीं होती। जब सत्यों को सामान्यीकृत किया जाता है, तो वे असत्य हो जाते हैं। इसलिए जब भी कुछ प्रयोग किया जाना हो या कुछ कहा जाना हो, वह हमेशा एक विशेष मनुष्य को संबोधित होता है: उसके ध्यान को, उसके मन को, उसको और किसी और को नहीं।
अब यह भी एक कठिनाई बन गई है। पुराने दिनों में एक गुरु और एक शिष्य के बीच हमेशा एक-से-एक (वन-टू-वन) संबंध होता था। यह एक व्यक्तिगत (पर्सनल) संबंध और व्यक्तिगत संचार होता था।
आज यह हमेशा अवैयक्तिक (इम्पर्सनल) होता है। व्यक्ति को एक भीड़ से बात करनी पड़ती है, इसलिए उसे सामान्यीकरण करना पड़ता है। लेकिन सामान्यीकृत सत्य असत्य हो जाते हैं। कुछ केवल एक विशेष व्यक्ति के लिए ही अर्थपूर्ण होता है।
मैं इस कठिनाई का सामना प्रतिदिन करता हूँ। यदि तुम मेरे पास आते हो और मुझसे कुछ पूछते हो, तो मैं तुम्हें उत्तर देता हूँ और किसी और को नहीं। दूसरी बार कोई और मुझसे कुछ पूछता है, और मैं उसे उत्तर देता हूँ और किसी और को नहीं।
ये दोनों उत्तर विरोधाभासी (कॉन्ट्राडिक्टरी) भी हो सकते हैं, क्योंकि पूछने वाले दो व्यक्ति विरोधाभासी हो सकते हैं। इसलिए यदि मैं तुम्हारी सहायता करना चाहता हूँ, तो मुझे तुमसे विशेष रूप से बात करनी होगी। और यदि मैं प्रत्येक व्यक्ति से विशेष रूप से बात करूँगा, तो मुझे कई विरोधाभासी बातें कहनी होंगी।
जो कोई भी सामान्य रूप से बात कर रहा है, वह सुसंगत (कॉन्सिस्टेंट) हो सकता है, लेकिन तब सत्य असत्य हो जाता है, क्योंकि हर कथन जो सत्य है, वह किसी विशेष व्यक्ति को संबोधित होने के लिए बाध्य है। निःसंदेह, सत्य शाश्वत है – वह कभी नया नहीं होता, कभी पुराना नहीं होता – लेकिन सत्य साक्षात्कार (रियलाइजेशन) है, अंत (एंड) है। साधन हमेशा किसी विशेष व्यक्ति, किसी विशेष मन, किसी विशेष दृष्टिकोण के लिए प्रासंगिक या अप्रासंगिक होते हैं।
जैसा मैं स्थिति को देखता हूँ, आधुनिक मनुष्य इतना बदल गया है कि उसे नई विधियों, नई तकनीकों की आवश्यकता है। अराजक विधियाँ आधुनिक मन की मदद करेंगी क्योंकि आधुनिक मन स्वयं अराजक है। आधुनिक मनुष्य में यह अराजकता, यह विद्रोहशीलता (रिबेलियसनेस), वास्तव में दूसरी चीज़ों का विद्रोह है: शरीर का मन के खिलाफ और उसके दमनों के खिलाफ विद्रोह।
यदि हम इसके बारे में योगिक शब्दों में बात करें तो कह सकते हैं कि यह हृदय केंद्र और नाभि केंद्र का मस्तिष्क के खिलाफ विद्रोह है।
ये केंद्र मस्तिष्क के खिलाफ हैं क्योंकि मस्तिष्क ने मानव आत्मा के पूरे क्षेत्र पर एकाधिकार कर लिया है। इसे अब और अधिक सहन नहीं किया जा सकता। यही कारण है कि विश्वविद्यालय विद्रोह के केंद्र बन गए हैं। यह आकस्मिक नहीं है। यदि पूरे समाज को एक सेंद्रिय (ऑर्गैनिक) शरीर के रूप में सोचा जाए, तो विश्वविद्यालय सिर है, मस्तिष्क है।
आधुनिक मन की विद्रोहशीलता के कारण, वह ढीली (लीनिएंट) और अराजक विधियों की ओर प्रवृत्त होने के लिए बाध्य है। डायनामिक मेडिटेशन चेतना के केंद्र को मस्तिष्क से दूर ले जाने में मदद करेगी। फिर उसका उपयोग करने वाला व्यक्ति कभी विद्रोही नहीं होगा, क्योंकि विद्रोह का कारण पूरा हो जाता है। वह सहज (एट ईज़) होगा।
तो मेरे लिए, ध्यान न केवल व्यक्ति के लिए एक मुक्ति है, व्यक्ति के लिए एक रूपांतरण है; यह पूरे समाज के रूपांतरण के लिए, मनुष्य मात्र के रूपांतरण के लिए आधारभूत कार्य (ग्राउंडवर्क) भी प्रदान कर सकता है। मनुष्य को या तो आत्महत्या करनी होगी, या उसे अपनी ऊर्जा को रूपांतरित करना होगा।
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