नीचे लूका 9:57-62 के सुसमाचार अंश और ओशो के उस पर दिए गए प्रवचन का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है।
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लूका 9
57 और ऐसा हुआ कि जब वे मार्ग में जा रहे थे, तो एक व्यक्ति ने उससे कहा, "प्रभु, मैं जहाँ कहीं तू जाए, तेरे पीछे चलूँगा।"
58 यीशु ने उससे कहा, "लोमड़ियों के बिल होते हैं, और आकाश के पक्षियों के घोंसले होते हैं; परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास सिर रखने को भी जगह नहीं है।"
59 उसने दूसरे से कहा, "मेरे पीछे चल आ।" परन्तु उसने कहा, "प्रभु, पहले मुझे जाकर अपने पिता को दफनाने दे।"
60 यीशु ने उससे कहा, "मुर्दों को अपने मुर्दे दफनाने दे; तू जा और परमेश्वर के राज्य का प्रचार कर।"
61 एक और ने भी कहा, "प्रभु, मैं तेरे पीछे चलूँगा; परन्तु पहले मुझे अपने घर के लोगों से विदा लेने दे।"
62 यीशु ने उससे कहा, "जो कोई हल पर हाथ रखकर पीछे देखता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है।"
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एक बार एक व्यक्ति के पास एक बहुत बड़ा तालाब था। उस पर एक छोटा सा कुमुदिनी का पौधा उग रहा था। वह व्यक्ति बहुत खुश था; उसे हमेशा कुमुदिनी के सफेद फूल पसंद थे। लेकिन फिर वह बहुत चिंतित हो गया क्योंकि पौधा प्रतिदिन दोगुना हो रहा था: देर-सबेर यह पूरे तालाब को ढक लेगा। उसके तालाब में ट्राउट मछलियाँ थीं और वह उन मछलियों को खाना पसंद करता था। एक बार तालाब कुमुदिनी से ढक जाएगा, तो उससे सारा जीवन समाप्त हो जाएगा, जिसमें ट्राउट भी शामिल थे।
वह पौधों को काटना नहीं चाहता था, वह अपनी ट्राउट मछलियों को समाप्त नहीं होने देना चाहता था – वह एक दुविधा में था। वह एक विशेषज्ञ के पास गया। विशेषज्ञ ने गणना की और कहा, "चिंता मत करो। कुमुदिनी को पूरे तालाब को ढकने में एक हज़ार दिन लगेंगे।
पौधा बहुत छोटा है और तालाब बहुत बड़ा है, इसलिए चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं है।" फिर विशेषज्ञ ने एक समाधान सुझाया जो बिल्कुल सही लग रहा था। उसने कहा, "प्रतीक्षा करो, और जब तालाब आधा कुमुदिनी से ढक जाए, तब पौधे को काट देना। इसे हमेशा केवल आधा ढका रखना ताकि तुम सफेद फूलों का आनंद ले सको और तुम्हारी ट्राउट खतरे में न रहे। पचास-पचास – आधा तालाब कुमुदिनी के लिए, आधा ट्राउट के लिए।"
समाधान पूरी तरह से सही लग रहा था, और एक हज़ार दिन – काफी समय था, इसलिए चिंता करने की कोई आवश्यकता नहीं थी। व्यक्ति ने आराम किया। उसने कहा, "जब तालाब आधा ढक जाएगा, तब मैं कुमुदिनी काट दूँगा।"
तालाब आधा ढक गया – लेकिन वह नौ सौ निन्यानवे दिन पर आधा ढका था। साधारणतः आप सोचेंगे कि यह पाँच सौ दिनों के बाद आधा ढक जाएगा – नहीं। पौधा स्वयं को दोगुना करता था, इसलिए आधा तालाब नौ सौ निन्यानवे दिन पर ढकेगा और केवल एक दिन बचेगा। लेकिन वह पौधे को काटने या उसे आधे पर रखने के लिए पर्याप्त समय नहीं होगा।
और ऐसा ही हुआ। नौ सौ निन्यानवे दिन पर तालाब आधा ढक गया और व्यक्ति ने कहा – वह बहुत अच्छा महसूस नहीं कर रहा था, थोड़ा बीमार था – उसने कहा, "कोई जल्दी नहीं है। मैंने नौ सौ निन्यानवे दिन प्रतीक्षा की और कोई परेशानी नहीं हुई। अब यह सिर्फ एक और दिन का सवाल है। एक दिन के बाद मैं यह करूँगा।"
अगली सुबह पूरा तालाब ढक गया और सारी ट्राउट मछलियाँ मर चुकी थीं।
यही जीवन की पहेली है। यह एक दुविधा है; एक को चुनाव करना होता है। यदि तुम चीजों और संपत्तियों को इकट्ठा करते रहते हो, तो पौधा तालाब पर दोगुना हो रहा है। प्रतिदिन तुम्हारी चीजें बढ़ती जाती हैं और तुम्हारा जीवन दम तोड़ने लगता है। जीवन बहुत लंबा लगता है – सत्तर वर्ष, अस्सी वर्ष। कोई जल्दी नहीं है। लोग सोचते हैं, "जब हम मध्य बिंदु पर पहुँच जाएँगे, तब हम बदलेंगे।"
लोग हमेशा धर्म के लिए तब तक प्रतीक्षा करते हैं जब तक वे बूढ़े नहीं हो जाते। लोग कहते रहते हैं कि धर्म बूढ़ों के लिए है। चर्चों में, मंदिरों में जाओ, और तुम बूढ़े लोग पाओगे – बस मृत्यु के कगार पर। उनका एक पैर पहले से ही कब्र में है: नौ सौ निन्यानवे दिन। अगली सुबह, जीवन दम तोड़ने वाला है। फिर वे प्रार्थना करना शुरू करते हैं, फिर वे ध्यान करना शुरू करते हैं, फिर वे सोचना शुरू करते हैं कि जीवन क्या है – अस्तित्व का अर्थ क्या है? लेकिन तब बहुत देर हो चुकी होती है।
धर्म को एक गहरी तात्कालिकता (urgency) की आवश्यकता होती है। यदि तुम इसे टालते हो, तो तुम कभी धार्मिक नहीं बन पाओगे। यह अभी इसी क्षण करना होता है। जैसे भी हो, तुम पहले से ही देर से आए हो, जैसे भी हो, तुम पहले ही बहुत समय बर्बाद कर चुके हो – और उसे व्यर्थ चीजों में बर्बाद किया है, उन चीजों में बर्बाद किया है जो तुमसे छीन ली जाएंगी।
तुम्हें उन सभी चीजों के लिए जीवन से भुगतान करना होता है। तुम जो कुछ भी रखते हो, उसके लिए तुम जीवन खो देते हो। यह सस्ता नहीं है; यह बहुत कीमती है। एक दिन तुम्हारे पास बहुत सारी संपत्तियाँ होती हैं, लेकिन तुम वहाँ नहीं रहते। चीजें वहाँ होती हैं; मालिक, मृत। चीजों के बड़े ढेर... लेकिन वह जो उनके माध्यम से जीना चाहता था, अब नहीं रहा।
लोग जीवन के लिए तैयारी करते रहते हैं – और अपनी तैयारी पूरी होने से पहले ही मर जाते हैं। लोग तैयारी करते हैं, और कभी जीते नहीं हैं। धार्मिक होने का अर्थ है जीवन जीना, उसकी तैयारी करना नहीं। तुम एक बहुत ही बेतुका काम कर रहे हो: तुम्हारा अभ्यास (rehearsal) चलता ही रहता है और वास्तविक नाटक (real drama) कभी शुरू ही नहीं होता।
मैंने एक छोटी नाटक मंडली के बारे में सुना है। वे अभ्यास कर रहे थे। वास्तविक नाटक प्रतिदिन टल रहा था क्योंकि अभ्यास कभी पूरा नहीं होता था। एक दिन नायिका (heroine) नहीं होती थी, दूसरे दिन कोई दूसरा अभिनेता नहीं होता था, एक दिन कुछ और हो जाता था – बिजली चली जाती थी या कुछ – और यह टलता रहता था। लेकिन प्रबंधक कम से कम एक बात पर खुश था: कि नाटक का नायक (hero) हमेशा उपस्थित रहता था, वह कभी अनुपस्थित नहीं हुआ था।
अंतिम अभ्यास के दिन उसने नायक को धन्यवाद दिया। उसने कहा, "तुम एकमात्र व्यक्ति हो जिस पर भरोसा किया जा सकता है। ये अन्य सभी लोग अविश्वसनीय हैं। तुम अकेले हो जो कभी अनुपस्थित नहीं हुए। गर्मी या सर्दी, ठंड या गर्मी, तुम हमेशा यहाँ रहे हो।"
नायक ने कहा, "एक बात है जो मैं कहना चाहूँगा। मैं उस दिन शादी करने जा रहा हूँ जिस दिन वास्तविक नाटक खेला जाने वाला है, इसलिए मैंने सोचा कि मुझे कम से कम अभ्यास में तो भाग लेना चाहिए। मैं उस दिन यहाँ नहीं रहूँगा – इसलिए मैंने कभी अनुपस्थिति नहीं ली।"
अच्छी तरह जान लो कि ठीक उसी दिन जब वास्तविक नाटक शुरू होने वाला है, तुम यहाँ नहीं रहोगे। यह केवल अभ्यास है: तैयारी और तैयारी।
चीजों को रखना केवल जीने की तैयारी करना है, व्यवस्था करना है ताकि तुम जी सको। लेकिन जीने के लिए, किसी व्यवस्था की आवश्यकता नहीं है; सब कुछ पहले से ही तैयार है।
सब कुछ बिल्कुल तैयार है; केवल तुम्हारी भागीदारी (participation) की आवश्यकता है। किसी चीज की कमी नहीं है। इसे ही मैं धार्मिक दृष्टिकोण (religious attitude) कहता हूँ: यह तात्कालिकता (urgency) कि तुम्हें अभी जीना है और जीने का कोई दूसरा तरीका नहीं है। अभी (now) जीने और होने का एकमात्र तरीका है, और यहाँ (here) एकमात्र घर है। वहाँ और तब (there and then) धोखे हैं, मरीचिकाएँ (mirages) हैं.... उनसे सावधान रहो।
अब सुसमाचार के इन अत्यंत महत्वपूर्ण सूत्रों को समझने का प्रयास करो:
"और ऐसा हुआ कि जब वे मार्ग में जा रहे थे, तो एक व्यक्ति ने उससे कहा, 'प्रभु, मैं जहाँ कहीं तू जाए, तेरे पीछे चलूँगा।'"
जब तुम यीशु या बुद्ध जैसे व्यक्ति से मिलते हो, तो अचानक कुछ झटका लगता है। उनमें एक चुंबकत्व (magnetism), एक उपस्थिति (presence) होती है जो तुम्हें आकर्षित करती है, जो तुम्हें घेर लेती है, तुम्हें आवाहन (invokes) करती है, तुम्हें आमंत्रित (invites) करती है, हृदय के हृदय (heart of hearts) में एक गहरी पुकार (deep call) बन जाती है। तुम बस अपने आप को भूल जाते हो; तुम अपना जीवन का तरीका भूल जाते हो।
एक यीशु की उपस्थिति में, तुम लगभग अनुपस्थित (absent) होते हो। उसकी उपस्थिति इतनी अधिक होती है कि एक क्षण के लिए तुम चकाचौंध (dazzled) हो जाते हो, एक क्षण के लिए तुम नहीं जानते कि तुम क्या कह रहे हो, एक क्षण के लिए तुम ऐसी बातें कह देते हो जिन्हें तुम कभी कहना नहीं चाहते थे – मानो तुम सम्मोहित (hypnotized) हो।
यह एक सम्मोहन (hypnosis) है। ऐसा नहीं है कि यीशु तुम्हें सम्मोहित कर रहा है – उसकी उपस्थिति ही तुम्हारे अस्तित्व की एक एकाग्रता (concentration) बन जाती है। यह इतना गहरा आकर्षण (attraction) बन जाता है कि पूरी दुनिया भूल जाती है। तुम कहीं से कुछ करने आ रहे होंगे: तुम उसे भूल गए हो। तुम कहीं से आ रहे होंगे: तुम उसके बारे में भूल गए हो। अचानक, उसकी उपस्थिति में, अतीत (past) और भविष्य (future) गायब हो जाते हैं। अचानक तुम यहाँ और अभी (here and now) होते हो और एक अलग दुनिया खुल जाती है: नया आयाम (dimension) प्रकट होता है।
"और ऐसा हुआ कि जब वे मार्ग में जा रहे थे, तो एक व्यक्ति ने उससे कहा, 'प्रभु, मैं जहाँ कहीं तू जाए, तेरे पीछे चलूँगा।'"
यह व्यक्ति स्वयं नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है। यह पल (moment) का एक आवेग (urge) है। एक पल के बाद वह इसके लिए पश्चाताप (repent) करेगा, एक पल के बाद वह पीछे देखना (looking backwards) शुरू कर देगा, एक पल के बाद वह इस बारे में सोचना शुरू कर देगा कि उसने क्या किया है।
जब तुम मेरे पास आते हो, तो कभी-कभी तुम ऐसी बातें कहते हो जिन्हें मैं जानता हूँ कि तुम्हारा मतलब नहीं है, जिन्हें मैं जानता हूँ कि तुम समझ नहीं सकते, क्योंकि वे इतनी अप्रासंगिक (irrelevant) होती हैं, वे फिट (fit) नहीं बैठतीं – मानो तुम अस्तित्व के एक उच्च स्तर (higher level) पर उठा लिए गए हो, मानो तुम चेतना की एक नई अवस्था (new state of consciousness) में हो और तुम अजीबोगरीब बातें कह रहे हो। बाद में, जब तुम अपनी साधारण अवस्था में वापस गिर जाते हो, तो या तो तुम भूल जाओगे कि तुमने क्या कहा था, या तुम अपने कंधे उचकाओगे (shrug) – तुम विश्वास नहीं कर पाओगे कि तुमने यह कहा था।
तुम मेरे पास आते हो: तुम एक हज़ार और एक प्रश्न लाते हो, लेकिन जब तुम मेरे पास होते हो, अचानक तुम भूल जाते हो। तुम बड़बड़ाने (mumbling) लगते हो। मैं तुमसे पूछता हूँ कि तुम किस लिए आए हो और तुम कहते हो, "मैं भूल गया।" तुम सोचते हो कि मैं तुम्हारे साथ कुछ कर रहा हूँ। कुछ नहीं – मैं तुम्हारे साथ कुछ नहीं कर रहा हूँ। प्रश्न और समस्याएँ मन की निचली अवस्था (lower state of mind) से संबंधित होती हैं। जब तुम्हारी अवस्था बदल जाती है, तो वे प्रश्न और समस्याएँ गायब हो जाती हैं, वे वहाँ नहीं होतीं।
घर वापस जाकर, जब तुम स्थिर (settled) हो जाते हो, तो वे फिर से तुम्हारी प्रतीक्षा कर रही होती हैं। फिर तुम आओगे और फिर भूल जाओगे।
तुम्हारा प्रश्न तुम्हारे भीतर कहीं गहरा है। जब तुम मेरे पास होते हो, तो तुम मेरे माध्यम से चीजों को देखने लगते हो। तुम अब अंधकार (dark) में नहीं हो, तुम मेरे प्रकाश (light) में हो, और जो समस्याएँ तुम्हारे अंधकार में प्रासंगिक (relevant) थीं, वे अब प्रासंगिक नहीं रहतीं। उन्हें पूछना मूर्खतापूर्ण (foolish), बेतुका (silly) लगता है। तुम अपनी समस्याओं को व्यक्त (articulate) नहीं कर सकते क्योंकि वे अब वहाँ नहीं हैं, लेकिन जब हम अलग होते हैं – तुम अपनी राह पर, मैं अपनी – फिर से अंधकार की अचानकता (suddenness)। और अब अंधकार पहले से भी अधिक होता है, और समस्याएँ कई गुना (multiplied) हो जाती हैं।
यह व्यक्ति: सुसमाचार (gospel) उसका नाम जानबूझकर (knowingly) नहीं बताता। यह सीधे कहता है एक व्यक्ति (A CERTAIN MAN) क्योंकि यह किसी विशेष व्यक्ति (particular man) का सवाल नहीं है। एक व्यक्ति – उसका अर्थ हर व्यक्ति (every man) है।
कई लोग रास्ते में यीशु से मिलेंगे और यह हमेशा रास्ते (on the way) में ही होता है। यह भी समझना होगा।
यीशु हमेशा चल रहा (moving) है। यही अर्थ है: कि वह हमेशा रास्ते पर है। ऐसा नहीं है कि वह लगातार चल रहा था और कभी आराम नहीं करता था, बल्कि रास्ते पर (ON THE WAY) का अर्थ है कि यीशु एक नदी (river) है। तुम इसे जानते हो या नहीं, लेकिन नदी बह रही है। नदी एक प्रवाह (flowing) है: नदी को गैर-बहने वाली (non-flowing) के रूप में कल्पना करना संभव नहीं है क्योंकि तब वह नदी नहीं रहेगी। एक यीशु एक प्रवाह (flow) है, एक जबरदस्त बाढ़ (tremendous flood)। यह हमेशा रास्ते पर है, यह हमेशा चल रहा है।
तुम कल मेरे पास आए, लेकिन मैं अब वहाँ नहीं हूँ। वह भूमि (land) पहले ही अतीत (past) में खो चुकी है, वे किनारे (banks) अब कहीं नहीं हैं। तुम उन्हें अपनी स्मृति (memory) में रख सकते हो, लेकिन नदी बह चुकी है। और यदि तुम अतीत को अपनी स्मृति में रखते हो, तो तुम नदी को नहीं देख पाओगे: वह इस समय, इस क्षण में वास्तव में कहाँ है।
"और ऐसा हुआ कि जब वे मार्ग में जा रहे थे..." यीशु एक घुमक्कड़ (wanderer) है, क्योंकि एक बार तुम्हारी चेतना (consciousness) मुक्त (freed) हो जाती है, एक बार तुम्हारी चेतना शाश्वत (eternal) में प्रवेश कर जाती है, तो यह एक शाश्वत भ्रमण (eternal wandering) बना रहेगा। फिर संपूर्ण (whole) ही घर (home) है; फिर घर कहीं नहीं (nowhere) है।
फिर तुम लगातार बहते रहोगे। ज्ञान (knowledge) का कोई क्षण (moment) कभी नहीं आएगा; तुम केवल जानते (knowing) रहोगे और जानते रहोगे और जानते रहोगे। यह कभी पूरा (completed) नहीं होगा क्योंकि एक बार जानना पूरा हो जाए, तो यह मृत (dead) है। तुम सीखते (learning) रहोगे, लेकिन तुम कभी ज्ञानी (man of knowledge) नहीं बनोगे। तुम हमेशा खाली (empty) रहोगे।
इसलिए यीशु जैसा व्यक्ति इतना विनम्र (humble) होता है। यीशु कहते हैं, "धन्य हैं वे जो आत्मा में दीन (poor in spirit) हैं।" 'आत्मा में दीन' से उनका क्या अर्थ है? उनका बिल्कुल वही अर्थ है जो मैं कह रहा हूँ: जो लोग ज्ञान (knowledge) को प्राप्त नहीं करते – क्योंकि ज्ञान ही आत्मा (spirit) का धन (riches) है। तुम बाहर, शरीर के चारों ओर चीजें इकट्ठा करते हो; और तुम भीतर, आत्मा के चारों ओर ज्ञान इकट्ठा करते हो।
एक व्यक्ति जहाँ तक चीजों का सवाल है, गरीब (poor) हो सकता है और जहाँ तक ज्ञान का सवाल है, वह धनी (rich) हो सकता है। यीशु कहते हैं कि केवल शरीर से गरीब होना मदद नहीं करेगा; वह कुछ खास नहीं है, वह वास्तविक गरीबी (authentic poverty) नहीं है। वास्तविक गरीबी तब है जब तुम भीतर चीजें इकट्ठा नहीं करते, जब तुम उस बिंदु पर नहीं पहुँचते जहाँ तुम घोषित (declare) करते हो, "मैं जानता हूँ (I know)!" तुम हमेशा जानते (knowing) रहते हो, तुम एक प्रक्रिया (process) बने रहते हो – हमेशा रास्ते पर।
हम कई बार अभिव्यक्ति (expression) 'रास्ते पर यीशु' (Jesus on the way) को देखेंगे। वह एक घुमक्कड़ है, लेकिन यह घुमक्कड़ी अंतरतम प्रवाह (innermost flow) का संकेत (indication) है। वह गतिशील (dynamic) है, वह स्थिर (static) नहीं है। वह एक पत्थर (stone) की तरह नहीं है; वह एक फूल (flower) की तरह है – हमेशा खिलता (flowering) हुआ। एक गति (movement), एक घटना (event) नहीं।
एक व्यक्ति (A CERTAIN MAN): वह निश्चित व्यक्ति तुम हो सकते हो, कोई भी हो सकता है। उसका कोई नाम नहीं है। यह अच्छा है कि सुसमाचार ने नाम का उल्लेख (mentioned) नहीं किया है। यह जानबूझकर किया गया है क्योंकि यदि तुम एक नाम का उल्लेख करते हो, तो लोग सोचते हैं कि यह इस निश्चित व्यक्ति के बारे में होना चाहिए। नहीं, यह सीधे कहता है कि यह मानव मन (human mind) के बारे में है – कोई भी व्यक्ति काफी प्रतिनिधि (representative) होगा।
"... एक व्यक्ति ने उससे कहा, 'प्रभु (LORD)...'"
जब तुम यीशु से मिलते हो, जब तुम उसका सामना (encounter) करते हो, तो अचानक तुम दिव्यता (divine) की कुछ झलक महसूस करते हो। जब तुम यीशु से संपर्क खो देते हो, तो तुम सोचने लग सकते हो कि यह व्यक्ति देवता (god) था या नहीं, लेकिन उसकी उपस्थिति (presence) में वह इतना अधिक होता है, अपनी आंतरिक गरीबी (inner poverty) में वह इतना शक्तिशाली (powerful) होता है, उसकी विनम्रता (humbleness) में इतनी महिमा (glory) होती है.... उसकी गरीबी एक राज्य (kingdom) है: वह सिंहासन (enthroned) पर है। वह चेतना के सर्वोच्च (highest of consciousnesses) में है। वह अचानक तुम्हें घेर लेता है, तुम्हें लपेट (envelops) लेता है, हर तरफ से एक बादल (cloud) की तरह तुम्हें ढक लेता है। तुम उसमें अपने आप को भूल जाते हो।
प्रभु (LORD): यही एकमात्र अभिव्यक्ति (expression) है जिसका उपयोग यीशु के लिए किया जा सकता है। प्रभु, मैं जहाँ कहीं तू जाए, तेरे पीछे चलूँगा (LORD, I WILL FOLLOW THEE WHITHERSOEVER THOU GOEST)। और जागृति (awakening) के उस क्षण में, उत्साह (exhilaration) के उस क्षण में, तीव्रता (intensity) के उस क्षण में, तुम कुछ ऐसा कह देते हो जिसके बारे में तुम्हें पता भी नहीं होता।
उस निश्चित व्यक्ति ने कहा: प्रभु, मैं तेरे पीछे चलूँगा (LORD, I WILL FOLLOW THEE)। वह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है। यीशु का अनुसरण करना बहुत कठिन (arduous) है, क्योंकि यीशु का अनुसरण करने का अर्थ है यीशु बनना (to become a Jesus)। इससे कोई दूसरा अनुसरण नहीं है। यह कुछ भी नहीं (nothing) के लिए अपना सब कुछ (all and everything) दाँव पर लगाना (to risk) है। यह कुछ भी नहीं के लिए सब कुछ दाँव पर लगाना है; यह मृत्यु (death) के लिए अपना जीवन (life) दाँव पर लगाना है।
पुनरुत्थान (resurrection) आ सकता है या नहीं भी – कौन जानता है? तुम इसके बारे में कभी निश्चित (certain) नहीं हो सकते और कोई गारंटी (guarantee) नहीं दी जा सकती। यह सिर्फ एक आशा (hope) है: सिर्फ एक आशा के लिए अपना सब कुछ बलिदान (sacrifice) करना।
वह व्यक्ति अपने होश (senses) में नहीं है – वह क्या कह रहा है? वह यीशु से मतवाला (intoxicated) है, उसने उसकी उपस्थिति (presence) बहुत अधिक पी ली है। वह अब अपने सही मन (right mind) में नहीं है, अपने सामान्य ज्ञान (common sense) वाले मन में नहीं है। घर वापस जाकर वह सोचेगा, "क्या हुआ? मैंने ऐसा क्यों कहा? क्या यह व्यक्ति कोई जादूगर (sorcerer) है, क्या यह व्यक्ति कोई सम्मोहनकर्ता (hypnotist), मंत्रमुग्ध करने वाला (mesmerizer) है? इस व्यक्ति ने मुझ पर कोई चाल (trick) चली होगी; मैं लगभग चालबाजी का शिकार हो गया था। मैंने क्या कह दिया?"
नहीं, यीशु कोई जादूगर नहीं है और वह कोई चुंबक (magnetizer) नहीं है। वह कोई मंत्रमुग्ध करने वाला (mesmerizer) नहीं है, वह कोई सम्मोहनकर्ता (hypnotist) नहीं है, लेकिन उसकी उपस्थिति – और तुम काव्यात्मक (poetic) हो जाते हो। उसकी उपस्थिति में, तुममें कुछ शिखर (peak) पर उठ जाता है और तुम अपने अस्तित्व के अंतरतम केंद्र (innermost core of being) से कुछ बात कहते हो। यहाँ तक कि तुम्हारा सतही (surface), परिधीय स्व (peripheral self) आश्चर्यचकित (surprised) हो जाता है।
प्रभु (LORD) – इस व्यक्ति ने पहले कभी किसी और को 'प्रभु' नहीं कहा होगा। लेकिन अचानक, जब एक यीशु आता है, तो तुम्हें उसे 'प्रभु' कहना ही पड़ता है; जब तुम बुद्ध से मिलते हो, तो तुम्हें उसे 'भगवान' कहना ही पड़ता है। ऐसा होना ही है, क्योंकि तुम कोई दूसरी अभिव्यक्ति (expression) नहीं खोज सकते। अन्य सभी शब्द तुच्छ (insignificant) लगते हैं – केवल 'प्रभु', 'ईश्वर'।
प्रभु, मैं तेरे पीछे चलूँगा (LORD, I WILL FOLLOW THEE) – और जब तुम किसी को 'प्रभु' कहते हो, तो इसका तुरंत अर्थ होता है कि तुम प्रेम में पड़ गए हो।
"मैं जहाँ कहीं तू जाए, तेरे पीछे चलूँगा (I WILL FOLLOW THEE WHITHERSOEVER THOU GOEST)।" क्या प्रतिबद्धता (commitment) है! – परमानंद (ecstasy) के एक क्षण में की गई। तुम इसके लिए हमेशा पश्चाताप (repent) कर सकते हो, लेकिन ऐसा होता है। यीशु यह अच्छी तरह जानता है:
"और यीशु ने उससे कहा, 'लोमड़ियों के बिल होते हैं...'"
यीशु कह रहा है, "बेचारे आदमी, फिर से सोच। तुम क्या कह रहे हो? अपने आप को इतनी गहराई से मत बाँधो, मुझसे मत जुड़ो। देखो, प्रतीक्षा करो, सोचो, विचार करो – और फिर मेरे पास वापस आना।"
"लोमड़ियों के बिल होते हैं, और आकाश के पक्षियों के घोंसले होते हैं; परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास सिर रखने को भी जगह नहीं है।"
तुम किसका अनुसरण करने जा रहे हो? यहाँ तक कि लोमड़ियों के पास बिल होते हैं – यदि तुम एक लोमड़ी का अनुसरण करते हो, तो कम से कम तुम्हारे पास एक बिल होगा जहाँ तुम सिर रख सकते हो। यहाँ तक कि आकाश के पक्षियों के पास घोंसले होते हैं, परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास सिर रखने को भी जगह नहीं है। सबसे महान, सबसे उच्चतम, सबसे उत्कृष्ट (sublimest), बेघर (homeless) होते हैं।
यह समझना होगा, यह बहुत गहरा (penetrating) कथन है। इसका जबरदस्त अर्थ (tremendous meaning) है। देखो:
पेड़, जानवर, पक्षी, सभी की प्रकृति (nature) में गहरी जड़ें (deep roots) होती हैं। केवल मनुष्य ही बिना जड़ों (without roots) का है। पक्षियों को परिवारों की आवश्यकता नहीं होती, वे परिवारों के बिना भी जीवित रह सकते हैं – प्रकृति स्वयं रक्षा (protects) करती है। पेड़ों को किसी की आवश्यकता नहीं होती: यदि कोई न होता, तब भी पेड़ होते, और खिलते। प्रकृति स्वयं रक्षा करती है; उनका एक घर होता है।
लेकिन एक छोटे बच्चे, एक मानव बच्चे के बारे में सोचो। यदि बच्चे की देखभाल करने के लिए परिवार न हो, तो क्या तुम कल्पना कर सकते हो कि वह कैसे जीवित रहेगा? वह मर जाएगा। समाज के बिना, परिवार के बिना, कृत्रिम (artificial) घर के बिना, वह जीवित रहने में सक्षम नहीं होगा। इस पृथ्वी पर केवल मनुष्य ही बेघर (homeless) है, केवल मनुष्य ही बाहरी (outsider) है – बाकी सब भीतरी (insider) हैं।
इसलिए धर्म (religion)। धर्म घर की खोज (search for a home) के अलावा कुछ नहीं है। यह पृथ्वी घर नहीं लगती। यदि तुम इसके बारे में सोचते हो, तो तुम अपने आप को वहाँ एक अजनबी (stranger) महसूस करोगे। देर-सबेर तुम्हें बाहर निकाल दिया जाएगा (thrown out) – यह जीवन क्षणिक (momentary) है। तुम्हें ऐसा नहीं लगता कि तुम्हारा स्वागत (welcome) है: तुम्हें अपने आप को उस पर मजबूर (force) करना पड़ता है।
पेड़ों का स्वागत है; ऐसा लगता है जैसे पृथ्वी उनके माध्यम से खुश है। पृथ्वी देती रहती है, साझा (sharing) करती रहती है। पक्षी गा रहे हैं – मानो पृथ्वी उनके माध्यम से गा रही है। जानवरों को देखो – इतने जीवंत (alive) और सशक्त (vital)। केवल मनुष्य एक घुसपैठिया (intruder) लगता है, मानो वह कहीं और से आया हो।
यह पृथ्वी एक पड़ाव (sojourn) हो सकती है, लेकिन यह घर (home) नहीं है। हो सकता है हम यहाँ कुछ समय के लिए रुके हों: एक कारवाँ सराय (CARAVANSERAI), लेकिन घर नहीं। सुबह हमें जाना है।
यीशु के कथन के कई अर्थ हैं, और मैं चाहूँगा कि तुम उन सब में प्रवेश करो।
एक: मनुष्य की जड़ें नहीं हैं (man is not rooted)। क्योंकि उसकी जड़ें नहीं हैं, वह हमेशा खोज में रहता है: घर कहाँ खोजा जाए? ईश्वर (God) घर खोजने की खोज के अलावा कुछ नहीं है जहाँ हम सहज (at ease) और आराम (relaxed) महसूस कर सकें, जहाँ हम महसूस कर सकें कि संघर्ष (struggle) करने की कोई आवश्यकता नहीं है। हम स्वीकार (accepted) किए जाते हैं, और केवल स्वीकार ही नहीं – हमारा स्वागत (welcomed) किया जाता है।
अपना रास्ता लड़ने (fight your way) की कोई आवश्यकता नहीं है। तुम जैसे भी हो, वैसे ही रह सकते हो, और आराम कर सकते हो। तुम जानते हो कि प्रेम (love) बहता रहेगा, जीवन बहता रहेगा। सजा (punishment) का कोई डर नहीं है और किसी इनाम (reward) का कोई लालच (greed) नहीं है। तुम घर पर हो (at home): तुम किसी विदेशी भूमि (foreign land) में अजनबी (stranger) नहीं हो।
यही धर्म की खोज (search of religion) है। इसलिए जानवरों के पास धर्म नहीं होता। पक्षियों के पास धर्म नहीं होता: वे घोंसले (nests) बनाते हैं, लेकिन वे मंदिर (temples) नहीं बनाते। अन्यथा एक मंदिर बनाना बहुत कठिन नहीं है: वे एक बड़ा घोंसला बना सकते हैं और एक साथ इकट्ठा हो सकते हैं और एक साथ गा सकते हैं, और प्रार्थना (pray) कर सकते हैं। लेकिन वे प्रार्थना नहीं करते; उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है।
मनुष्य ही एकमात्र जानवर है जो मंदिर, चर्च, मस्जिद बनाता है। प्रार्थना एक बहुत अजीब (strange) घटना है। जरा सोचो कि कोई किसी दूसरे ग्रह से आता है और मानवता को देखता है....
यदि तुम एक स्त्री से प्रेम (making love) कर रहे हो, तो देखने वाला (watcher) समझने में सक्षम होगा: ऐसा कुछ दूसरे ग्रह पर भी होना चाहिए। वह यह नहीं समझ पाएगा कि तुम क्या कह रहे हो, लेकिन वह जान जाएगा कि तुम क्या कह रहे होगे। वह भाषा नहीं समझ सकता, लेकिन वह समझ जाएगा कि प्रेमी (lovers) एक-दूसरे से क्या कहते हैं। जब तुम एक-दूसरे को चूमते (kiss) और गले लगाते (embrace) हो, तो वह इस इशारे (gesture) को समझ जाएगा।
जब तुम व्यवसाय (business) कर रहे हो, तो वह समझ जाएगा; जब तुम एक किताब पढ़ रहे हो, तो वह समझ जाएगा; जब तुम कुछ व्यायाम (exercise) कर रहे हो, तो वह समझ जाएगा। लेकिन जब तुम प्रार्थना कर रहे हो, यदि उसके ग्रह पर धर्म जैसी कोई चीज नहीं है, तो वह बिल्कुल भी समझ नहीं पाएगा। तुम क्या कर रहे हो? बस अकेले बैठे हो? आकाश (sky) की ओर देख रहे हो? बात कर रहे हो? किससे? क्या कह रहे हो?
और यदि वह किसी खास दिन आता है, जैसे मुसलमानों, ईसाइयों या हिंदुओं का कोई धार्मिक दिन.... पूरी पृथ्वी पर, लाखों मुसलमान प्रार्थना कर रहे हैं – एक-दूसरे से बात नहीं कर रहे, आकाश से बात कर रहे हैं। वह सीधे सोचेगा कि कुछ गलत हो गया है: "मानवता पागल (mad) हो गई है – क्या हो रहा है? ये लोग किस बारे में इशारे (gesturing) कर रहे हैं, वे क्यों हाव-भाव (gesticulating) कर रहे हैं? वे किससे बात कर रहे हैं, वे किसे 'अल्लाह' कहकर पुकार रहे हैं? वे किसके सिर झुका रहे हैं? – वहाँ कोई दिखाई नहीं देता।"
ईश्वर दिखाई (visible) नहीं देता, ईश्वर कहीं मनुष्य के मन में है। प्रार्थना एक एकालाप (monologue) है; यह एक संवाद (dialogue) नहीं है। दूसरे ग्रह का एक व्यक्ति सोचेगा कि मानवता के तंत्रिका तंत्र (nervous system) में कुछ गड़बड़ हो गई है। वह सोचेगा कि यह नसों (nerves) की एक विफलता (failure) होगी: लाखों लोग किसी को नहीं, आकाश से बात कर रहे हैं, आकाश की ओर देख रहे हैं और चिल्ला रहे हैं "अल्लाह! अल्लाह!" कुछ गलत होना चाहिए: ऐसा लगता है कि पूरी मानवता पागल हो गई है।
प्रार्थना समझ में नहीं आएगी क्योंकि प्रार्थना बिल्कुल मानवीय (absolutely human) है। यह एकमात्र चीज है जो केवल मनुष्य करता है; अन्य सभी चीजें जानवर भी करते हैं। प्रेम: हाँ, वे भी प्रेम करते हैं। भोजन की खोज: वे भी वह करते हैं। वे गाते हैं, वे नृत्य करते हैं, वे बात करते हैं – संचार (communication) होता है। वे दुखी होते हैं, वे खुश होते हैं – लेकिन प्रार्थना? वह अस्तित्वगत (non-existential) नहीं है। यीशु कहते हैं:
"लोमड़ियों के बिल होते हैं, और आकाश के पक्षियों के घोंसले होते हैं; परन्तु मनुष्य के पुत्र के पास सिर रखने को भी जगह नहीं है।"
मनुष्य एक अजनबी (stranger) है। इसलिए हम यह कल्पना (fiction) बनाते रहते हैं कि हम घर पर हैं, अजनबी नहीं। घर एक कल्पना है: हम लोगों के साथ एक साथता (togetherness) बनाते हैं; हम समुदाय (communities), राष्ट्र (nations), परिवार (families) बनाते हैं, ताकि हम अकेले (alone) न हों और हम महसूस कर सकें कि दूसरा वहाँ है – कोई जो परिचित (familiar) है, कोई जो ज्ञात (known) है: तुम्हारी माँ, तुम्हारा पिता, तुम्हारा भाई, तुम्हारी बहन, तुम्हारी पत्नी, तुम्हारा पति, तुम्हारे बच्चे – कोई जो ज्ञात है, परिचित है।
लेकिन क्या तुमने कभी इसके बारे में सोचा है? क्या तुम्हारी पत्नी वास्तव में तुम्हें ज्ञात है? क्या पत्नी या पति या बच्चे को जानने का कोई वास्तविक तरीका है? तुम्हारे लिए एक बच्चा पैदा होता है। क्या तुम उसे जानते हो – वह कौन है?
लेकिन तुम कभी ऐसे असहज (uncomfortable) प्रश्न नहीं पूछते। तुम तुरंत उसे एक नाम दे देते हो ताकि तुम जान सको कि वह कौन है। बिना नाम के, बच्चा परेशानी पैदा करेगा: बिना नाम के, बच्चा घर में चलेगा और जब भी तुम उससे मिलोगे, अज्ञात (unknown) तुम्हें देख रहा होगा।
यह भूलने के लिए कि एक अजनबी (stranger) आया है, तुम उसे एक लेबल (label) लगा देते हो; तुम उसे कोई नाम दे देते हो। फिर तुम उसके चरित्र (character) का प्रबंधन (manage) करना शुरू करते हो – उसे क्या करना चाहिए, क्या नहीं करना चाहिए – ताकि तुम जान सको, और तुम उसका पूर्वानुमान (predict) लगा सको। यह झूठी परिचितता (false familiarity) पैदा करने का एक तरीका है। बच्चा अज्ञात (unknown) ही रहता है: तुम सतह पर जो भी करते हो, गहरे भीतर वह एक अजनबी है।
कुछ दुर्लभ (rare) क्षण आते हैं, जिनमें तुम अचानक इससे अवगत (aware) हो जाते हो। अपनी प्रियतम (beloved) के बगल में बैठे, अचानक तुम्हें पता चलता है कि तुम बहुत दूर (far apart) हो। अचानक तुम अपनी प्रियतम के चेहरे को देखते हो और तुम पहचान (recognize) नहीं पाते कि वह कौन है। लेकिन तुम ऐसे क्षणों को तुरंत भूल जाते हो। तुम बात करना शुरू कर देते हो: तुम कुछ कहते हो, तुम योजना बनाना शुरू करते हो, तुम सोचना शुरू करते हो।
इसलिए लोग चुप्पी (silence) में नहीं बैठते – क्योंकि चुप्पी एक बेचैनी (restlessness) पैदा करती है। चुप्पी में, परिचितता की कल्पना (fiction of familiarity) टूट जाती है।
यदि कोई अतिथि (guest) तुम्हारे घर आता है और तुम कुछ नहीं कहते, तुम बस चुपचाप बैठे रहते हो, तो वह बहुत क्रोधित (angry) होगा, वह क्रोध में होगा। यदि तुम बस उसे देखते रहते हो, तो वह पागल (mad) हो जाएगा। वह कहेगा, "तुम क्या कर रहे हो? क्या तुम्हें कुछ हो गया है? कुछ कहो! क्या तुम गूंगे (dumb) हो गए हो? तुम चुप क्यों बैठे हो? बोलो!"
बोलना इस तथ्य से बचने (avoiding) का एक तरीका है कि हम अपरिचित (unfamiliar) हैं। जब कोई बात करना शुरू करता है, तो सब कुछ अच्छा होता है। इसलिए, विदेशियों (foreigners) के साथ, तुम थोड़ा असहज (uneasy) महसूस करते हो – क्योंकि तुम एक ही भाषा नहीं बोल सकते।
यदि तुम्हें एक ही कमरे में एक विदेशी के साथ रहना है और तुम एक-दूसरे को नहीं समझ सकते, तो यह बहुत कठिन होने वाला है। लगातार वह तुम्हें याद दिलाएगा कि "हम अजनबी हैं।" और जब यह भावना (feeling) आती है कि कोई अजनबी है, तो तुम तुरंत खतरा (danger) महसूस करते हो। कौन जानता है वह क्या करेगा? कौन जानता है कि वह रात में अचानक तुम पर न कूद पड़े और तुम्हारा गला न काट दे? वह एक अजनबी है!
इसलिए विदेशियों पर हमेशा संदेह (suspected) किया जाता है। वास्तव में संदेह करने के लिए कुछ भी नहीं है – हर कोई हर जगह एक विदेशी है। यहाँ तक कि अपनी ही भूमि (land) में तुम एक विदेशी हो, लेकिन वहाँ कल्पना (fiction) स्थापित (established) है: तुम एक ही भाषा बोलते हो, तुम एक ही धर्म में विश्वास करते हो, तुम एक ही चर्च जाते हो, तुम एक ही पार्टी में विश्वास करते हो, तुम एक ही झंडे (flag) में विश्वास करते हो – परिचितता (familiarity)। फिर तुम सोचते हो कि तुम एक-दूसरे के बारे में जानते हो। ये सिर्फ चालें (tricks) हैं। यीशु कहते हैं, "मनुष्य का पुत्र बेघर (homeless) है।"
यीशु अपने लिए दो शब्दों का बार-बार उपयोग करते हैं: कभी वे 'ईश्वर का पुत्र' (son of God) कहते हैं और कभी 'मनुष्य का पुत्र' (son of man) कहते हैं। 'ईश्वर का पुत्र' वे शायद ही कभी (rarely) उपयोग करते हैं; 'मनुष्य का पुत्र', अधिक बार। यह ईसाई धर्मशास्त्र (Christian theology) के लिए एक समस्या रही है। यदि वह ईश्वर का पुत्र है, तो वह 'मनुष्य का पुत्र' क्यों कहता रहता है?
जो लोग मसीह (Christ) के खिलाफ हैं, वे कहते हैं, "यदि वह मनुष्य का पुत्र है, तो फिर वह इस बात पर जोर (insist) क्यों देता है कि वह ईश्वर का पुत्र भी है? तुम दोनों नहीं हो सकते। यदि तुम मनुष्य के पुत्र हो – तो हर कोई मनुष्य का पुत्र है। लेकिन यदि तुम ईश्वर के पुत्र हो, तो दूसरी अभिव्यक्ति का उपयोग क्यों?"
लेकिन यीशु दोनों पर जोर देते हैं क्योंकि वह दोनों हैं। और मैं तुमसे कहता हूँ, हर कोई दोनों है। एक ओर से: मनुष्य का पुत्र; दूसरी ओर से: ईश्वर का पुत्र। तुम मनुष्य से जन्मे हो, लेकिन तुम केवल मनुष्य होने के लिए पैदा नहीं हुए। तुम मनुष्य से जन्मे हो, लेकिन तुम एक देवता (god) होने के लिए पैदा हुए हो।
मानवता (Humanity) तुम्हारा रूप (form) है; दिव्यता (divinity) तुम्हारा अस्तित्व (being) है। मानवता तुम्हारा वस्त्र (clothing) है; दिव्यता तुम्हारी आत्मा (soul) है। यीशु दोनों अभिव्यक्तियों का उपयोग करते रहते हैं। जब भी वे 'मनुष्य का पुत्र' कहते हैं, तो वे कहते हैं, "मैं तुमसे जुड़ा हुआ हूँ। मैं बिल्कुल तुम्हारे जैसा ही हूँ – और कुछ अधिक (plus) हूँ। मैं बिल्कुल तुम्हारे जैसा हूँ, और इससे अधिक।" उस अधिक (MORE) को इंगित (indicate) करने के लिए, कभी-कभी वे 'ईश्वर का पुत्र' कहते हैं। लेकिन वे उसका उपयोग शायद ही कभी करते हैं – शायद ही कभी, क्योंकि बहुत कम लोग इसे समझ पाएंगे।
जब वे 'मनुष्य का पुत्र' कहते हैं, तो वे केवल अपने बारे में ही कुछ नहीं कह रहे होते। बस इस वाक्य को देखो – वे हर मनुष्य (every man) के बारे में कुछ कह रहे हैं, कि आवश्यक (essential) मनुष्य बेघर (homeless) है। यदि तुम सोचते हो कि तुम जड़ें जमाए हुए हो (rooted), यदि तुम सोचते हो कि तुम्हारा एक घर है, तो तुम मानवता से नीचे (below) हो – तुम जानवरों से संबंधित हो सकते हो। लोमड़ियों के बिल होते हैं, पक्षियों के घोंसले होते हैं... मनुष्य के पुत्र के पास सिर रखने को भी जगह नहीं है।
यदि तुम सोचते हो कि तुम जड़ें जमाए हुए हो और तुम इस दुनिया में घर पर हो (at home), तो तुम मानवता से नीचे जी रहे हो, क्योंकि जो कोई भी वास्तव में (REALLY) मानव है, वह तुरंत इस बात से अवगत (aware) हो जाता है कि यह जीवन नहीं हो सकता। यह एक मार्ग (passage), एक यात्रा (journey) हो सकती है, लेकिन यह लक्ष्य (goal) नहीं हो सकता। और एक बार जब तुम इस दुनिया में बेघर (homeless) महसूस करते हो, तो खोज (search) शुरू हो जाती है।
उस निश्चित व्यक्ति ने कहा: प्रभु, मैं जहाँ कहीं तू जाए, तेरे पीछे चलूँगा (LORD, I WILL FOLLOW THEE WHITHERSOEVER THOU GOEST)। वह सोच रहा होगा कि यीशु पूर्व या पश्चिम या दक्षिण या उत्तर जा रहा है। "मैं उसका अनुसरण करूँगा।" लेकिन वह उस दिशा (direction) को नहीं जानता जहाँ यीशु जा रहा है।
यीशु ईश्वर-अभिमुख (God-ward) जा रहा है और वह न उत्तर है, न पूर्व, न पश्चिम, न दक्षिण; वह न ऊपर है न नीचे – वह इनमें से कोई नहीं है। ईश्वर-अभिमुख जाने का अर्थ है भीतर (within) जाना। वास्तव में, वह बिल्कुल ही कोई दिशा (direction) नहीं है। यह सभी दिशाओं को खो देना (to lose all directions) है: उत्तर, पूर्व, दक्षिण, पश्चिम, ऊपर, नीचे – सभी दिशाओं को खो देना। भीतर-अभिमुख (within-ward) जाने का अर्थ है आयामहीन (dimensionless), दिशाहीन (directionless) में चलना।
वह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है: प्रभु, मैं जहाँ कहीं तू जाए, तेरे पीछे चलूँगा। उसके जहाँ कहीं (WHITHERSOEVER) में ईश्वर-अभिमुखता (God-wardness) निहित (implied) नहीं है। वह नहीं जानता कि वह क्या कह रहा है। यीशु कहीं नहीं जा रहा है। वह अपने भीतर (within himself) जा रहा है – जो अंतरिक्ष (space) में कोई बिंदु (point) नहीं है।
भीतर जाने का अर्थ है अंतरिक्ष से परे (beyond space) जाना। इसलिए आत्मा (soul) को कभी भी किसी प्रयोग (experiment) में नहीं पाया जा सकता। एक प्रयोग किसी भी चीज को पा सकता है जो अंतरिक्ष से संबंधित है। तुम एक व्यक्ति को मार सकते हो, काट सकते हो और उसका विच्छेदन (dissect) कर सकते हो, और हड्डियाँ मिलेंगी, रक्त मिलेगा, बाकी सब कुछ मिलेगा – केवल आत्मा, केवल आवश्यक (essential) मनुष्य, नहीं मिलेगा।
यह अंतरिक्ष (space) में अस्तित्व (exist) नहीं रखती। यह अंतरिक्ष को छूती (touches) है, लेकिन उसमें अस्तित्व नहीं रखती। यह केवल उसे छू रही है... और यदि तुम शरीर को नष्ट कर देते हो, और शरीर को काट डालते हो, तो स्पर्श (touch) भी खो जाता है। सुगंध (fragrance) अज्ञात (unknown) में उड़ जाती है।
यीशु भीतर-अभिमुख (within-ward) चल रहा है। और वह जानता है कि यह व्यक्ति बहुत अधिक प्रतिबद्ध (committing) हो रहा है, और वह इसके लिए स्वयं को कभी क्षमा (forgive) नहीं कर पाएगा।
जब तुम बहुत अधिक प्रतिबद्ध हो जाते हो, तो तुम बदला (take revenge) लोगे। ऐसा होता है। मैं कई लोगों से मिलता हूँ जो – एक क्षण में, बिजली (lightning) की तरह – मुझसे कहते हैं, "हम समर्पण (surrender) करना चाहेंगे। अब, तुम जो भी कहोगे, हम करेंगे।"
मैं जानता हूँ कि यदि मैं उन्हें स्वीकार (accept) कर लेता हूँ, तो वे बदला लेंगे क्योंकि वे वह पूरा (fulfill) नहीं कर पाएंगे जो वे कह रहे हैं। वे नहीं जानते कि वे क्या कह रहे हैं और वे नहीं जानते कि मैं किस आयाम (dimension) में चल रहा हूँ। वे मेरे साथ गति (pace) नहीं रख पाएंगे, और फिर केवल दो संभावनाएँ हैं: या तो वे अपने खिलाफ क्रोधित हो जाएंगे, जो मन का सामान्य तरीका (usual way) नहीं है, या वे मुझसे क्रोधित हो जाएंगे।
यह सीधे सामान्य क्रम (normal course) है: जब भी तुम मुसीबत (trouble) में होते हो, कोई और जिम्मेदार (responsible) होता है। जब भी वे महसूस करते हैं कि मुसीबत पैदा हो गई है.... और यह पैदा होने वाली है। पहले कदम से ही यह कठिन (arduous) होने वाला है, यह एक उस्तरा धार (razor's edge) होने वाला है। फिर वे बदला लेंगे, फिर वे मेरे खिलाफ हो जाएंगे, क्योंकि अपनी रक्षा (protect) करने का यही उनका एकमात्र तरीका होगा। यही एकमात्र तरीका होगा: यदि वे साबित (prove) कर सकें कि मैं गलत हूँ ताकि वे अपनी प्रतिबद्धता (commitment) वापस ले सकें।
यीशु जानता है: वह कहता है, "मैं बेघर (homeless) हूँ। मेरे साथ, तुम कभी विश्राम (rest) नहीं पाओगे; मेरे साथ, तुम हमेशा रास्ते पर रहोगे। मैं एक घुमक्कड़ (wanderer) हूँ, एक आवारा (vagabond) हूँ। मेरे साथ, तुम हमेशा सड़क पर रहोगे। और मेरी यात्रा (journey) ऐसी है कि यह शुरू होती है, लेकिन कभी समाप्त नहीं होती। तुम नहीं जानते कि मैं कहाँ जा रहा हूँ। मैं ईश्वर की ओर (towards God) जा रहा हूँ।
मैं चीजों (things) और चीजों की दुनिया (world of things) से दूर जा रहा हूँ: मैं चेतना (consciousness) की ओर जा रहा हूँ। मैं दृश्य (visible) को छोड़ रहा हूँ और अदृश्य (invisible) की ओर जा रहा हूँ।"
तुम नहीं समझ सकते कि अदृश्य (invisible) क्या है क्योंकि, अधिक से अधिक, तुम इसके बारे में नकारात्मक (negatively) सोच सकते हो – तुम सोच सकते हो कि यह वह है जो दृश्य नहीं है। नहीं, अदृश्य भी दृश्य (visible) है, लेकिन उसे देखने के लिए तुम्हें अलग आँखों (different eyes) की आवश्यकता होती है।
यह हुआ: मुल्ला नसरुद्दीन ने एक छोटा स्कूल खोला था और उसने मुझे आमंत्रित किया। मैंने स्कूल के चारों ओर देखा: उसने कई छात्रों को इकट्ठा किया था। मैंने उससे पूछा, "नसरुद्दीन, तुम इन छात्रों को क्या सिखाने जा रहे हो?"
उसने कहा, "मूल रूप से (basically) दो चीजें: ईश्वर से डरना (to fear God), और गर्दन के पिछले हिस्से को धोना (to wash the back of the neck)।"
मैं संबंध (relationship) नहीं देख सका: ईश्वर से डरना और गर्दन के पिछले हिस्से को धोना? मैंने कहा, "जहाँ तक उन्हें ईश्वर से डरना सिखाने का सवाल है, यह ठीक है, लेकिन मैं यह नहीं देख सकता कि गर्दन के पिछले हिस्से को धोना सीखने की प्रासंगिकता (relevance) क्या है!"
उसने कहा, "यदि वे वह कर सकते हैं, तो वे अदृश्य (invisible) का सामना कर सकते हैं!" – गर्दन के पिछले हिस्से को अदृश्य (the back of the neck is the invisible) कहा जाता है क्योंकि तुम इसे देख नहीं सकते। "यदि वे वह कर सकते हैं, तो वे अदृश्य का सामना कर सकते हैं।"
तुम्हारा अदृश्य (invisible) तुम्हारी गर्दन के पिछले हिस्से की तरह हो सकता है: वह भी दुनिया का एक हिस्सा है। तुम्हारा ईश्वर (God) भी दुनिया का एक हिस्सा है; इसलिए तुम्हारे मंदिर (temples) बाजार (market) का हिस्सा बन जाते हैं और तुम्हारे शास्त्र (scriptures) वस्तुएँ (commodities) बन जाते हैं। तुम्हारे सिद्धांत (doctrines) बिल्कुल उन चीजों की तरह हैं जिन्हें तुम खरीदते और बेचते हो।
यीशु या बुद्ध का ईश्वर (God) तुम्हारा ईश्वर नहीं है। तुम्हारा ईश्वर यीशु का ईश्वर नहीं है। उसका ईश्वर एक भीतरता (withinness), एक परेता (beyondness) है; उसका ईश्वर तुम्हारे अस्तित्व का एक रूपांतरण (transformation) है, एक उत्परिवर्तन (mutation), एक नई चेतना (new consciousness) के साथ एक नए अस्तित्व (new being) का जन्म (birth) है। तुम्हारा ईश्वर कुछ ऐसा है जिसकी पूजा (worshipped) की जाती है; यीशु का ईश्वर कुछ ऐसा है जिसे जिया (lived) जाता है। तुम्हारा ईश्वर तुम्हारे हाथों में है; यीशु का ईश्वर वह है जिसे तुम अपने आप को छोड़ देते हो, जिसके हाथों में तुम समर्पण (surrender) करते हो। तुम्हारा ईश्वर तुम्हारे हाथों में है; तुम अपने ईश्वर के साथ जो चाहो कर सकते हो। यीशु का ईश्वर वह है जिसे तुम समर्पण करते हो – और पूरी तरह से (totally)।
वह व्यक्ति नहीं जानता था कि वह क्या कह रहा था। यीशु ने यह कहकर उसे रोका (prohibited)।
"उसने दूसरे से कहा, 'मेरे पीछे चल आ।'"
जो अनुसरण करने को तैयार था, उससे उसने कहा, "रुको, कृपया। तुम नहीं जानते कि तुम क्या कर रहे हो, तुम नहीं जानते कि तुम क्या प्रतिबद्धता (commitment) कर रहे हो, तुम किसमें शामिल (involved) हो रहे हो।"
पहले व्यक्ति ने प्रेरणा (inspiration) के एक क्षण में, उत्साह (enthusiasm) के एक क्षण में, मादकता (intoxication) के एक क्षण में कार्य किया। वह भरोसेमंद (reliable) नहीं है, वह प्रभावित (influenced) हो रहा है – और यदि तुम प्रभाव में कुछ करते हो, तो यह ठीक वैसे ही है जैसे तुम नशे (drunk) में हो। तुम कुछ कहते हो और अगले दिन उसे भूल जाते हो।
"उसने दूसरे से कहा, 'मेरे पीछे चल आ।'" जिसने कुछ नहीं कहा, उससे वह कहता है, "मेरे पीछे चल आ।"
"परन्तु उसने कहा, 'प्रभु, पहले मुझे जाकर अपने पिता को दफनाने दे।'"
दूसरे व्यक्ति से यीशु ने कहा, "मेरे पीछे चल आ" – और उस व्यक्ति ने माँगा (asked) नहीं था। लेकिन वह व्यक्ति अधिक तैयार (more ready) था, वह व्यक्ति अधिक प्रस्तुत (more prepared) था, वह व्यक्ति अधिक परिपक्व (more mature) था।
कुछ दिनों पहले, एक डच (Dutch) महिला मेरे पास आई। एक बहुत सरल और अच्छे हृदय (good-hearted) वाली महिला, वास्तव में बहुत अच्छे हृदय वाली (too good-hearted)। यहाँ तक कि अच्छे हृदय वाला होना भी एक बीमारी (disease) बन सकता है यदि यह बहुत अधिक हो। वह बार-बार मेरे पास आती है, और वह नोट्स और पत्र लिखती है कि वह गरीबी (poverty) को बर्दाश्त (tolerate) नहीं कर सकती। जब वह अपने होटल जाती है, तो वह रास्ते पर भिखारियों (beggars) से मिलती है और वह रोती है और विलाप (weeps) करती है, वह दोषी (guilty) महसूस करती है और वह बहुत पीड़ित (suffers) होती है। वह ध्यान (meditate) नहीं कर सकती – ध्यान में भी, उन भिखारियों के चेहरे आ जाते हैं। वह सोचती है कि जब इतनी गरीबी है तो ध्यान करना स्वार्थ (selfishness) है।
एक बहुत अच्छे हृदय वाली महिला, लेकिन परिपक्व (mature) नहीं। सरल, अच्छी – लेकिन बचकानी (childish)।
मैंने उससे कहा, "तुम दो में से एक काम करो। पहले जाओ और दुनिया से गरीबी हटाओ (remove), और फिर आना – यदि समय बचा और मैं यहाँ हूँ। पहले गरीबी हटाओ और फिर ध्यान करने आना ताकि तुम दोषी महसूस न करो। या, यदि तुम सोचती हो कि यह असंभव है, तो इस विचार को छोड़ दो। ध्यान करो, और अपने ध्यान (meditation) में से, जितनी मदद तुम लोगों को दे सकती हो, दो।"
फिर वह संन्यास (sannyas) के बारे में चिंतित हो गई। वह इसे लेना चाहती थी और फिर भी डरती थी – उसकी ईसाई परवरिश (Christian upbringing)। फिर वह फिर से आई और उसने कहा, "एक समस्या है। मेरे पिता (father) मेरे लिए बहुत अच्छे रहे हैं। उन्होंने मुझे सिखाया है कि कैसे रहना है। अब यदि मैं संन्यास ले लेती हूँ, तो मैं अपने पिता को धोखा (betraying) दूँगी: उनकी शिक्षाओं (teachings) को। लेकिन यदि मैं संन्यास नहीं लेती, तो यह मेरे चारों ओर एक निरंतर सताने वाली चीज (constant haunting) है कि मुझे इसमें कदम रखना चाहिए ताकि मैं रूपांतरित (transformed) हो सकूँ।" मैंने कहा, "तुम किसी भी तरह निर्णय (decide) करो।"
वह भी वह निर्णय नहीं कर सकी। फिर एक दिन वह आई और वह बहुत चिंतित थी, इसलिए मैंने उससे कहा, "अब एक बात निश्चित (certain) है: भले ही तुम संन्यास माँगो, मैं तुम्हें यह देने वाला नहीं हूँ। तो अब तुम आराम करो। मैं तुम्हें संन्यास नहीं देने वाला।"
तब से मैंने उसे देखा है – वह मुझसे मिलने नहीं आई है, लेकिन वह यहाँ है। अब वह चिंतित लगती है – मैं उसका चेहरा देख सकता हूँ – कि यदि वह मुझसे संन्यास लेने आती है, तो मैं उसे संन्यास नहीं दूँगा।
अच्छी (Good), लेकिन अपरिपक्व (immature)। प्रतिबद्धता (Commitment) केवल परिपक्वता (maturity) से ही हो सकती है। एक निश्चित पक्वता (ripeness) की आवश्यकता होती है।
और यीशु ने दूसरे से कहा, 'मेरे पीछे चल आ' – लेकिन उस व्यक्ति के पिता की मृत्यु हो चुकी थी। वह खुद को संभाल नहीं सका (could not contain himself): शायद इसी कारण वह रास्ते पर यीशु से मिलने आया था। वह गाँव से गुजर रहा था, उसके पिता मृत पड़े थे, और उसने कहा, प्रभु, पहले मुझे जाकर अपने पिता को दफनाने दे (LORD, SUFFER ME FIRST TO GO AND BURY MY FATHER)।
यह एक अत्यंत प्रतीकात्मक (symbolic) स्थिति है: वह पिता जिसने शरीर (body) को जन्म दिया है, मर चुका है, और एक और पिता उपस्थित है जो आत्मा (soul) को जन्म दे सकता है। प्रश्न आत्मा और शरीर के बीच है, प्रश्न जीवन (life) और मृत्यु (death) के बीच है। एक सांसारिक (worldly) पिता से तुम जीवन को प्राप्त नहीं करते। वास्तव में, तुम मरने के लिए पैदा हुए हो, तुम मृत्यु के लिए पैदा हुए हो।
पिता मर चुका है। उस व्यक्ति ने कहा, "प्रभु, मुझे अनुमति दो (suffer me), मैं जाकर अपने पिता को दफनाऊँ – एक औपचारिकता (formality), लेकिन मुझे यह करने दो।"
यीशु ने उससे कहा – यीशु के सबसे मार्मिक (poignant), गहरे (penetrating) कथनों में से एक – "मुर्दों को अपने मुर्दे दफनाने दे (LET THE DEAD BURY THEIR DEAD): तू जा और परमेश्वर के राज्य का प्रचार कर (BUT GO THOU AND PREACH THE KINGDOM OF GOD)।"
यह थोड़ा कठोर (harsh) लगता है, यह करुणा (compassion) नहीं दिखाता। पिता मृत पड़ा है और पुत्र से उसे दफनाने की अपेक्षा (expected) की जाती है। यह एक औपचारिकता है: एक सामाजिक शिष्टाचार (social mannerism) और एक कर्तव्य (duty)। लेकिन यीशु ने कहा, मुर्दों को अपने मुर्दे दफनाने दे। यीशु ने कहा, "गाँव में कई मुर्दे (dead people) हैं। वे वह कर लेंगे। तुम इसके बारे में चिंता मत करो। तुम्हारे जाने की कोई आवश्यकता नहीं है।"
प्रतीकात्मक (symbolic) अर्थ यह है कि जो धर्म (religion) की ओर बढ़ता है, उसे कर्तव्यों (duties), नैतिकता (morality), औपचारिकताओं (formalities) की परवाह नहीं करनी चाहिए, क्योंकि नैतिकता एक निचला धर्म (lower religion) है, कर्तव्य एक निचला धर्म है, औपचारिकता व्यक्तित्व (personality) का हिस्सा है। जब तुम धर्म को प्राप्त कर लेते हो, तो तुम सारी नैतिकता छोड़ सकते हो क्योंकि तुम कुछ गहरे और उच्चतर (higher) को पूरा (fulfilling) करोगे। अब शिष्टाचार (mannerisms) ढोने की कोई आवश्यकता नहीं है, सामाजिक शिष्टाचार (social etiquettes) ढोने की कोई आवश्यकता नहीं है। "शहर में पर्याप्त मुर्दे हैं जो यह करेंगे, और जो इसे खुशी से (happily) करेंगे। तुम इसके बारे में चिंता मत करो। मुर्दों को अपने मुर्दे दफनाने दे; तू जा और परमेश्वर के राज्य का प्रचार कर।"
यह यीशु किस प्रकार का व्यक्ति है? किसी व्यक्ति के पिता मृत पड़े हैं और वह उसे परमेश्वर के राज्य का प्रचारक (preacher) बनाना चाहता है? क्या यह जाकर ईश्वर का प्रचारक बनने का क्षण है?
लेकिन यह प्रतीकात्मक (symbolic) है। वह कह रहा है, "मृत्यु (death) के बारे में चिंता मत करो, ईश्वर (God) के बारे में चिंता करो। और उस पिता के बारे में चिंता मत करो जिसने तुम्हारे शरीर को जन्म दिया; उस पिता के बारे में सोचो, जाओ और उस पिता के बारे में प्रचार करो, जिसने तुम्हारी आत्मा (soul) को दिया है।"
"तू जा और परमेश्वर के राज्य का प्रचार कर।" एक तरह से, यदि तुम किसी ऐसे व्यक्ति की मृत्यु (death) को देखते हो जो तुम्हारे लिए बहुत अंतरंग (intimate) रहा है – एक पिता, एक माँ, एक पत्नी, एक पति, एक मित्र जो तुम्हारे लिए बहुत अंतरंग था और मर गया है – तो केवल उसी क्षण में ईश्वर की ओर धर्मांतरण (conversion) संभव है। यदि तुम उस क्षण को चूक जाते हो, तो तुम फिर से दुनिया की गड़बड़ी (mess) में होंगे।
मृत्यु तुम्हें एक सदमा (shock) देती है। कोई भी चीज तुम्हें उस तरह का सदमा नहीं दे सकती – मृत्यु सबसे बड़ा सदमा है। यदि वह सदमा तुम्हें जागृत (awake) नहीं करता, तो तुम असाध्य (incurable), असंभव (impossible) हो। यीशु ने उस क्षण का उपयोग किया। वह अब तक की पृथ्वी पर चलने वाले सबसे महान कलाकारों (artists) में से एक है, सबसे महान कीमियागर (alchemist) है।
स्थिति मृत्यु की है। पिता घर में मृत पड़ा है, परिवार रो रहा होगा और विलाप कर रहा होगा – यह जाकर परमेश्वर के राज्य का प्रचार करने का समय नहीं है। यह बेतुका (absurd), कठोर (harsh) लगता है। यीशु बहुत कठोर लगता है।
वह ऐसा नहीं है। यह उसकी करुणा (compassion) के कारण है कि वह ऐसा कहता है। वह जानता है कि यदि मृत्यु का यह क्षण – मृत शरीर को दफनाने में – चूक गया, तो जागृत (awaken) होने की कोई संभावना नहीं होगी। शायद इसीलिए वह इस व्यक्ति की ओर मुड़ा और उससे कहा, "मेरे पीछे चल आ।" उसने उसकी आँखों में मृत्यु देखी होगी, उसने उसके चारों ओर मृत्यु महसूस की होगी। निश्चित रूप से, ऐसा होना ही था – पिता मर चुका था।
लेकिन फिर भी व्यक्ति खुद को संभाल नहीं सका। उसे इस व्यक्ति, यीशु से मिलने आना ही था। शायद मृत्यु के कारण यीशु महत्वपूर्ण (significant) हो गया, शायद मृत्यु के कारण वह इस बात से अवगत (aware) हो गया कि हर कोई मरने वाला है। शायद इसी कारण वह जीवन (life) की खोज में यीशु के पास आया था।
पहला व्यक्ति केवल एक दर्शक (onlooker) था; दूसरा व्यक्ति तैयार (ready) था। मृत्यु तुम्हें तैयार करती है। यदि तुम मृत्यु का उपयोग कर सकते हो, यदि तुम पीड़ा (pain) और व्यथा (anguish) का उपयोग कर सकते हो, यदि तुम दुख (suffering), दुर्दशा (misery) का उपयोग कर सकते हो, तो वह दिव्यता (divine) की ओर एक कदम (step) बन सकता है।
सदमे (Shocked) में होकर, यह व्यक्ति वहाँ खड़ा रहा होगा मानो वह स्वयं मर चुका था। सोचना (Thinking) रुक गया होगा। इतने बड़े सदमे में तुम सोच नहीं सकते। यदि सदमा वास्तव में पूर्ण (total) है, तो आँसू (tears) भी नहीं बह सकते। आँसू बहने के लिए, सदमे को पूर्ण नहीं होना चाहिए।
यदि सदमा पूर्ण है, तो व्यक्ति बस सदमे में होता है। कुछ भी नहीं चलता: समय रुक जाता है, दुनिया गायब हो जाती है, विचार गिर जाते हैं। व्यक्ति स्तब्ध (dazed) होता है, बस खाली आँखों से देखता है – खोखला (hollow)। बस देखता है, किसी चीज को नहीं देखता। क्या तुमने कभी पागलों (madmen) की आँखों में, या कभी-कभी किसी के अत्यंत अंतरंग (very intimate) व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद, उस प्रकार का दृष्टिपात (look) देखा है?
यीशु ने देखा होगा: यह व्यक्ति तैयार था। मैं तुमसे कहता हूँ, जब तक तुम मृत्यु का अनुभव (experienced) नहीं कर लेते, तब तक तुम तैयार नहीं हो। जीवन बहुत सतही (superficial) है; यह सिर्फ परिधि (periphery) पर है, सिर्फ सतह (surface) पर है। मृत्यु गहरी (deep) है – यह उतनी ही गहरी है जितना ईश्वर – इसलिए केवल मृत्यु से ही धर्मांतरण (conversion) संभव है। केवल मृत्यु के क्षण में ही तुम बदलते हो। तुम्हारा दृष्टिकोण (outlook) बदलता है, तुम्हारे दृष्टिकोण (attitudes) बदलते हैं, पुरानी दुनिया अप्रासंगिक (irrelevant) हो जाती है। बुद्ध एक मृत व्यक्ति (dead man) को देखकर रूपांतरित (transformed) हुए....
यीशु ने देखा होगा – और उसने दूसरे से कहा, 'मेरे पीछे चल आ।' केवल वही जिसने मृत्यु को जान लिया है, यीशु का अनुसरण कर सकता है।
यदि तुमने मृत्यु को जान लिया है, तभी तुम मेरा अनुसरण कर सकते हो। यदि तुमने दुख (suffering) और दुख से आने वाली शुद्धि (cleansing) को जान लिया है, यदि तुमने पीड़ा (pain) और पीड़ा के उपोत्पाद (by-product) सदमे (shock) को जान लिया है, तभी तुम मेरे साथ हो सकते हो। अन्यथा देर-सबेर तुम बिखर (disperse) जाओगे क्योंकि जीवन तुम्हें वापस बुलाता रहता है; अभी भी पूरी करने के लिए एक हज़ार और एक चीजें हैं। तुम लगातार पीछे (backwards) जाते रहोगे।
केवल जब मृत्यु पुल (bridge) को काट देती है, जीवन के साथ सभी बंधनों (ties) को तोड़ देती है, तभी एक संभावना होती है कि तुम मुड़ोगे (turn) – अपनी पीठ दुनिया की ओर करोगे (turn your back to the world) और ईश्वर के सामने होगे (face God)। इसलिए, एक वाक्य में, यीशु दो बातें कहते हैं जो सतह पर अप्रासंगिक (irrelevant) लगती हैं: मुर्दों को अपने मुर्दे दफनाने दे (LET THE DEAD BURY THEIR DEAD): तू जा और परमेश्वर के राज्य का प्रचार कर (BUT GO THOU AND PREACH THE KINGDOM OF GOD)।
यह व्यक्ति तो शिष्य (disciple) भी नहीं है – वह सड़क के किनारे खड़ा एक अजनबी (stranger) है – और यीशु कहते हैं, "जा और परमेश्वर के राज्य का प्रचार कर।" यह मेरा भी अवलोकन (observation) है: कि किसी चीज को सीखने (learn) का सबसे अच्छा तरीका है उसे सिखाना (teach)।
किसी चीज को सीखने का सबसे अच्छा तरीका है उसे सिखाना, मैं इसे दोहराता हूँ, क्योंकि जब तुम सिखाना शुरू करते हो, तो तुम सीख रहे हो। जब तुम केवल सीख रहे हो, तो तुम बहुत आत्म-केंद्रित (self-centered) होते हो और वह आत्म-केंद्रितता ही एक बाधा (barrier) बन जाती है।
जब तुम सिखाना शुरू करते हो, तो तुम आत्म-केंद्रित नहीं होते: तुम दूसरे (other) को देखते हो; तुम दूसरे की आवश्यकता (need) को देखते हो। तुम उसकी समस्या को देखते और अवलोकन (observe) करते हो। तुम पूरी तरह से अलग (aloof), निर्लिप्त (detached) हो – एक साक्षी (witness)। और जब कभी तुम एक साक्षी बन सकते हो, तो ईश्वर तुमसे बहने (flowing) लगता है।
महान (great) चीजों को सीखने का एकमात्र तरीका है उन्हें सिखाना। इसलिए मैं तुमसे कहता रहता हूँ कि यदि तुमने किसी भी तरह मेरे अस्तित्व (being) को साझा (shared) किया है, तो जाओ और फैलाओ (spread), जाओ और सिखाओ, जाओ और दूसरे लोगों को ध्यान करने में मदद करो, और एक दिन तुम अचानक आश्चर्यचकित (surprised) हो जाओगे: सबसे बड़ा ध्यान (greatest meditation) तुम्हारे साथ तब घटित होगा जब तुम किसी को ध्यान में जाने में मदद कर रहे होते हो।
जब तुम स्वयं ध्यान कर रहे होते हो, तो कई चीजें घटित होंगी, लेकिन सबसे बड़ी चीज तभी घटित होगी जब तुम किसी और को ध्यान सिखाने में सक्षम होते हो। उस क्षण में तुम पूरी तरह से निर्लिप्त (detached) हो जाते हो – और उस निर्लिप्तता (detachment) में, तुम पूरी तरह से शांत (silent) होते हो। तुम इतनी करुणा (compassion) से भरे होते हो – इसलिए तुम दूसरे की मदद कर रहे हो – कि कुछ तुरंत तुम्हारे साथ घटित होता है। यीशु ने कहा:
"... तू जा और परमेश्वर के राज्य का प्रचार कर।"
"एक और ने भी कहा, 'प्रभु, मैं तेरे पीछे चलूँगा; परन्तु पहले मुझे अपने घर के लोगों से विदा लेने दे।'"
और एक और ने कहा, "मैं भी तुम्हारे साथ रहना चाहूँगा। मैं तुम्हारा अनुसरण करने के लिए तैयार हूँ, लेकिन मुझे वापस जाना होगा, कम से कम अपने परिवार (family), अपने मित्रों (friends), जो घर पर हैं, उनसे विदा (farewell) कहने के लिए तो जाना ही होगा।"
"और यीशु ने उससे कहा, 'जो कोई हल पर हाथ रखकर पीछे देखता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है।'"
जो कोई पीछे देखता है (looks back), वह परमेश्वर के राज्य के योग्य (fit) नहीं है – क्यों? क्योंकि जो कोई अतीत (past) में देखता है, वह वर्तमान (present) में होने में सक्षम नहीं हो सकता।
एक ज़ेन साधक (Zen seeker) रिनज़ाई (Rinzai), महान गुरु (great Master) के पास आया। वह ध्यान (meditate) करना चाहता था और वह आत्मज्ञानी (enlightened) होना चाहता था, लेकिन रिनज़ाई ने कहा, "रुको, पहले कुछ और चीजें। पहले पहली चीजें। तुम कहाँ से आ रहे हो?"
उस व्यक्ति ने कहा, "मैं हमेशा उन पुलों (bridges) को तोड़ देता हूँ जिन्हें मैंने पार (passed over) किया है।"
रिनज़ाई ने कहा, "ठीक है, तुम जहाँ से भी आ रहे हो, वह बिंदु (point) नहीं है। लेकिन इन दिनों वहाँ चावल (rice) का क्या दाम है?"
शिष्य हँसा और उसने कहा, "मुझे मत उकसाओ (provoke), नहीं तो मैं तुम्हें थप्पड़ मार दूँगा (slap)।"
रिनज़ाई ने साधक को प्रणाम (bowed down) किया और कहा, "तुम स्वीकार (accepted) हो" – क्योंकि यदि कोई व्यक्ति अभी भी उस चावल के दाम को याद रखता है जहाँ से वह आ रहा है, तो वह योग्य (worthy) नहीं है। तुम अतीत से जो कुछ भी लेकर चलते हो, वह एक बोझ (burden) है, एक बाधा (barrier) है; यह तुम्हें वर्तमान के लिए खुला (open) होने की अनुमति नहीं देगा। यीशु ने कहा:
"जो कोई हल पर हाथ रखकर पीछे देखता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है।" "यदि तुम मेरा अनुसरण करना चाहते हो, तो मेरे पीछे चलो। वापस जाने का कोई रास्ता नहीं है। कोई आवश्यकता नहीं है: विदा कहने का क्या मतलब है? यह क्या पूरा करेगा? यदि तुम मेरा अनुसरण करना चाहते हो," यीशु सुसमाचार (gospel) में बार-बार कहते हैं, "तो तुम्हें अपने पिता, अपनी माँ का त्याग (deny) करना होगा; तुम्हें अपने परिवार का त्याग करना होगा।"
कभी-कभी वह लगभग क्रूर (cruel) लगता है। एक दिन वह गाँव के बाजार में खड़ा था और एक भीड़ उसके चारों ओर थी। किसी ने कहा, "प्रभु, तुम्हारी माँ भीड़ के बाहर प्रतीक्षा कर रही है।"
यीशु ने कहा, "मेरी माँ कौन है, मेरा भाई कौन है, मेरा पिता कौन है? जो मेरे पीछे चलते हैं, जो मेरे साथ हैं – वे मेरे भाई हैं, वे मेरे पिता हैं, वे मेरी माँ हैं।"
वास्तव में क्रूर लगता है – लेकिन वह ऐसा नहीं था। वह अपनी माँ से कुछ नहीं कह रहा है: वह उन लोगों से कह रहा है कि यदि तुम परिवार से बहुत अधिक चिपके (clinging) हो, तो आंतरिक क्रांति (inner revolution) संभव नहीं होगी, क्योंकि परिवार पहली कैद (imprisonment) है। फिर जिस धर्म (religion) से तुम संबंधित हो, वह दूसरी कैद है... फिर जिस राष्ट्र (nation) से तुम संबंधित हो, वह तीसरी कैद है। एक को उन सबको तोड़ना होता है, एक को उन सबसे परे (beyond) जाना होता है। तभी कोई उस स्रोत (source) को पा सकता है: वह स्रोत जो स्वतंत्रता (freedom) है, वह स्रोत जो ईश्वर है।
"जो कोई हल पर हाथ रखकर पीछे देखता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है।" जो अर्थपूर्ण (meaningful) है, उसे प्राप्त करने के लिए एक को वह सब त्याग (renounce) करना होता है जो व्यर्थ (futile) है।
एक बार ऐसा हुआ कि मित्रों का एक समूह बैठा था और इस बारे में बात कर रहा था कि सबसे आवश्यक (essential) चीज क्या है जिसे त्यागा नहीं जा सकता।
किसी ने कहा, "मैं अपनी माँ को त्याग नहीं सकता। उसने मुझे जन्म दिया है; मैं उसे अपना जीवन देता हूँ। मैं सब कुछ त्याग सकता हूँ, लेकिन अपनी माँ को नहीं।"
किसी और ने कहा, "मैं अपनी पत्नी को त्याग नहीं सकता क्योंकि माँ और पिता मुझे दिए गए थे – वे कभी मेरी पसंद (choice) नहीं थे – लेकिन मेरी पत्नी को मैंने चुना है। मेरा उसके प्रति एक जिम्मेदारी (responsibility) है, मैं उसे त्याग नहीं सकता। लेकिन मैं बाकी सबको त्याग सकता हूँ।"
वे इसी तरह चलते रहे। किसी ने कहा कि वह अपना घर त्याग नहीं सकता, किसी और ने कुछ और कहा। मुल्ला नसरुद्दीन ने कहा, "मैं अपनी नाभि (navel) को छोड़कर सब कुछ छोड़ सकता हूँ।"
हर कोई हैरान था – सिर्फ एक नाभि? इसलिए उन्होंने उसे समझाने (explain) के लिए दबाव डाला। उसने कहा, "जब भी कोई छुट्टी (holiday) होती है और मैं आराम से होता हूँ, मेरे पास फुरसत (leisure) का समय होता है, तो मैं अपने बिस्तर पर लेट जाता हूँ और अजवाइन (celery) खाता हूँ।"
उन्होंने कहा, "लेकिन इसका नाभि से क्या संबंध (concerned) है? तुम अजवाइन खा सकते हो...."
उसने कहा, "तुम नहीं समझते। नाभि के बिना मेरे पास नमक (salt) रखने की कोई जगह नहीं है।" वह अजवाइन खाते समय नमक अपनी नाभि में डालता है!
लेकिन तुम्हारे सभी आसक्तियाँ (attachments) बस उतनी ही बेतुकी (absurd) हैं। अपनी अंतरतम चेतना (innermost consciousness) के अलावा, सब कुछ त्यागा जा सकता है। ऐसा नहीं है कि मैं 'इसे त्यागो' कहता हूँ, लेकिन गहरे में एक को त्याग में जीना चाहिए (live in renouncement) – एक को दुनिया में रहना चाहिए, लेकिन त्याग में बने रहना चाहिए।
तुम परिवार में रह सकते हो, उसका हिस्सा (part) बने बिना; तुम समाज में रह सकते हो और फिर भी उससे बाहर (out of it) रह सकते हो। यह आंतरिक दृष्टिकोण (inner attitude) का सवाल है। यह स्थानों (places) को बदलने का सवाल नहीं है, यह मन (mind) को बदलने का सवाल है।
जिन चीजों से तुम बहुत अधिक आसक्त (attached) हो, वे अपने आप में बुरी (bad) नहीं हैं, याद रखना। पिता, माँ, परिवार, पत्नी, बच्चे, पैसा, घर – वे अपने आप में बुरे नहीं हैं। आसक्ति (ATTACHMENT) बुरी है, इसलिए नहीं कि ये चीजें बुरी हैं या ये व्यक्ति और ये रिश्ते बुरे हैं: आसक्ति बुरी है।
यह तुम्हें बहुत मूर्ख (stupid) बना सकती है। मुल्ला नसरुद्दीन अचानक अमीर (rich) हो गया, उसे एक बड़ा खजाना (treasure) विरासत (inherited) में मिला। और, निश्चित रूप से, नए अमीर लोगों (newly rich people) के साथ जो होता है, वह उसके साथ भी हुआ: वह इसे दिखाना (show it), प्रदर्शित (exhibit) करना चाहता था।
उसने देश के सबसे महान चित्रकार (painter) को अपनी पत्नी का चित्र (portrait) बनाने के लिए बुलाया। नसरुद्दीन ने कहा कि केवल एक शर्त (condition) है। "इसे याद रखना, इसे मत भूलना: मोती (pearls) चित्र में अवश्य होने चाहिए।" उसकी पत्नी कई मोती और हीरे (diamonds) पहने हुए थी: वे वहाँ होने चाहिए। वह स्त्री के बारे में चिंतित नहीं है – चित्र में वह कैसी दिखेगी, यह सवाल नहीं है – लेकिन मोती और हीरे वहाँ होने चाहिए।
थोड़ी देर बाद जब चित्र तैयार हुआ, तो चित्रकार चित्र ले आया। मुल्ला नसरुद्दीन ने कहा, "काफी अच्छा है, काफी अच्छा है। केवल एक बात: क्या तुम स्तनों (breasts) को थोड़ा छोटा (smaller) और मोतियों को थोड़ा बड़ा (bigger) नहीं बना सकते?"
प्रदर्शनकारी (exhibitionist) का मन, यह दिखाने का मन कि तुम्हारे पास कुछ कीमती (Precious), मूल्यवान (valuable) है, अहंकार (ego) का मन। सवाल एक महल में रहने का नहीं है: महल में रहो, यह बिंदु (point) नहीं है; या झोपड़ी (hut) में रहो या सड़क के किनारे रहो, यह बिंदु नहीं है। सवाल अहंकार का है।
तुम एक महल में एक प्रदर्शनकारी (exhibitionist) हो सकते हो; तुम सड़क पर एक प्रदर्शनकारी हो सकते हो। यदि तुम्हारा मन चाहता है कि कोई जाने कि तुम किसी चीज के मालिक (possess) हो, या तुमने किसी चीज का त्याग (renounced) किया है, तो तुम एक गहरे अंधकार (deep darkness) में हो, जिसे तोड़ा (broken) जाना है।
यीशु कहते हैं कि एक को आसक्त (attached) नहीं होना चाहिए और एक को पीछे (backwards) नहीं देखना चाहिए। पीछे देखना मानव मन (human mind) की एक पुरानी आदत (old habit) है; तुम पीछे देखते रहते हो। या तो तुम पीछे देखते हो या तुम भविष्य (future) में देखते हो – और इसी तरह तुम वर्तमान (present) को चूक जाते हो।
वर्तमान दिव्य (divine) है। अतीत मृत स्मृति (dead memory) है; भविष्य सिर्फ आशा (hope), कल्पना (fiction) है। वास्तविकता (Reality) केवल वर्तमान में है। वह वास्तविकता ही ईश्वर है, वह वास्तविकता ही ईश्वर का राज्य (kingdom of God) है। यीशु ने कहा:
"जो कोई हल पर हाथ रखकर पीछे देखता है, वह परमेश्वर के राज्य के योग्य नहीं है।"
बस इसे समझना है; और कुछ नहीं करना है। बस मुझे सुनो: तुम अच्छी तरह जानते हो कि अतीत बीत चुका है; यह अब नहीं है, इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता। इस पर जुगाली (ruminating) करते हुए, समय और ऊर्जा बर्बाद मत करो। अतीत के बारे में वह जुगाली तुम्हारे चारों ओर एक पर्दा (screen) बना देती है, और तुम वह नहीं देख सकते जो पहले से यहाँ है।
तुम इसे चूकते रहे हो, और यह एक आदत (habit) बन गई है। जब भी तुम बैठते हो, तुम अतीत के बारे में सोच रहे हो। जागरूक (Become aware) हो जाओ! मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि इसे रोकने (stop) की कोशिश करो क्योंकि यदि तुम इसे रोकने की कोशिश करोगे, तो तुम अभी भी उसी में लगे (engaged) रहोगे। मैं कह रहा हूँ: उससे अलग हो जाओ (be disengaged)!
तो तुम क्या करोगे? – क्योंकि तुम जो भी करोगे, वह उसके साथ एक सगाई (engagement) होगी।
तुम्हें बस जागरूक (aware) होना है। जब अतीत मन में आने लगे, बस आराम करो (relax), अपने आप को शांत (quiet) करो, स्थिर (still) करो। बस सतर्क (alert) रहो, यहाँ तक कि शब्दों (verbalization) की भी आवश्यकता नहीं है। बस जान लो कि अतीत बीत चुका है: बार-बार उसे चबाने (chewing) का कोई फायदा नहीं है।
लोग अतीत का उपयोग च्यूइंग गम (chewing gum) की तरह करते हैं; वे इसे चबाते रहते हैं। एक गम से कुछ नहीं निकलता – यह पौष्टिक (nutritious) नहीं है; यह सिर्फ व्यर्थ (futile) है – लेकिन मुँह के व्यायाम (exercise) से ही कोई अच्छा महसूस करता है। बस मन का व्यायाम, और एक को लगता है जैसे वह कुछ सार्थक (worthwhile) कर रहा है।
बस सतर्क (alert) रहो, और यदि तुम अतीत के बारे में सतर्क हो सकते हो, तो तुम धीरे-धीरे (by and by) यह जागरूक (aware) हो जाओगे कि भविष्य (future) अपने आप गायब हो गया है। भविष्य अतीत का प्रक्षेपण (projection) मात्र है: भविष्य अतीत के उस हिस्से को बार-बार, अधिक सुंदर तरीकों से पाने की इच्छा (desire) है, और अतीत के उस हिस्से को जो दर्दनाक (painful) था, उसे फिर कभी न पाने की इच्छा है।
भविष्य यही है। तुम अतीत के एक हिस्से को चुन रहे हो, उसका गुणगान (glorifying) कर रहे हो, उसे सजा (decorating) रहे हो, और कल्पना (imagining) कर रहे हो कि भविष्य में तुम फिर से खुशी (happiness) के उन क्षणों को पाओगे – निश्चित रूप से अधिक बढ़ाकर (magnified), अधिक फुलाकर (inflated)। और तुम कभी भी उस दर्द को नहीं पाओगे जिससे तुम्हें अतीत में गुजरना पड़ा था। भविष्य यही है।
एक बार जब अतीत गायब हो जाता है, तो यह अकेले नहीं गायब होता। यह भविष्य को भी अपने साथ ले जाता है। अचानक तुम यहाँ, अभी (here, now) हो – समय (time) रुक जाता है। यह क्षण जो समय का नहीं है, मैं ध्यान (meditation) कहता हूँ... यह क्षण जो समय का नहीं है, यीशु 'ईश्वर का राज्य' (the kingdom of God) कहते हैं।
बस इसे अधिक से अधिक याद रखो (remember)। कुछ भी नहीं करना है, केवल स्मरण (remembrance) – एक गहरा स्मरण जो तुम्हारा पीछा करता है, जैसे तुम जो भी कर रहे हो, उसमें साँस लेना (breathing), जो कहीं हृदय में बना रहता है। बस एक गहरा स्मरण कि अतीत को छोड़ना होगा (to be dropped) – और भविष्य उसके साथ चला जाता है। यहाँ/अभी (Here/now) द्वार (door) है; यहाँ/अभी से तुम दुनिया से ईश्वर में पार (pass) होते हो, तुम बिना (without) से भीतर (within) में पार होते हो।
अचानक, बाजार (marketplace) में, मंदिर (temple) उतर आता है: आकाश (heavens) खुल जाते हैं और ईश्वर की आत्मा (spirit of God) कबूतर (dove) की तरह उतरती है। यह कहीं भी हो सकता है। हर जगह पवित्र (holy) और पवित्र (sacred) है; केवल पक्वता (ripeness), तुम्हारी परिपक्वता (maturity), तुम्हारी जागरूकता (awareness) की आवश्यकता है।
'जागरूकता' (awareness) शब्द मास्टर कुंजी (master key) है। हम सुसमाचार (gospel) में कई स्थितियों से मिलेंगे जहाँ यीशु कहते रहते हैं: "जागो (Awake)! सतर्क रहो (Be alert)! सचेत रहो (Be conscious)! याद रखो (Remember)!" बुद्ध अपने शिष्यों से कहते रहते हैं: "सम्यक् स्मृति (Right mindfulness) आवश्यक है"; कृष्णमूर्ति कहते रहते हैं: "जागरूकता (Awareness)"; गुर्जिएफ (Gurdjieff) की पूरी शिक्षा (teaching) एक शब्द पर आधारित है: 'आत्म-स्मरण (self-remembering)'। यही पूरा सुसमाचार (gospel) है: आत्म-स्मरण (self-remembering)।
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