नीचे दिए गए छह प्रश्नों और ओशो के उत्तरों का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है। यह प्रश्नोत्तर सत्र मत्ती 9 और लूका 9 पर दिए गए प्रवचन के बाद आते हैं।
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प्रश्न 1:
आपके लिए रास्ता किसने तैयार किया?
उत्तर:
किसी ने भी मेरे लिए रास्ता नहीं तैयार किया है, और न ही मैं किसी के लिए रास्ता तैयार कर रहा हूँ। यह समझना होगा।
चार संभावनाएँ हैं। पहली, सबसे पुरानी और सबसे अधिक उपयोग की गई, वह है जो यीशु के मामले में हुई। जॉन द बैप्टिस्ट ने रास्ता तैयार किया; शिष्य गुरु से पहले आया। इसके अपने लाभ हैं, लेकिन इसकी अपनी सीमाएँ और दोष भी हैं – ऐसा होना ही है।
जब शिष्य गुरु से पहले आता है, तो वह अपनी सीमाएँ पैदा करेगा और गुरु को उन्हीं सीमाओं के भीतर कार्य करना होगा। इसके लाभ हैं क्योंकि जब गुरु आता है, तो उसे जमीन तैयार करने की चिंता नहीं करनी पड़ेगी – जमीन तैयार होगी; वह तुरंत बीज बोना शुरू कर सकता है – लेकिन जमीन शिष्य के अनुसार तैयार होगी। यह गुरु के अनुसार नहीं हो सकती, इसलिए उसे सीमाओं के भीतर कार्य करना होगा। इसी ने यीशु की कहानी में पूरी परेशानी पैदा की।
जॉन द बैप्टिस्ट यीशु से बिल्कुल अलग प्रकार का व्यक्ति है, एक बहुत उग्र व्यक्ति, लगभग ज्वाला में – और हमेशा ज्वाला में। वह एक भाषा का उपयोग करता है जो उस पर फिट बैठती है, लेकिन जो यीशु पर कभी फिट नहीं बैठ सकती। यीशु बहुत शांत, बहुत शांतिपूर्ण है। जॉन द बैप्टिस्ट उस प्रकार का व्यक्ति नहीं है।
वह एक भविष्यद्वक्ता (prophet) है, यीशु एक मसीहा (messiah) है, और एक भविष्यद्वक्ता और एक मसीहा के बीच का अंतर बहुत बड़ा है। एक भविष्यद्वक्ता एक धार्मिक व्यक्ति है, गहराई से धार्मिक, लेकिन एक राजनेता की तरह कार्य करता है: क्रांति की भाषा का उपयोग करते हुए, बहुत हिंसक भाषा का उपयोग करते हुए – मनुष्यों के हृदयों और अस्तित्वों को जगाना, उन्हें झकझोरना। एक भविष्यद्वक्ता भूकंप की तरह होता है। एक मसीहा बहुत शांत करने वाला होता है, हिमालयी घाटी की तरह शांत – आलसी, उनींदा। तुम एक मसीहा में विश्राम कर सकते हो। एक भविष्यद्वक्ता के साथ, तुम हमेशा चलते रहोगे।
इसी कारण, जॉन द बैप्टिस्ट ने राजनीति की शब्दावली का उपयोग किया: क्रांति, ईश्वर का राज्य। और यहाँ तक कि उस 'राज्य' को बलपूर्वक लेना होता है। वास्तव में, इस पर हमला करना होता है। उसे गलत समझा गया क्योंकि जब भी तुम बाहरी दुनिया की भाषा का उपयोग आंतरिक दुनिया के लिए करते हो, तो तुम्हें गलत समझा जाना तय है। राजनेता डर गए: "यह आदमी किस राज्य के बारे में बात कर रहा है? किस क्रांति के बारे में? उसका यह कहने का क्या अर्थ है कि राज्य को बलपूर्वक लेना होगा?"
जॉन द बैप्टिस्ट बहुत अधीर है। वह तत्काल बदलाव चाहता है; वह प्रतीक्षा नहीं कर सकता। उसने वह माहौल बनाया जिसमें यीशु को कार्य करना था। जॉन द बैप्टिस्ट कारावास में मर गया, शासकों ने उसका सिर कलम कर दिया – उसे पूरी तरह से गलत समझा गया – लेकिन किसी की गलती नहीं थी: वह स्वयं ही था।
लेकिन उसके कारण.... और यीशु को उसका अनुसरण करना था, यीशु अपने ही शिष्य का शिष्य था। उसे जॉन द बैप्टिस्ट द्वारा दीक्षित किया गया था क्योंकि जॉन द बैप्टिस्ट उससे पहले आया था। वह जुड़ गया। फिर उसे उसी शब्दावली का उपयोग करना था। यह लगभग निश्चित था कि उसे गलत समझा जाएगा।
जॉन द बैप्टिस्ट जेल में मरा, सिर कलम किया गया। यीशु क्रूस पर मरा – मारा गया, हत्या किया गया। जॉन द बैप्टिस्ट भी ईश्वर के राज्य के बारे में बात कर रहा था। निश्चित रूप से वह आक्रामक नहीं था, लेकिन शब्दावली ही राजनीतिक लग रही थी। वह एक बहुत मासूम व्यक्ति था, राजनीति से उसका कोई लेना-देना नहीं था।
लेकिन जॉन द बैप्टिस्ट ने एक तरह से मदद की। यीशु काम कर सका क्योंकि जॉन द बैप्टिस्ट के सभी शिष्य उसे स्वीकार करने के लिए तैयार थे, वह कोई अजनबी नहीं था। जॉन द बैप्टिस्ट ने मानवता के जंगल में एक छोटा सा रास्ता बना दिया था, एक छोटी सी सफाई कर दी थी। जब वह आया तो उसका स्वागत हुआ; उसके लिए एक घर तैयार था – कुछ लोग उसके प्रति ग्रहणशील थे। यह संभव नहीं होता यदि वह बिना किसी पूर्ववर्ती (predecessor) के अकेला आया होता। लेकिन घर जॉन द बैप्टिस्ट द्वारा बनाया गया था और जिन शिष्यों को उसने आकर्षित किया, वे उसके द्वारा आकर्षित हुए थे। इसने परेशानी पैदा कर दी।
यह सबसे पुराना प्रारूप है: गुरु से पहले एक शिष्य आता है जो अग्रदूत (predecessor) के रूप में कार्य करता है और जमीन तैयार करता है। इसके दोषों और सीमाओं के कारण, एक और, विपरीत प्रारूप हुआ है।
रामकृष्ण के बाद विवेकानंद आए; वे किसी से पहले नहीं आए। गुरु पहले आता है, फिर शिष्य उसका अनुसरण करता है। इसके अपने लाभ हैं क्योंकि गुरु पूरा माहौल बनाता है, गुरु विकास की पूरी संभावना बनाता है – चीजें कैसे आगे बढ़नी हैं। वह भाषा, पैटर्न, दिशा, आयाम देता है।
लेकिन दोष हैं क्योंकि गुरु अनंत है और जब शिष्य आता है तो वह बहुत सीमित (finite) होता है। फिर शिष्य को चुनना होता है, क्योंकि वह सभी दिशाओं में नहीं जा सकता। गुरु सभी दिशाएँ दिखा रहा हो सकता है, वह तुम्हें अनंतता की ओर ले जा रहा हो सकता है, लेकिन जब शिष्य आता है तो उसे चुनना होता है, उसे चयन करना होता है, और फिर वह अपना ही पैटर्न उस पर थोप देता है।
रामकृष्ण के बाद विवेकानंद आए। रामकृष्ण अब तक की सबसे बड़ी खिली हुई कलियों में से एक हैं; विवेकानंद भविष्यद्वक्ता हैं। रामकृष्ण मसीहा हैं, लेकिन विवेकानंद ने पूरी दिशा तय कर दी। विवेकानंद के अपने झुकाव बहिर्मुखी (extrovert) थे, अंतर्मुखी (introvert) नहीं। उनके अपने झुकाव सामाजिक सुधार, राजनीतिक बदलाव की ओर अधिक थे। वे लोगों के लिए धन लाने, गरीबी, भूख और भुखमरी को नष्ट करने में अधिक रुचि रखते थे। उन्होंने पूरी दिशा बदल दी।
रामकृष्ण मिशन रामकृष्ण के प्रति सच्चा नहीं है; रामकृष्ण मिशन विवेकानंद के प्रति सच्चा है। अब रामकृष्ण मिशन एक सामाजिक सेवा के रूप में कार्य करता है। जहाँ भी अकाल होता है, वे लोगों की सेवा के लिए होते हैं। जब भी भूकंप आता है, वे लोगों की सेवा के लिए होते हैं। जब भी बाढ़ आती है – और भारत में इन चीजों की कमी नहीं है – वे वहाँ होते हैं। वे अच्छे सेवक हैं, लेकिन रामकृष्ण की आंतरिक क्रांति पूरी तरह से विवेकानंद के रेगिस्तान में खो गई है।
रामकृष्ण ने यीशु की तुलना में अधिक स्वतंत्रता से कार्य किया क्योंकि उनके लिए कोई पैटर्न नहीं था। वह यीशु से अधिक सहजता से रहे। कहीं कोई कैद नहीं थी; सभी दिशाएँ उनके लिए खुली थीं। वह आकाश में एक पक्षी की तरह उड़ सकते थे, कोई सीमाएँ मौजूद नहीं थीं। लेकिन फिर शिष्य आता है। वह इसे संगठित करता है। वह निश्चित रूप से, अपने तरीके से संगठित करता है।
दोनों तरीकों के अपने लाभ हैं, दोनों के अपने दोष हैं। फिर एक तीसरी संभावना है जिसका पहले कभी उपयोग नहीं किया गया था। कृष्णमूर्ति दुनिया में पहले व्यक्ति हैं जिन्होंने तीसरी संभावना का उपयोग किया। तीसरी संभावना दोनों को नकारना है: अग्रदूतों और उत्तराधिकारियों दोनों को। यह नकारात्मक (VIA NEGATIVA) है।
कृष्णमूर्ति का तरीका VIA NEGATIVA है। इसलिए पहले उसने उन लोगों को नकारा जिन्होंने उसके लिए जमीन तैयार की थी। सीमाओं से बाहर निकलने का यही एकमात्र तरीका था। उसने पूरे थियोसॉफिकल मूवमेंट को नकारा: एनी बेसेंट, लीडबीटर – वे वे लोग थे जिन्होंने पूरी जमीन तैयार की और उन्होंने कृष्णमूर्ति के लिए कड़ी मेहनत की। वे उसके लिए जॉन द बैप्टिस्ट थे। उन्होंने उसके लिए दुनिया में एक विशाल अवसर पैदा किया, लेकिन फिर जब वह तैयार हुआ, तो उसने देखा और उसने दोषों और सीमाओं को देखा: कि वही स्थिति होगी जो यीशु के साथ हुई थी। उसने सीधे नकार दिया। उसने नकार दिया कि उन्होंने कोई जमीन बनाई थी या जमीन बनाने की कोई आवश्यकता थी।
उन्हें नकारते हुए वह जानता था कि उसे अपनी मसीहाई (messiahship) भी नकारनी होगी – क्योंकि यदि उसने कहा कि वह मसीहा है, तो वह अग्रदूतों को नकार सकता था, लेकिन उत्तराधिकारी (successors) आ जाएंगे। फिर वही परेशानी होगी जो रामकृष्ण के साथ हुई थी। इसलिए उसने नकार दिया: "कोई नहीं है जो मुझसे पहले आया है और कोई नहीं है जो मेरे बाद आएगा।" उसने लीडबीटर, एनी बेसेंट और थियोसॉफिकल मूवमेंट को नकार दिया, और अपने पूरे जीवन में वह यह नकारता रहा है कि कोई उसका उत्तराधिकारी या वारिस बनेगा।
इसकी अपनी सुंदरता है, लेकिन इसकी अपनी समस्याएँ भी हैं। तुम स्वतंत्र हो सकते हो, बहुत स्वतंत्र, बिल्कुल स्वतंत्र – क्योंकि न तो पहले और न बाद में कोई सीमा है – लेकिन तुम्हारी स्वतंत्रता नकारात्मकता (negativity) में है। तुम पैदा नहीं करते। तुम्हारी स्वतंत्रता किसी पूर्ति को नहीं पहुँचती, यह व्यर्थ है – तुम मदद नहीं करते। यह ऐसा है जैसे कोई व्यक्ति बीमार न पड़ने के प्रति इतना सचेत हो – वह लगातार काम करता है और सचेत रहता है कि बीमार न पड़े – कि वह भूल जाता है कि कभी-कभी तुम्हें स्वास्थ्य का आनंद भी लेना पड़ता है। अन्यथा तुम बीमार नहीं पड़ सकते लेकिन यह सचेतता ही कि "किसी को बीमार नहीं पड़ना चाहिए और सचेत रहना चाहिए" एक प्रकार की बीमारी बन जाती है।
कृष्णमूर्ति इसके बारे में इतने सचेत हैं – कि कहीं कोई बंधन न बनाया जाए, कहीं कोई जंजीर न बनाई जाए – कि उन्होंने कड़ी मेहनत की, लेकिन किसी की मदद नहीं कर सके। यह अपने लिए सुंदर था, लेकिन यह मानवता के लिए लाभकारी नहीं रहा है। वह एक स्वतंत्र व्यक्ति हैं, लेकिन उनकी स्वतंत्रता केवल उनकी अपनी है। वह स्वतंत्रता हजारों-हजारों गले में एक स्वाद नहीं बन सकी; यह एक उत्कंठा पैदा नहीं कर सकी। वह स्वतंत्रता के एक शिखर बने हुए हैं, लेकिन कोई पुल मौजूद नहीं है। तुम उन्हें देख सकते हो – वह एक सुंदर पेंटिंग या सुंदर कविता की तरह हैं – लेकिन इसके बारे में कुछ नहीं किया जा सकता, यह तुम्हें नहीं बदलता। उन्होंने सभी पुल तोड़ दिए हैं। यह तीसरी संभावना है – पहले कभी प्रयास नहीं किया गया। वह इसे आजमाने वाले पहले व्यक्ति हैं।
मैंने चौथी कोशिश की है। वह भी कभी नहीं आजमाई गई। चौथी यह है कि अपने जीवन का आधा हिस्सा मैंने स्वयं जॉन द बैप्टिस्ट की तरह काम किया, और अब अपने जीवन का आधा हिस्सा मैं एक मसीहा के रूप में कार्य करूँगा। यह चौथी संभावना है: जमीन तैयार करना और उसे बोना भी, बीज बोना भी।
इसके बारे में भी समस्याएँ हैं; ऐसा रास्ता खोजना असंभव है जिसमें समस्याएँ न हों। इसके अपने लाभ हैं, इसके अपने दोष हैं। लाभ यह है कि मैं दोनों हूँ, इसलिए मैं एक तरह से पूरी तरह से स्वतंत्र हूँ। मैंने अपने पहले कदम में जो कुछ भी किया, वह पूरी तरह से जानते हुए किया कि दूसरा कदम क्या होने वाला है। मुझमें जॉन द बैप्टिस्ट उस मसीहा से पूरी तरह से अवगत था जो अनुसरण करने वाला था, वे एक गहरे सामंजस्य में थे। वे एक ही व्यक्ति हैं; इसके बारे में कोई समस्या नहीं है। इसलिए मुझमें जॉन द बैप्टिस्ट अनुसरण करने वाले यीशु के लिए कोई सीमाएँ नहीं बना सका – एक पूर्ण स्वतंत्रता।
और मेरे बाद कोई विवेकानंद नहीं आएगा। मैं अपना खुद का विवेकानंद हूँ और मैं अपना खुद का जॉन द बैप्टिस्ट हूँ, इसलिए जब मैं चला जाऊँगा तो कोई मुझ पर सीमा नहीं लगा सकता। और मैं सकारात्मक हूँ: यदि कृष्णमूर्ति VIA NEGATIVA हैं, तो मैं VIA POSITIVA हूँ। मैंने दोनों भूमिकाएँ स्वीकार कर ली हैं और मुझे एक निश्चित स्वतंत्रता है जो कृष्णमूर्ति को भी नहीं हो सकती। उसे हमेशा नकारना पड़ता है, और नकारना अपने आप में एक चिंता, एक गहरी उत्कंठा बन जाता है। मुझे कुछ भी नकारना नहीं है; मुझे बस संपूर्ण के प्रति हाँ कहना है।
लेकिन समस्याएँ हैं, और सबसे बड़ी समस्या यह है कि मैं हमेशा विरोधाभासी (contradictory) रहूँगा। जॉन द बैप्टिस्ट ने जो कुछ भी कहा है, मुझमें मसीहा को उसका खंडन करना होगा। मैं हमेशा विरोधाभासी रहूँगा।
कई वर्षों तक मैं इधर-उधर घूम रहा था, हर उस व्यक्ति तक पहुँच रहा था जिसमें बढ़ने की कोई क्षमता थी। किसी ने कभी नहीं सोचा था कि एक दिन मुझमें भटकने वाला व्यक्ति बस अपने बंद कमरे में बैठ जाएगा और कमरे से बाहर भी नहीं आएगा – विरोधाभासी! वर्षों तक मैं क्रांति की भाषा में बात कर रहा था: निश्चित रूप से, जॉन द बैप्टिस्ट को उस तरह बात करनी होती है। फिर अचानक मैंने क्रांति, समाज, मानवता के कल्याण के बारे में बात करना बंद कर दिया; मैं उस सबके बारे में भूल गया। अब केवल व्यक्ति अस्तित्व रखता है।
विरोधाभासी। यदि तुम देखो, तो तुम दो समानांतर धाराएँ पा सकते हो, और पहली धारा का लगातार दूसरी धारा द्वारा खंडन किया गया है। उन कई वर्षों तक आचार्य, जॉन द बैप्टिस्ट, एक काम कर रहे थे। अब भगवान, कुछ पूरी तरह से अलग, एक बहुत ही विरोधाभासी काम कर रहे हैं।
बाद में यह तय करना असंभव होगा कि यह व्यक्ति एक था या दो। और मुझे संदेह है कि कोई एक दिन संदेह करेगा कि यह व्यक्ति दो था, क्योंकि विरोधाभास इतने नग्न हैं और उन्हें हल करने का कोई रास्ता नहीं है। यही मेरे साथ परेशानी है – लेकिन किसी को चौथी कोशिश करनी थी और मैं खुश हूँ कि मैंने इसे आजमाया। इस पृथ्वी पर सबकी अपनी समस्या है, इसलिए तुम समस्या से बच नहीं सकते। कहीं न कहीं से समस्या प्रवेश करेगी, इसलिए यह केवल चुनाव का सवाल है – जो तुम पर फिट बैठता है।
यह मुझ पर पूरी तरह फिट बैठता है। खंडन करने के लिए स्वतंत्र होना एक महान घटना है क्योंकि तब मैं इस बात की बिल्कुल चिंता नहीं करता कि मैं क्या कहता हूँ। मैं कोई हिसाब नहीं रखता, मुझे इस बात की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है कि मैंने कल क्या कहा था। मैं खंडन कर सकता हूँ: यह एक महान स्वतंत्रता है।
और यदि तुम मुझसे प्रेम करते हो, तो मैं जानता हूँ कि तुम मेरे भीतर कहीं गहरे में पाओगे कि विरोधाभास पहले से ही हल हो चुके हैं। लेकिन यह केवल उन्हीं के साथ होगा जो विश्वास करते हैं, यह केवल उन्हीं के साथ होगा जो मेरे अधिक से अधिक करीब आते हैं। सारा विरोधाभास सतह पर है: मेरे भीतर गहरे में वे पहले से ही हल हो चुके हैं क्योंकि मैं एक हूँ।
मैंने जॉन द बैप्टिस्ट के रूप में कार्य किया; अब मैं मसीहा के रूप में कार्य करूँगा। इसलिए कोई मुझसे पहले नहीं आया है, कोई मेरे बाद नहीं आएगा। मैं एक परिपूर्ण चक्र (perfect circle) हूँ।
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प्रश्न 2:
मैं किसी भी चीज का आनंद लेने में झिझक क्यों महसूस करता/करती हूँ?
उत्तर:
आनंद की अनुमति नहीं है; तुम आनंद के खिलाफ पूर्व-संस्कारित (preconditioned) हो। बचपन से ही तुम्हें सिखाया गया है कि यदि तुम खुश हो तो कुछ गलत है – दुखी हो, सब कुछ अच्छा है। यदि तुम दुखी हो तो कोई चिंतित नहीं होता, लेकिन यदि तुम बहुत खुश हो, तो हर कोई तुम्हारे बारे में चिंतित होता है। तुमने कुछ गलत किया होगा।
जब भी कोई बच्चा खुश होता है, माता-पिता कारण तलाशने लगते हैं: उसने कोई शरारत की होगी या कुछ। वह इतना खुश क्यों है? – माता-पिता खुश नहीं होते। उन्हें बच्चे के प्रति एक गहरी ईर्ष्या होती है क्योंकि वह खुश है। वे इससे अवगत नहीं हो सकते, लेकिन वे ईर्ष्या करते हैं। किसी और के दुख को सहन करना आसान है, लेकिन किसी और की खुशी को सहन करना लगभग असंभव है।
मैं एक उपाख्यान (anecdote) पढ़ रहा था। एक बहुत धार्मिक पिता अपने बेटे को यथासंभव सिद्ध रूप से पाल रहा था। एक दिन जब वे चर्च जा रहे थे, तो उसने लड़के को दो सिक्के दिए: एक एक रुपये का सिक्का; दूसरा एक पैसे का सिक्का। उसने उसे यह विकल्प भी दिया कि वह जो भी उचित समझे, उसे चर्च में दान की थाली में डाल सकता है। वह रुपया चुन सकता था या पैसा।
निश्चित रूप से पिता का विश्वास और आशा थी कि वह रुपया चर्च की थाली में डालेगा। उसका पालन-पोषण इस तरह हुआ था – उससे अपेक्षा की जा सकती थी, उस पर भरोसा किया जा सकता था।
पिता ने प्रतीक्षा की। चर्च के बाद वह यह जानने के लिए बहुत उत्सुक था कि क्या हुआ। उसने लड़के से पूछा, "तुमने क्या किया?"
लड़के ने स्वीकार किया कि उसने एक पैसे का सिक्का दान कर दिया और रुपया अपने पास रख लिया।
पिता को विश्वास नहीं हुआ। उसने कहा, "क्यों? तुमने ऐसा क्यों किया? – हमने तुममें हमेशा महान सिद्धांत पैदा किए हैं।"
लड़के ने कहा, "तुम पूछते हो क्यों। मैं तुम्हें कारण बताता हूँ। चर्च में पुजारी ने अभी-अभी प्रवचन दिया। अपने उपदेश में उसने कहा, 'ईश्वर प्रसन्नता से देने वाले से प्रेम करता है।' मैं एक पैसे का सिक्का प्रसन्नता से दे सकता था – एक रुपया नहीं!"
ईश्वर प्रसन्नता से देने वाले से प्रेम करता है। मैं पूरी तरह से लड़के से सहमत हूँ: तुम क्या करते हो, यह सवाल नहीं है; यदि तुम इसे प्रसन्नता से कर सकते हो तो तुम धार्मिक हो। यह एक पैसे का सिक्का हो सकता है – इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यह अप्रासंगिक (immaterial) है क्योंकि असली सिक्का जो तुम दे रहे हो, वह तुम्हारी प्रसन्नता है।
लेकिन शुरू से ही हर बच्चे को इतना प्रसन्न न होने की शिक्षा दी जाती है। प्रसन्न होना बचकाना है। प्रसन्न होना प्राकृतिक है, लेकिन सभ्य नहीं; प्रसन्न होना किसी तरह आदिम (primitive) है, सुसंस्कृत (cultured) नहीं। इसलिए तुम्हें प्रसन्न न होने के लिए पाला गया है और तुमने जिस किसी भी चीज का कभी आनंद लिया, उसकी बार-बार निंदा की गई। यदि तुमने घर के चारों ओर दौड़ते और चिल्लाते हुए आनंद लिया, तो कोई न कोई वहाँ होता था जो कहता था, "यह बकवास बंद करो! मैं अखबार पढ़ रहा हूँ!" – मानो अखबार बहुत मूल्यवान चीज हो।
एक बच्चा चिल्लाता और दौड़ता हुआ किसी भी अखबार से अधिक सुंदर दृश्य होता है। और बच्चा समझ नहीं सकता: "मुझे क्यों रुकना है? तुम अपना अखबार पढ़ना क्यों नहीं रोक सकते?" बच्चा समझ नहीं सकता: "मेरे खुश होने और दौड़ने में क्या गलत है?" "रुको!" – पूरी प्रसन्नता दबा दी जाती है, बच्चा गंभीर हो जाता है। अब वह एक कोने में दुखी बैठता है। ऊर्जा को गति चाहिए: बच्चा ऊर्जा है, वह ऊर्जा में आनंदित होता है। वह दौड़ना, चिल्लाना और चीखना चाहता है। वह ऊर्जा से भरा है, वह उमड़ना चाहता है, लेकिन वह जो भी करता है, गलत होता है। या तो माँ कहती है, "चुप रहो," या पिता, या नौकर, या भाई, या पड़ोसी। हर कोई उसकी बहती हुई ऊर्जा के खिलाफ लगता है।
एक दिन ऐसा हुआ: मुल्ला नसरुद्दीन की पत्नी बहुत नाराज थी। उसका छोटा लड़का बहुत उपद्रव मचा रहा था। आखिरकार वह थक गई और उसने उसका पीछा किया – वह उसे अच्छी तरह पीटना चाहती थी – लेकिन वह भाग गया, ऊपर भाग गया, और एक बिस्तर के नीचे छिप गया। उसने बहुत कोशिश की, लेकिन वह उसे बाहर नहीं निकाल सकी। और वह एक बहुत मोटी औरत थी, वह नीचे नहीं जा सकती थी, इसलिए उसने कहा, "रुको, तुम्हारे पिता को आने दो।"
जब मुल्ला नसरुद्दीन आया, तो उसने पूरी कहानी बताई। उसने कहा, "चिंता मत करो; मुझ पर छोड़ दो। मैं जाता हूँ और उसे ठीक करता हूँ।"
तो वह ऊपर गया, बहुत चुपचाप चला, बिस्तर के नीचे देखा और वह हैरान था – जिस तरह से लड़के ने उसका अभिवादन किया, उससे हैरान था। लड़के ने कहा, "हैलो, पिताजी – क्या वह तुम्हारे भी पीछे पड़ी है?!"
हर कोई उसके पीछे पड़ा है। बहती हुई ऊर्जा को उपद्रव (nuisance) माना जाता है। और वह बच्चे के लिए आनंद (delight) है। वह ज्यादा नहीं माँगता; वह बस थोड़ी सी आज़ादी माँगता है खुश रहने और अपने आप होने के लिए। लेकिन उसकी अनुमति नहीं है। "सोने का समय हो गया है!" जब उसे सोने का मन नहीं होता, तब समय होता है। उसे खुद को मजबूर करना पड़ता है। और तुम नींद को कैसे मजबूर कर सकते हो – क्या तुमने कभी इसके बारे में सोचा है? नींद स्वैच्छिक (voluntary) बिल्कुल नहीं है, तुम इसे कैसे मजबूर कर सकते हो? वह अपने बिस्तर पर करवटें बदलता है – दुखी, दयनीय – और सोच नहीं सकता कि नींद कैसे लाई जाए। लेकिन समय हो गया है; इसे लाना होगा या यह नियमों के खिलाफ है।
और फिर सुबह जब वह थोड़ी देर और सोना चाहता है – तब उसे उठना होता है। जब वह कुछ खाना चाहता है, तो उसकी अनुमति नहीं होती; जब वह कुछ नहीं खाना चाहता, तो उसे जबरदस्ती खिलाया जाता है। यह चलता रहता है। धीरे-धीरे बच्चा एक बात समझ जाता है: कि जो कुछ भी उसके लिए प्रसन्नता वाला है, उसमें कुछ गलत है। जो कुछ भी उसे खुश करता है, वह गलत है, और जो कुछ भी उसे दुखी और गंभीर बनाता है, वह सही और अच्छा और स्वीकार्य है।
यही समस्या है। तुम पूछते हो, "मैं किसी भी चीज का आनंद लेने में झिझक क्यों महसूस करता हूँ?" क्योंकि तुम्हारे माता-पिता, तुम्हारा समाज, अभी भी तुम्हारे पीछे पड़े हैं।
यदि तुम वास्तव में मेरे साथ हो, तो वह सारी बकवास छोड़ दो जो तुम पर थोपी गई है। दुनिया में केवल एक ही धर्म है और वह धर्म है खुश रहना। बाकी सब कुछ अप्रासंगिक और अनावश्यक है। यदि तुम खुश हो, तो तुम सही हो; यदि तुम दुखी हो, तो तुम गलत हो।
हर दिन ऐसा होता है, लोग मेरे पास आते हैं – पत्नी आती है या पति आता है और पत्नी कहती है कि वह बहुत दुखी है क्योंकि पति कुछ गलत कर रहा है। मैं ऐसे लोगों से हमेशा कहता हूँ कि यदि पति कुछ गलत कर रहा है, तो उसे दुखी होने दो। "तुम दुखी क्यों हो? गलती स्वयं उसे दुख की ओर ले जाएगी – तुम चिंतित क्यों हो?"
लेकिन पत्नी कहती है, "लेकिन वह दुखी नहीं है। वह शराबखाने (pub) जाता है और वह आनंद लेता है। वह बिल्कुल भी दुखी नहीं है।"
तब मैं कहता हूँ, "तुममें कुछ गलत है, उसमें नहीं। दुख सूचक (indicator) है। तुम अपने आप को बदलो; उसे भूल जाओ। यदि वह खुश है, तो वह सही है।"
मैं तुमसे कहता हूँ, यदि तुम प्रसन्नता से एक शराबखाने में जा सकते हो, तो यह एक मंदिर में दुखी होकर जाने से बेहतर है – क्योंकि अंततः कोई यह खोज ही लेता है कि खुशी ही मंदिर है। इसलिए तुम क्या करते हो, यह सवाल नहीं है – तुम उसे करते समय उसमें कौन सी गुणवत्ता लाते हो? खुश रहो और तुम सदाचारी हो; दुखी रहो और तुम वह कर रहे हो जिसे धार्मिक लोग पाप कहते हैं। तुमने उन्हें यह कहते सुना होगा कि पापी भविष्य में किसी दिन, किसी भविष्य के जीवन में पीड़ित होगा, और संत भविष्य में कहीं, किसी भविष्य के जीवन में खुश होगा। मैं कहता हूँ कि यह बिल्कुल गलत है। संत यहाँ और अभी खुश है, और पापी दुखी है। जीवन इतने लंबे समय तक प्रतीक्षा नहीं करता; यह तत्काल है।
इसलिए यदि तुम अपने आप को दुखी महसूस करते हो, तो तुम अपने साथ कुछ गलत कर रहे हो। यदि तुम आनंद नहीं ले सकते – यदि कुछ झिझक आती है, यदि तुम डरते हो, दोषी महसूस करते हो – तो इसका मतलब है कि कहीं न कहीं कोने में तुम्हारे माता-पिता की छायाएँ अभी भी मंडरा रही हैं।
तुम आइसक्रीम का आनंद ले रहे हो सकते हो, या कोशिश कर रहे हो, लेकिन अचेतन (unconscious) में गहरे माता या पिता की छाया मंडरा रही है। "यह गलत है। बहुत मत खाओ, यह तुम्हें नुकसान पहुँचाएगा।" इसलिए तुम खा रहे हो, लेकिन झिझक वहाँ है। झिझक का मतलब है कि विरोधाभास वहाँ है।
अपनी झिझक को समझने की कोशिश करो और उसे छोड़ दो। और यह सबसे अविश्वसनीय घटनाओं में से एक है: कि यदि तुम झिझक छोड़ देते हो, तो ऐसा हो सकता है कि तुम अपने आप बहुत अधिक आइसक्रीम खाना बंद कर दो (क्योंकि बहुत अधिक खाना उसी का हिस्सा हो सकता है)। क्योंकि उन्होंने इसे मना किया है, उन्होंने इसमें एक निश्चित आकर्षण पैदा कर दिया है। हर निषेध आकर्षण लाता है। उन्होंने कहा है, "इसे मत खाओ," और इसने इसे खाने के लिए एक सम्मोहक, चुंबकीय आकर्षण पैदा कर दिया है।
यदि तुम कोई झिझक नहीं रखते, सभी माता-पिता की आवाज़ें, सभी पालन-पोषण जिससे तुम्हें गुजरने के लिए मजबूर किया गया है, छोड़ देते हो, तो तुम अचानक देख सकते हो कि आइसक्रीम एक साधारण चीज मात्र है। कभी-कभी कोई इसका आनंद ले सकता है, लेकिन यह कोई भोजन नहीं है। इसका कोई पोषण मूल्य नहीं है – यह हानिकारक भी हो सकती है। लेकिन फिर तुम समझते हो। यदि यह हानिकारक है, तो तुम इसे समझते हो, तुम इसे नहीं खाते। और तुम कभी-कभी इसे खा सकते हो, कभी-कभी हानिकारक चीजें भी इतनी हानिकारक नहीं होतीं। कभी-कभार तुम इसका आनंद ले सकते हो, लेकिन इसे बहुत अधिक खाने का कोई जुनून नहीं होता। वह जुनून दमन (repression) का हिस्सा है।
झिझकें छोड़ दो। लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं कि वे प्रेम करना चाहते हैं, वे झिझकते हैं; वे ध्यान करना चाहते हैं, लेकिन झिझकते हैं; वे नृत्य करना चाहेंगे, लेकिन झिझकते हैं। यदि यह झिझक वहाँ है और तुम इसे पोषित करते रहते हो, तो तुम अपना पूरा जीवन चूक जाओगे। समय आ गया है: इसे छोड़ दो! और कुछ नहीं करना है: बस इस बात से जागरूक हो जाओ कि यह सिर्फ उस तरीके का परिणाम है जिसमें तुम्हें पाला गया है, बस इतना ही।
यह सचेत रूप से (consciously) छोड़ा जा सकता है; यह तुम्हारा अस्तित्व नहीं है। यह सिर्फ तुम्हारे दिमाग में है, यह सिर्फ एक विचार है जो तुम पर थोपा गया है। यह एक लंबी आदत बन गई है – और वह भी बहुत खतरनाक आदत क्योंकि यदि तुम आनंद नहीं ले सकते, तो यह जीवन किस लिए है?
और ये लोग जो किसी भी चीज (प्रेम, जीवन, भोजन, एक सुंदर दृश्य, एक सूर्यास्त, एक सुबह, सुंदर कपड़े, एक अच्छा स्नान – छोटी चीजें, साधारण चीजें) का आनंद नहीं ले सकते, यदि तुम इन चीजों का आनंद नहीं ले सकते, और ऐसे लोग हैं जो कुछ भी आनंद नहीं ले सकते: वे ईश्वर में रुचि लेने लगते हैं। वे सबसे असंभव लोग हैं; वे कभी ईश्वर तक नहीं पहुँच सकते। ईश्वर इन पेड़ों का आनंद लेता है, अन्यथा वह उन्हें बनाता क्यों रहेगा? वह बिल्कुल ऊबा नहीं है, बिल्कुल नहीं। सहस्राब्दियों से वह पेड़ों, फूलों और पक्षियों पर काम कर रहा है, और वह सुनता रहता है। वह बदलता रहता है: नए प्राणी, नई पृथ्वियाँ, नए ग्रह। वह वास्तव में बहुत, बहुत रंगीन है! जीवन को देखो, उसे देखो, और तुम ईश्वर का हृदय देखोगे – यह कैसा है।
जो लोग बहुत तनावग्रस्त (up-tight) हैं, किसी भी चीज का आनंद लेने में असमर्थ हैं, आराम करने में असमर्थ हैं, एक अच्छी नींद लेने में भी असमर्थ हैं, वे बहुत कम लोग हैं जो ईश्वर में रुचि लेते हैं। और वे गलत कारणों से रुचि लेते हैं। वे सोचते हैं कि क्योंकि जीवन बेकार, व्यर्थ है, इसलिए उन्हें ईश्वर को खोजना और तलाशना है। याद रखना, उनका ईश्वर जीवन के खिलाफ है।
गुर्जिएफ कहा करते थे, "मैंने हर धर्म, हर चर्च, मस्जिद और मंदिर में खोजबीन की है, और मैंने पाया है कि धार्मिक लोगों का ईश्वर जीवन के खिलाफ है।" और ईश्वर जीवन के खिलाफ कैसे हो सकता है? यदि वह खिलाफ है, तो कोई कारण नहीं है कि जीवन अस्तित्व में क्यों हो या उसे अस्तित्व में रहने की अनुमति क्यों दी जानी चाहिए। इसलिए यदि तुम्हारा ईश्वर जीवन के खिलाफ है, तो वास्तव में, गहरे में, तुम वास्तविक ईश्वर के खिलाफ हो। तुम एक गोदो (Godot) का अनुसरण कर रहे हो, ईश्वर का नहीं।
ईश्वर जीवन की ही परम पूर्ति (fulfillment) है, ईश्वर जीवन की ही सुगंध है, ईश्वर जीवन की कुल जैविक एकता (organic unity) है। ईश्वर कोई चीज नहीं है जो एक मृत चट्टान की तरह अस्तित्व रखती है, ईश्वर स्थिर (static) नहीं है। ईश्वर एक गतिशील (dynamic) घटना है। ईश्वर अस्तित्व नहीं रखता (does not exist), वह घटित होता है (happens)। जब तुम तैयार होते हो, वह घटित होता है। यह मत सोचो कि ईश्वर कहीं अस्तित्व रखता है और तुम उस तक पहुँचने का रास्ता खोज लोगे। नहीं, वह कहीं नहीं है, और कोई ईश्वर कहीं तुम्हारी प्रतीक्षा करते हुए अस्तित्व नहीं रखता।
ईश्वर वह चीज है जो तुम्हारे साथ घटित होती है जब तुम तैयार होते हो। जब तुम तैयार होते हो, जब उदासी गायब हो गई होती है और तुम नृत्य कर सकते हो, जब भारीपन गायब हो गया होता है और तुम गा सकते हो, जब संस्कारों का भारी बोझ तुम्हारे हृदय पर नहीं रहता और तुम बह सकते हो – ईश्वर घटित होता है। ईश्वर कोई चीज नहीं है जो अस्तित्व रखती है; यह कुछ ऐसा है जो घटित होता है। यह एक गतिशील, जैविक एकता है।
और जब ईश्वर घटित होता है, तो सब कुछ घटित होता है: पेड़, तारे, नदियाँ। और मेरे लिए, आनंद लेने में सक्षम होना ही द्वार है। गंभीर (serious) लोगों को कभी उस तक पहुँचते नहीं जाना गया है। गंभीरता ही बाधा है – गलत दृष्टिकोण। जो कुछ भी तुम्हें गंभीर बनाता है, वह अधार्मिक है। किसी ऐसे चर्च में मत जाओ जो तुम्हें गंभीर बनाए।
एक बार ऐसा हुआ: एक महिला ने एक तोता खरीदा, लेकिन जब तक वह घर पहुँची, वह बहुत हैरान और चिंतित थी। उसने इसके लिए अच्छी कीमत चुकाई थी; तोता सुंदर था। सब कुछ अच्छा था, केवल एक चीज बहुत खतरनाक थी – कभी-कभी तोता जोर से कहता, "मैं एक बहुत ही दुष्ट स्त्री हूँ।" यह कुछ तो था!
वह महिला अकेली रहती थी। और वह एक बहुत ही धार्मिक महिला थी – अन्यथा अकेली क्यों रहती? वह एक बहुत गंभीर महिला थी, और यह तोता बार-बार कहता – और यहाँ तक कि राहगीर भी सुनते थे – और तोता कहता, "मैं एक बहुत, बहुत दुष्ट स्त्री हूँ।"
वह पादरी (vicar) के पास गई क्योंकि वह उसके ज्ञान और सूचना का एकमात्र स्रोत था। उसने कहा, "यह बहुत बुरा है, और मैं उलझन में हूँ कि क्या करूँ। तोता सुंदर है और सब कुछ अच्छा है, सिवाय इसके।"
पादरी ने कहा, "चिंता मत करो। मेरे पास दो बहुत धार्मिक तोते हैं। देखो!" – एक अपने पिंजरे में घंटी बजा रहा था और दूसरा अपने पिंजरे में प्रार्थना कर रहा था। बहुत धार्मिक लोग – "अपना तोता ले आओ। अच्छी संगति हमेशा मदद करती है। अपने तोते को कुछ दिनों के लिए इन धार्मिक लोगों के पास छोड़ दो, और बाद में तुम अपना तोता वापस ले सकती हो।"
महिला को यह विचार पसंद आया। वह मान गई, तोता ले आई, और पादरी ने तोते का अपने तोतों से परिचय कराया। लेकिन इससे पहले कि वह कुछ कहता, तोते ने कहा, "मैं एक बहुत, बहुत दुष्ट स्त्री हूँ।"
पादरी भी हैरान रह गया – क्या किया जाए? उसी क्षण जो तोता प्रार्थना कर रहा था, उसने प्रार्थना करना बंद कर दिया और दूसरे तोते से कहा, "तुम मूर्ख हो! घंटी बजाना बंद करो, हमारी प्रार्थनाएँ पूरी हो गईं।" वे एक स्त्री के लिए प्रार्थना कर रहे थे! "घंटी बजाना बंद करो; प्रार्थना का उत्तर मिल गया!"।
वास्तव में, जब भी तुम किसी को प्रार्थना करते देखो, तो संदेह करो कि कुछ गलत हो गया है। वे एक स्त्री के लिए प्रार्थना कर रहे हैं, पैसे के लिए प्रार्थना कर रहे हैं; किसी चीज के लिए प्रार्थना कर रहे हैं, खुशी के लिए प्रार्थना कर रहे हैं। एक वास्तव में खुश व्यक्ति प्रार्थना नहीं करता। खुशी ही उसकी प्रार्थना है, और इससे बड़ी या अधिक प्रार्थना नहीं हो सकती।
एक खुश व्यक्ति ईश्वर के बारे में कुछ नहीं जानता, प्रार्थना के बारे में कुछ नहीं जानता। उसकी खुशी ही उसका ईश्वर है, उसकी खुशी ही उसकी प्रार्थना है – वह पूरित (fulfilled) है। खुश रहो और तुम धार्मिक रहोगे: खुशी ही लक्ष्य है।
मैं एक सुखवादी (hedonist) हूँ, और जहाँ तक मैं देखता हूँ, जिन लोगों ने जाना है, वे हमेशा सुखवादी रहे हैं, चाहे वे कुछ भी कहें। एक बुद्ध, एक यीशु, एक कृष्ण – सभी सुखवादी हैं। ईश्वर सुखवाद की परम सीमा है, वह खुश रहने का सबसे ऊँचा शिखर है।
अपने साथ ले जाने वाली सभी संस्कारित (conditioning) को छोड़ दो। और अपने माता-पिता को दोष देने की कोशिश मत करो क्योंकि उससे मदद नहीं होगी। तुम उनके संस्कारों के शिकार (victim) हो, लेकिन वे क्या कर सकते थे? वे अपने माता-पिता के अपने संस्कारों के शिकार थे, तो यह एक लंबी परंपरा है। कोई जिम्मेदार नहीं है, इसलिए यह मत सोचो कि तुम्हारे माता-पिता ने तुम्हें नष्ट कर दिया। वे कुछ नहीं कर सकते थे। यदि तुम समझते हो, तो तुम उनके लिए दया महसूस करोगे। वे अपने माता-पिता द्वारा नष्ट किए गए थे, और उनके माता-पिता किसी और द्वारा नष्ट किए गए थे, और यह हमेशा से चलता आ रहा है। यह एक परंपरा (succession) है, एक जंजीर (chain) है।
तुम बस इससे बाहर निकल जाओ। किसी को दोष देने का कोई मतलब नहीं है और गुस्सा होने का कोई मतलब नहीं है – एक क्रोधित युवक (angry young man) और यह सब। कोई मतलब नहीं है। वह फिर से एक मूर्खता है। एक बार जब तुम दुखी होते हो, तब तुम क्रोधित हो जाते हो। वह दुख जितना ही बुरा है। बस पूरी बात को देखो और इससे बाहर निकल जाओ। बस बिना कोई शोर मचाए इसमें से बाहर निकल जाओ। इसे ही मैं विद्रोह (rebellion) कहता हूँ।
क्रांतिकारी (revolutionary) क्रोधित होता है। वह कहता है कि शिक्षा को बदलना होगा, वह कहता है कि समाज को बदलना होगा, वह कहता है कि दुनिया में एक नए प्रकार के माता-पिता की आवश्यकता है। तभी हर कोई खुश होगा। लेकिन यह कौन करेगा? करने वाले (doers) हमेशा उसी गड़बड़ में होते हैं, तो मदद कौन करेगा? "एक नई शिक्षा बनाओ" – लेकिन इसे कौन बनाएगा? पहले शिक्षकों को सिखाना होगा। और क्रांतिकारी उतने ही इस बकवास का हिस्सा हैं जितने प्रतिक्रियावादी (reactionaries), तो क्रांति कौन लाएगा? आशा व्यर्थ है।
केवल एक ही आशा है: तुम अपने अस्तित्व में प्रकाश ला सकते हो। और यह तुरंत उपलब्ध है, इसमें कुछ भी नहीं है। क्या तुमने कभी एक साँप को अपनी पुरानी केंचुली से बाहर निकलते देखा है? – यह बिल्कुल वैसा ही है। तुम बस इसमें से बाहर निकल जाओ: क्षमा करो (forgive) और भूल जाओ (forget)। अपने माता-पिता के खिलाफ क्रोधित मत हो; वे स्वयं शिकार थे। उनके लिए दया महसूस करो।
समाज के खिलाफ क्रोधित मत हो, यह अन्यथा नहीं हो सकता था। लेकिन एक चीज संभव है: तुम अभी इसी क्षण बाहर निकल सकते हो। इसी क्षण से खुश रहना शुरू कर दो। सब कुछ उपलब्ध है – केवल एक गहरे दृष्टिकोण परिवर्तन (attitudinal change) की आवश्यकता है: कि अब से तुम खुशी को अच्छा और दुख को पाप मानोगे।
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प्रश्न 3:
क्या मैं यहाँ आपके साथ जो कुछ भी महसूस करती हूँ, उसे अपने साथ ले जा पाऊँगी जब मैं चली जाऊँगी, या जो कुछ भी घटित हुआ है, वह सिर्फ एक स्मृति (memory) बनकर रह जाएगा?
उत्तर:
जब तुम जाओगी, यदि तुम अपने आप को यहाँ नहीं छोड़ती, यदि तुम अपना 'मैं' (I) अपने साथ ले जाती हो, तो जो कुछ भी घटित हुआ है, वह एक स्मृति बन जाएगा। फिर जो कुछ भी घटित हुआ है, वह पीछे छूट जाएगा। यदि तुम इसे अपने साथ ले जाना चाहती हो, तो तुम अपने आप को भीतर नहीं ले जा सकती। चुनाव तुम्हारा है: या तो अपने आप को यहाँ छोड़ दो, फिर जो कुछ भी घटित हुआ है, वह तुम्हारे भीतर ले जाया जाएगा; या अपने आप को वापस घर ले जाओ, फिर जो कुछ भी घटित हुआ है, वह यहाँ छूट जाएगा। चुनाव तुम्हारा है।
यदि तुम अहंकार (ego) को छोड़ सकती हो, तो जो कुछ भी घटित हो रहा है, वह वास्तविक है। लेकिन यदि तुम अहंकार को नहीं छोड़ सकती, तो यह एक स्मृति बन जाएगा, और यह तुम्हारे लिए और अधिक परेशानी पैदा करेगा क्योंकि स्मृति एक सताने वाली चीज (haunting) बन जाएगी। तुमने एक झलक (glimpse) पा ली है, और अब वह खो गई है। तुम पहले से कहीं अधिक दुखी होगी। तुम जानती हो कि यह अस्तित्व रखता है, लेकिन अब तुमने रास्ता खो दिया है। अब तुम सीधे यह नहीं कह सकती कि यह अस्तित्व नहीं रखता; वह तर्क मदद नहीं करेगा। अब तुम आसानी से नास्तिक नहीं बन सकती और यह नहीं कह सकती कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई ध्यान नहीं है, मनुष्यों का कोई आंतरिक केंद्र नहीं है – तुम यह नहीं कह सकती। तुमने इसका स्वाद चख लिया है। अब वह स्वाद तुम्हें घेरे रहेगा, सताएगा, तुम्हें बुलाएगा।
चुनाव तुम्हारा है। तुम अपना 'मैं' मेरे साथ छोड़ सकती हो, और जो दर्शन (vision) घटित हुआ है, वह तुम्हारी वास्तविकता का हिस्सा बन जाएगा। यह तुम्हारी जैविक एकता (organic unity) में एकीकृत (integrated) हो जाएगा, यह क्रिस्टलीकृत (crystallized) हो जाएगा। लेकिन तुम दोनों नहीं रख सकती, तुम केवल एक ही रख सकती हो, इसलिए जाने से पहले, कृपया यह सुनिश्चित कर लो कि तुम अपना 'मैं' मेरे साथ छोड़ रही हो। सुनिश्चित कर लो कि तुम्हारा समर्पण (surrender) वास्तविक और संपूर्ण है, सुनिश्चित कर लो कि तुम वास्तव में समर्पित हो। फिर तुम जहाँ भी हो, तुम मेरे करीब हो।
यह तुम्हारे समर्पण के कारण है कि तुम मेरे करीब हो, यह भौतिक स्थान (physical space) का सवाल नहीं है। समर्पित होकर, तुम मेरे करीब हो – तुम किसी दूसरे ग्रह पर भी हो सकती हो। समर्पित न होकर, तुम बस मेरे पास बैठी हो सकती हो – तुम बहुत दूर हो।
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प्रश्न 4:
कल आपने उल्लेख किया था कि कानून (law) प्रेम (love) के खिलाफ है, लेकिन इसके बिना प्रेम अस्तित्व में नहीं रह सकता और न ही बढ़ सकता है। कृपया समझाएँ कि प्रेम को बढ़ने के लिए कानून की किस प्रकार आवश्यकता है।
उत्तर:
प्रत्येक विकास (growth) के लिए विपरीत (opposite) की आवश्यकता होती है क्योंकि विपरीत तनाव (tension) पैदा करता है। विपरीत के बिना, चीजें मृत्यु में विश्राम कर जाती हैं। यह जीवन की सबसे मौलिक बातों में से एक है।
प्रेम कानून के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता; कानून विपरीत है। कानून गैर-सहज (non-spontaneous), यांत्रिक (mechanical) है; प्रेम सहज (spontaneous), गैर-यांत्रिक है। प्रेम अकारण (uncaused) है; कानून कार्य-कारण (cause and effect) के भीतर है। प्रेम व्यक्तिगत (individual) है; कानून सामाजिक (social) है। क्या तुम समाज के बिना अस्तित्व में रह सकते हो? समाज के बिना तुम पैदा नहीं हो सकते। तुम्हें एक माँ, एक पिता चाहिए, तुम्हें बढ़ने के लिए एक परिवार चाहिए, तुम्हें पनपने के लिए एक समाज चाहिए। समाज के बिना तुम अस्तित्व में नहीं रह सकते।
लेकिन याद रखो, यदि तुम सिर्फ समाज का एक हिस्सा बन जाते हो, तो तुम फिर से गैर-अस्तित्व (non-existence) में चले गए। समाज के बिना तुम अस्तित्व में नहीं रह सकते, और तुम सिर्फ समाज के एक सदस्य के रूप में भी अस्तित्व में नहीं रह सकते। यीशु कहते हैं, "मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रह सकता।" क्या तुम सोचते हो कि इसका मतलब है कि तुम रोटी के बिना जीवित रह सकते हो? मनुष्य केवल रोटी से जीवित नहीं रह सकता – सत्य, बिल्कुल सत्य – लेकिन क्या मनुष्य रोटी के बिना जीवित रह सकता है? नहीं, वह भी संभव नहीं है। मनुष्य को रोटी चाहिए। यह आवश्यक है, लेकिन पर्याप्त नहीं है। यह सिर्फ तुम्हें एक आधार (base) देती है, लेकिन यह तुम्हें कोई छलांग (jump), कोई उड़ान (flight) नहीं देती। यह एक छलांग का तख्ता (jumping board) है। उसी पर अटके मत रहो।
यीशु कहते हैं: "सब्त (Sabbath) मनुष्य के लिए बनाया गया है, मनुष्य सब्त के लिए नहीं।" कानून की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि समाज की आवश्यकता है। कानून रोटी है। लेकिन यदि केवल कानून है – यदि तुम समाज के एक सदस्य के रूप में, कानून का पालन करने वाले सदस्य के रूप में अस्तित्व रखते हो, और तुम्हारे भीतर कानून से परे (beyond law) कुछ और अस्तित्व नहीं रखता – तो तुम व्यर्थ अस्तित्व रखते हो; तब तुम "केवल रोटी से" अस्तित्व रखते हो। फिर तुम अच्छा खाते हो, अच्छा सोते हो, और कुछ नहीं होता।
अच्छा खाना अच्छा है, लेकिन पर्याप्त नहीं – अज्ञात (unknown) की कुछ आवश्यकता है। अदृश्य (invisible) से कुछ तुममें प्रवेश करने की आवश्यकता है; अज्ञात का रोमांच (romance) आवश्यक है। इसके बिना तुम तर्क की एक न्याय-वाक्य रचना (syllogism) होगे, लेकिन तुम एक कविता (poetry) नहीं होंगे। इसके बिना तुम काफी सही (quite right) हो सकते हो, लेकिन 'काफी सही' – कोई रोमांच नहीं, कोई कविता नहीं, कोई नृत्य नहीं।
प्रेम रहस्यमय (mysterious) है, कानून गैर-रहस्यमय (non-mysterious) है। कानून तुम्हें दुनिया में रहने में मदद करता है; प्रेम तुम्हें होने का कारण (reason) देता है। कानून तुम्हें होने का कारण (cause) देता है, और प्रेम तुम्हें होने का अर्थ (reason) देता है। कानून तुम्हें आधार (base) देता है; प्रेम घर (home), मकान (house) बन जाता है।
और एक बात याद रखो: कि आधार (base) मकान (house) के बिना अस्तित्व में रह सकता है, लेकिन मकान आधार के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। निम्न (lower) उच्च (higher) के बिना अस्तित्व में रह सकता है, उच्च निम्न के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। एक मनुष्य केवल रोटी से अस्तित्व में रह सकता है – उसके पास रखने लायक कुछ भी नहीं होगा, उसके पास अस्तित्व में रहने का कोई कारण नहीं होगा – लेकिन वह अस्तित्व में रह सकता है; वह बस पौधे की तरह बढ़ सकता है (vegetate)। लेकिन यहाँ तक कि एक महान प्रेमी भी रोटी के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता: यहाँ तक कि यीशु या बुद्ध भी रोटी के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकते। उन्होंने प्रेम का आकाशीय घर (celestial home) पा लिया है, लेकिन वे रोटी के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकते।
निम्न (lower), एक तरह से, उच्च (higher) से स्वतंत्र (independent) है। उच्च, एक तरह से, निम्न पर निर्भर (dependent) है। लेकिन ऐसा ही है। और यह सरल लगता है, यह आसान है। तुम एक मंदिर बनाते हो.... भारत में हम जिसे कलश कहते हैं, मंदिर का सुनहरा शिखर, पूरे मंदिर के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। यदि तुम मंदिर हटा दो, तो कलश – सुनहरा शिखर – नीचे गिर जाएगा। यह मंदिर के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। निश्चित रूप से, मंदिर कलश के बिना अस्तित्व में रह सकता है; इसमें कोई समस्या नहीं है।
जरा सोचो: एक आदमी भूखा है – क्या वह नृत्य कर सकता है? नृत्य असंभव है। आदमी भूख से मर रहा है, वह सोच भी नहीं सकता। वह कल्पना नहीं कर सकता कि नृत्य का क्या अर्थ है। उसने अतीत में इसे जाना हो सकता है, लेकिन वह यह भी विश्वास नहीं कर पाएगा कि उसने इसे जाना है। यह असंभव लगता है, यह लगभग गैर-अस्तित्वगत (non-existential) लगता है। यह एक भूखे शरीर में अस्तित्व में नहीं रह सकता – तुम कैसे सोच सकते हो कि कोई नृत्य उतरेगा? लेकिन एक अन्य व्यक्ति के बारे में सोचो जो अच्छी तरह से पोषित है और बिना किसी नृत्य के। कोई परेशानी नहीं है – तुम पौधे की तरह बढ़ सकते हो (vegetate)।
उच्च (higher) कोई अनिवार्यता (must) नहीं है, यह एक स्वतंत्रता (freedom) है। यदि तुम चाहते हो, तो तुम इसमें बढ़ते हो; यदि तुम नहीं चाहते, तो कोई तुम्हें इसमें बढ़ने के लिए मजबूर नहीं कर रहा है। निम्न (lower) एक आवश्यकता (need) है, यह तुम्हारा चुनाव नहीं है। इसे पूरा करना ही होता है।
कानून प्रेम के खिलाफ है। यदि तुम बहुत अधिक कानूनी (lawful) हो, तो तुम किसी से प्रेम नहीं कर पाओगे – क्योंकि प्रेम का गुण ही सहजता (spontaneity) है। यह अचानक (blue) से आता है, यह अचानक गायब हो सकता है। इसका यहाँ कोई कारण (reason) नहीं है, कोई कारण (cause) नहीं है। यह एक चमत्कार (miracle) की तरह घटित होता है, यह जादुई (magical) है। यह क्यों घटित होता है, यह कैसे घटित होता है, कोई नहीं जानता। इसमें हेरफेर (manipulated) नहीं किया जा सकता: यह कानून-विरोधी (anti-law) है, यह गुरुत्वाकर्षण-विरोधी (anti-gravitation) है, यह विज्ञान-विरोधी (anti-science) है, यह तर्क-विरोधी (anti-logic) है। यह सभी तर्क और सभी कानून के खिलाफ है।
प्रेम को किसी प्रयोगशाला (lab) में साबित (proved) नहीं किया जा सकता, और प्रेम को किसी तर्क (logic) से साबित नहीं किया जा सकता। यदि तुम इसे तर्क से साबित करने की कोशिश करते हो, तो तुम जान जाओगे कि प्रेम जैसी कोई चीज नहीं है, प्रेम असंभव है। यह अस्तित्व में नहीं रह सकता – लेकिन यह अस्तित्व में है! यहाँ तक कि महान वैज्ञानिक भी प्रेम में पड़ जाते हैं। वे इसे अपनी प्रयोगशालाओं में साबित नहीं कर सकते, वे इसके लिए तर्क नहीं कर सकते, लेकिन वे भी प्रेम में पड़ जाते हैं। यहाँ तक कि एक आइंस्टीन भी प्रेम में पड़ जाता है।
प्रेम हर किसी को विनम्र (humble) बना देता है। यहाँ तक कि आइंस्टीन – अपने तर्क, तर्क-वितर्क, विज्ञान पर इतना गर्व – एक दिन अचानक प्रेम में पड़ जाता है: एक साधारण स्त्री – फ्राउ आइंस्टीन। अचानक उसका पूरा विज्ञान गायब हो गया और उसने असंभव (impossible) में विश्वास करना शुरू कर दिया। यहाँ तक कि अपने बाद के जीवन में भी वह अपने कंधे उचका दिया करता था: "यह घटित होता है, लेकिन यदि तुम मुझसे एक वैज्ञानिक के रूप में पूछते हो, तो मैं इसकी गारंटी नहीं दे सकता। लेकिन यह घटित होता है – यदि तुम मुझसे एक मनुष्य के रूप में पूछते हो।"
अपने अंतिम दिनों में उसने कहा, "यदि प्रेम अस्तित्व में है, तो ईश्वर का भी अस्तित्व होना चाहिए। यदि एक असंभव संभव है, तो दूसरा क्यों नहीं?" वह एक गहरे विनम्र और धार्मिक व्यक्ति के रूप में मरा।
किसी ने उससे पूछा, "यदि तुम फिर से जन्म लेते हो, तो तुम क्या बनना चाहोगे?"
उसने कहा, "फिर से वैज्ञानिक नहीं। मैं एक प्लंबर (plumber) बनना पसंद करूँगा।"
वह क्या कह रहा है? वह कह रहा है कि उसने सभी तर्क की झूठाई (falsity) देख ली है और उसने सभी वैज्ञानिक तर्क-वितर्क की व्यर्थता (futility) देख ली है। वह कह रहा है कि उसने भली-भाँति देख लिया है कि कार्य-कारण (cause and effect) शायद आधार (base) है, लेकिन वे शिखर (pinnacles) नहीं हैं। वास्तविक मंदिर, जीवन का वास्तविक रहस्य, प्रेम, प्रार्थना, खुशी – सभी असंभव (impossibles) के माध्यम से चलता है। यदि तुम उनके बारे में सोचते हो, तो तुम विश्वास नहीं कर सकते, लेकिन यदि तुम उन्हें घटित होने देते हो, तो एक महान विश्वास (trust) और एक महान अनुग्रह (grace) तुम में उत्पन्न होता है।
मूसा (Moses) कानून है। समाज मूसा के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता, वह एक अनिवार्यता (must) है। समाज उसे खोने का जोखिम नहीं उठा सकता; मूसा के बिना समाज अराजकता (chaos) होगा। उसकी बिल्कुल आवश्यकता है, वह स्वयं नींव (foundation) है। लेकिन यीशु प्रेम है। मूसा की आवश्यकता है, वह आवश्यक (necessary) है, लेकिन पर्याप्त (enough) नहीं। यदि मूसा अकेले दुनिया पर राज करता है, तो दुनिया रहने लायक नहीं होगी।
यीशु. अज्ञात से एक हवा का झोंका (breeze) – कोई नहीं जानता कि यह कहाँ से आता है, कोई नहीं जानता कि यह कहाँ जाता है। समय में अनंतता (eternity) का प्रवेश (penetration) – ज्ञात (known) में रहस्यमय (mysterious) का आगमन (entry)।
यीशु मूसा के बिना नहीं आ सकता, याद रखना। मूसा की आवश्यकता होगी। वह रोटी है, लेकिन रोटी में कोई रोमांच (romance) नहीं होता। शराब (wine) – वह रोमांच है, कविता है, नृत्य है, उत्सव (celebration) है, आनंद (joy) है, उत्कटता (ecstasy) है।
हाँ, मूसा यीशु के बिना अस्तित्व में रह सकता है... यीशु मूसा के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता। इसलिए यीशु बार-बार कहते हैं, "मैं विनाश (destroy) करने नहीं, बल्कि पूरा (fulfill) करने आया हूँ।" मूसा सिर्फ एक नींव (foundation) था। यीशु उसमें ईश्वर का मंदिर उठाता है।
मूसा बिल्कुल सही नागरिक (absolutely right citizen) है, अच्छा व्यक्ति (good man) है। यीशु इतना अच्छा नहीं है। कभी-कभी संदेह होता है कि वह अच्छा है या बुरा; वह भ्रमित करता है। वह शराबियों के साथ चलता है, वह एक वेश्या (prostitute) के साथ रुकता है। नहीं, कभी नहीं... तुम मूसा को ऐसा करते हुए कल्पना नहीं कर सकते। मूसा एक बिल्कुल सही व्यक्ति है, लेकिन यहीं वह कुछ चूक जाता है: सौंदर्य (beauty), स्वतंत्रता (freedom)। वह हमेशा सही रास्ते पर चलता है, वह एक रेलवे लाइन (railway line) है। यीशु एक नदी (river) की तरह है। वह बदलता है – कभी बाएँ, कभी दाएँ, कभी वह रास्ता पूरी तरह से बदल देता है।
मूसा बिल्कुल विश्वसनीय (believable) है; यीशु इतना नहीं। कभी-कभी संदेह होता है कि यह व्यक्ति सही है या गलत। यही यहूदियों (Jews) के लिए समस्या थी। वे मूसा की रोटी पर जी रहे थे, उन्होंने मूसा और उसकी दस आज्ञाओं (Ten Commandments) का पालन किया था, और अब यह व्यक्ति आता है और कहता है, "मैं उस सब की पूर्ति (fulfillment) हूँ जो मुझसे पहले आया है," और, "मैं विनाश करने नहीं, बल्कि पूरा करने आया हूँ।" लेकिन यह कैसी पूर्ति है? वह मूसा जैसा बिल्कुल नहीं दिखता।
उसमें बुरे (bad) की कोई निंदा (condemnation) नहीं है। वह कहता है, "तुम न्याय मत करो (Judge ye not)!" मूसा एक महान न्यायाधीश (judge) है, और यीशु कहते हैं, "तुम न्याय मत करो, ताकि तुम पर न्याय न किया जाए।" मूसा कहता है, "बुराई मत करो," और यीशु कहते हैं, "बुराई का प्रतिरोध मत करो (Resist not the evil)" – बहुत भ्रमित करने वाला। उसने बहुत अराजकता (chaos) पैदा की होगी। जहाँ भी वह गया, उसने लोगों के मन में भ्रम (confusion) और संघर्ष (conflict) लाया होगा, उसने चिंता (anxiety) पैदा की होगी। इसलिए उन्होंने बदला लिया और उसे मार डाला; यह बिल्कुल तार्किक (logical) है।
बुद्ध को भारत में नहीं मारा गया, महावीर को नहीं मारा गया – कभी-कभी कुछ पत्थर फेंके गए या ऐसी चीजें हुईं, लेकिन उन्हें नहीं मारा गया, सूली पर नहीं चढ़ाया गया। उन्होंने यीशु जितना मन को भ्रमित नहीं किया। उनमें मूसा का कुछ अंश था, और यीशु में उसका कुछ भी नहीं है। महावीर में मूसा का बहुत कुछ है। उनमें कानून का कुछ और प्रेम का कुछ, दोनों हैं।
यीशु शुद्ध (pure) प्रेम है। इसलिए उसे सूली पर चढ़ाया गया। उसे सूली पर चढ़ाया जाना ही था – इतना शुद्ध प्रेम सहन (tolerated) नहीं किया जा सकता, इतनी शुद्ध कृपा (grace) को सहन करना असंभव है; उसकी उपस्थिति (presence) ही असहनीय (intolerable) है क्योंकि यह चोट पहुँचाती है। यीशु की उपस्थिति तुम्हें भ्रम में डाल देती है, और अपनी रक्षा करने और अपना बचाव करने का एकमात्र तरीका इस व्यक्ति को मार डालना है, इस व्यक्ति को नष्ट कर देना है।
यीशु को नष्ट करके लोगों ने केवल मूसा और कानून के साथ रहने की कोशिश की, और प्रेम से परेशान न होने की। जिस दिन यीशु को सूली पर चढ़ाया गया, वह इस संकेत (indication) के अलावा कुछ नहीं था कि साधारण मन (ordinary mind) प्रेम के बिना रहना चाहेगा। प्रेम को सूली पर चढ़ाया गया था, यीशु को नहीं। वह सिर्फ प्रतीकात्मक (symbolic) है।
बहुत जटिलताएँ (complications) हैं। यहूदी हमेशा इस बात से हैरान रहे हैं कि इस यीशु व्यक्ति ने पूरी दुनिया को इतना प्रभावित किया और वह यहूदियों को बिल्कुल भी प्रभावित नहीं कर सका। यहूदी महान विद्वान हैं, उनके रब्बी महान पंडित हैं, और वे यह साबित करने की कोशिश करते रहे हैं कि यीशु ने एक भी नया शब्द नहीं कहा, उसने जो कुछ भी कहा, वह सब यहूदी शास्त्रों (scriptures) में लिखा है। फिर यह व्यक्ति मानवता का केंद्रबिंदु (axis) कैसे बन गया? क्या हुआ? – यह अविश्वसनीय (unbelievable) लगता है।
वे एक तरह से सही हैं: यीशु ने एक भी शब्द ऐसा नहीं कहा है जो पुराने रब्बियों की बातों (sayings) में न पाया जाता हो। नहीं, उसने एक भी नया शब्द नहीं कहा है। लेकिन यहाँ वह अद्वितीय (unique) नहीं है, वह जिस तरह से कहता है, उस तरीके (way) में अद्वितीय है – शब्द नहीं, बल्कि जिस तरह से उसने इसे कहा है। पुराने नियम (Old Testament) में तुम बार-बार इस अभिव्यक्ति (expression) को पाते हो: "प्रभु ने कहा है...." लेकिन यह यीशु की विशेषता (characteristic) नहीं है। जब भी वह यह कहता है, वह कहता है, "मैं तुमसे कहता हूँ..." – न कि, "प्रभु...." वह स्वयं प्रभु है। पुराना नियम कहता है: "प्रभु यह कहता है"; यीशु कहते हैं, "मैं तुमसे कहता हूँ।" पुराने रब्बी हकलाते हैं (stammer), यीशु बोलते हैं; पुराने रब्बियों की महिमा उधार (borrowed) है, यीशु की अपनी (own) है। पुराने रब्बी अधिकार से (FROM authority) बोलते हैं; यीशु अधिकार के साथ (with authority) बोलते हैं – और यह एक बहुत बड़ा अंतर है।
कहा जाता है कि एक बार यीशु के शत्रुओं ने एक व्यक्ति को उसे पकड़ने और मंदिर में लाने के लिए भेजा। वह मंदिर के पास उपदेश दे रहा था और एक भीड़ इकट्ठा हो गई थी। वह व्यक्ति उसे पकड़ने, उसे कैद करने के लिए वहाँ गया, लेकिन भीड़ बड़ी थी और उसे उस व्यक्ति तक पहुँचने के लिए भीड़ में प्रवेश करना था – इसमें समय लगा। जब वह भीड़ को भेद रहा था, तो उसे यह व्यक्ति जो कह रहा था, उसे सुनना पड़ा। फिर वह रुक गया, वह जिस काम से आया था, उसे भूल गया। फिर इस व्यक्ति को कैद करना असंभव हो गया। वह वापस आ गया।
शत्रुओं ने पूछा, "तुम वापस क्यों आ गए? तुमने उसे क्यों नहीं पकड़ा?"
उसने कहा, "मैं ऐसा करने ही वाला था, लेकिन उसके शब्द मेरे कान में पड़े। और मैं तुमसे कहता हूँ, किसी ने भी इस व्यक्ति जैसा कभी नहीं बोला! जिस गुणवत्ता, अधिकार, शक्ति के साथ वह बोलता है, उसने मुझे अभिभूत (overpowered) कर दिया। मैं सम्मोहित (hypnotized) हो गया था: इस व्यक्ति को पकड़ना असंभव हो गया।"
यीशु प्रेम है। प्रेम का अपना अधिकार (authority) है, यह उधार नहीं है। पुराने रब्बी और पुराने नियम के लोग चाँद (moon) की तरह हैं – उधारी की रोशनी (borrowed light)। यीशु सूर्य (sun) है; उसकी अपनी रोशनी है। प्रेम का अपना अधिकार है; कानून का कभी अपना अधिकार नहीं होता। अधिकार मूसा, मनु, मार्क्स से आता है; अधिकार शास्त्र (scripture), परंपरा (tradition), रीति-रिवाज (convention) से आता है। अधिकार हमेशा पुराने (old) का होता है, यह कभी ताजा (fresh) और नया नहीं होता।
प्रेम कानून-विरोधी (anti-law) है। लेकिन यदि तुममें प्रेम है, तो तुम कानूनी (lawful) भी हो सकते हो; इसमें कोई समस्या नहीं है। लेकिन तब तुम कानून से अधिक (more than) हो; तुम्हारे भीतर प्रेम का कुछ अंश है।
तुम समाज में रहते हो, तुम्हें नियमों (rules) का पालन करना होता है। वे 'बाएँ चलो' या 'दाएँ चलो' जैसे हैं – उनमें कुछ भी परम (ultimate) नहीं है; यातायात (traffic) को नियंत्रित रखने के लिए सिर्फ नियम, अन्यथा चलना लगभग असंभव होगा। जहाँ तक यह जाता है, अच्छा है, लेकिन अपने आप को यह मत सोचो कि क्योंकि तुम हमेशा बाएँ चलते हो, तुमने कुछ प्राप्त कर लिया है। निश्चित रूप से यह जहाँ तक जाता है, अच्छा है, लेकिन कुछ खास नहीं – तुमने क्या प्राप्त किया? यातायात सुविधाजनक (convenient) होगा, बस इतना ही – लेकिन तुमने क्या प्राप्त किया?
सभी नैतिकता (morality), सभी कानून (law), जहाँ तक वे जाते हैं, अच्छे हैं, लेकिन वे पर्याप्त दूर तक नहीं जाते। प्रेम की आवश्यकता है। प्रेम एक प्रकार का पागलपन (madness) है: अतार्किक (illogical), अतर्कसंगत (irrational)।
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प्रश्न 5:
जब मैं आपको यीशु के बारे में बात करते हुए सुन रही होती हूँ, तो जंगली (wild) और बचकानी (childish) आराधना (adoration) की बाढ़ (flood) जो मुझे भर देती है, उसके सामने साक्षी (witnessing), जागरूकता (awareness), ध्यान (meditation) अचानक दूर (distant) और बाँझ (sterile) वयस्क (adult) विचार (ideas) लगते हैं। मेरा वयस्क स्व (adult self) कहता है, "सावधान; ढीली (sloppy), उनींदी (sleepy) भावुकता (sentimentality) में लिप्त मत हो – यह सिर्फ मन (mind) है, बचपन की ईसाई संस्कारित (Christian conditioning) है।" लेकिन आवेगी (impulsive), लालायित (yearning) सात साल की बच्ची बाईस साल के गंभीर (seriously) आध्यात्मिक साधक (spiritual seeker) को जीभ दिखाने का मन करती है। असली मैं (real me) कौन हूँ?
उत्तर:
कोई भी नहीं – लेकिन वह जो दोनों को देख रहा है (watching), जिसने प्रश्न पूछा है। तुम न सात साल के बच्चे हो, न सत्तर साल के बूढ़े। बुढ़ापा (oldness) तुम्हारे लिए अप्रासंगिक (irrelevant) है, उम्र (age) तुम्हारी नहीं है। तुम शाश्वत (eternal) हो – न बच्चे, न युवक, न बूढ़े।
हमेशा साक्षी (witness) पर वापस जाओ, गहरे और गहरे साक्षी में उतरो। कभी भी किसी अन्य तादात्म्य (identification) को बसने न दो: बच्चे या वयस्क का – नहीं। सभी तादात्म्य बंधन (bondages) हैं।
पूर्ण स्वतंत्रता (total freedom) तादात्म्य में नहीं है; पूर्ण स्वतंत्रता प्रत्येक चीज के साथ गैर-तादात्म्य (non-identification) में है। एक दिन, जब सभी तादात्म्य टूट जाते हैं और वे गिर जाते हैं – जैसे कपड़े गिर जाते हैं – और तुम अपनी स्वतंत्रता में बिल्कुल नग्न (nude) होते हो, तब तुम जानोगे कि तुम कौन हो।
तुम निर्वासन (exile) में देवता (gods) हो। केवल साक्षी (witnessing) द्वारा ही तुम्हें याद आएगा कि तुम कौन हो। फिर सारा दुख (misery) गायब हो जाता है, सारी गरीबी (poverty) गायब हो जाती है। तुम स्वयं ईश्वर का राज्य (kingdom of God) हो।
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प्रश्न 6:
तुम इतने सारे क्रीप्स (creeps) को संन्यास क्यों देते हो?
उत्तर:
यह आनंद बोधिसत्व (Anand Bodhisattva) की ओर से है। यदि नहीं, तो, बोधिसत्व, तुम संन्यासी कैसे बन सकते थे?
मैं क्रीप्स से प्रेम करता हूँ। वे अच्छे लोग हैं। हर कोई स्वीकार (accepted) है, मैं कोई शर्त (conditions) नहीं रखता, क्योंकि मैं यह नहीं देखता कि तुम कैसे दिखते हो। मैं तुम्हारे दिखावे (appearance) से परेशान नहीं हूँ। मैं तुम्हें देखता हूँ, और तुम निर्वासन में देवता (gods in exile) हो – हो सकता है कभी-कभी गंदे कपड़ों के साथ, कभी-कभी बिना धुले चेहरे के साथ, लेकिन फिर भी एक देवता।
कभी-कभी तुम एक क्रीप की तरह दिखते हो, लेकिन तुम नहीं हो। क्योंकि मैं तुम्हें तुम्हारी वास्तविकता (reality) में गहरे देख सकता हूँ, मैं तुम्हें पूरी तरह से स्वीकार (accept) करता हूँ। तुम जो भी होने का दिखावा (pretend) करते हो, तुम मुझे धोखा नहीं दे सकते। ये सब दिखावे (pretensions) हैं। तुम अपने ही दिखावे से धोखा खा सकते हो; मैं धोखा नहीं खाता। मैं सीधा (direct) और तत्काल (immediate) देखता हूँ; मैं तुम्हारे भीतर देखता हूँ। और मुझे हमेशा ताजा (fresh), शाश्वत (eternal), सुंदर (beautiful) मिलता है: सत्य (truth) और अनुग्रह (grace) – दिव्यता (divinity)। तुम सर्वोच्च (sovereigns) हो....
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