नीचे दिए गए अंग्रेजी प्रवचन (Come Follow to You Vol 1, प्रकरण 05) का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है। यह ओशो द्वारा मत्ती के सुसमाचार के अंशों पर दिया गया एक आध्यात्मिक प्रवचन है।
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मत्ती 4
17 उस समय से यीशु प्रचार करने लगा और कहने लगा, "मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।"
18 और यीशु गलील की झील के किनारे-किनारे चलते हुए दो भाइयों, यानी पतरस कहलाने वाले शमौन और उसके भाई अन्द्रियास को, झील में जाल डालते देखा; क्योंकि वे मछुए थे।
19 उसने उनसे कहा, "मेरे पीछे आओ, मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुए बनाऊँगा।"
20 वे तुरन्त अपने जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिए।
23 और यीशु सारे गलील में घूम-घूमकर उनके आराधनालयों में उपदेश देता, और राज्य का सुसमाचार सुनाता, और लोगों में सब प्रकार के रोग और व्याधि दूर करता रहा।
24 और उसका यश सारे सीरिया में फैल गया; और लोग सब बीमारों को, जो अनेक प्रकार के रोगों और पीड़ाओं में ग्रस्त थे, और जो भूत-प्रेत से पीड़ित थे, और जो मिर्गी के थे, और जिन्हें लकवा था, उसके पास लाए; और उसने उन्हें चंगा किया।
25 और गलील, दिकापुलिस, यरूशलेम, यहूदिया और यरदन के पार से बड़ी भीड़ लोगों की उसके पीछे हो ली।
एक बार एक रबी से कहा गया कि पूरे बाइबिल संदेश को संक्षेप में बताएँ। उसने उत्तर दिया कि पूरा बाइबिल संदेश बहुत सरल और छोटा है। यह ईश्वर का मनुष्य से चिल्लाकर कहना है: "मुझे सिंहासन पर बिठाओ!"
उस सुबह जॉर्डन नदी में यही हुआ था। यीशु गायब हो गया, ईश्वर सिंहासन पर बैठा। यीशु ने घर खाली किया, ईश्वर प्रवेश कर गया। या तो तुम हो सकते हो या ईश्वर हो सकता है; दोनों एक साथ नहीं रह सकते। यदि तुम अपने अस्तित्व पर अड़े हो, तो ईश्वर की खोज छोड़ दो; वह पूरी नहीं होगी। तब यह असंभव है, बिल्कुल असंभव। यदि तुम वहाँ हो, तो ईश्वर नहीं हो सकता: तुम्हारा होना, तुम्हारी उपस्थिति ही बाधा है। तुम गायब हो जाओ, और ईश्वर है। वह सदा से वहाँ है।
मनुष्य संपूर्ण से अलग एक भाग के रूप में रह सकता है। मनुष्य अपने चारों ओर विचार, सपने, अहंकार, व्यक्तित्व रच सकता है, और अपने आप को संपूर्ण से असंबद्ध, असंबंधित एक द्वीप समझ सकता है। क्या तुमने कभी अपने और पेड़ों के बीच कोई संबंध देखा है?
क्या तुमने अपने और चट्टानों के बीच कोई संबंध देखा है, क्या तुमने अपने और समुद्र के बीच कोई संबंध देखा है? यदि तुम संबंध नहीं देखते, तो तुम कभी नहीं जान पाओगे कि ईश्वर क्या है। ईश्वर संपूर्ण, कुल, एक के अलावा कुछ नहीं है। यदि तुम एक अलग भाग के रूप में अस्तित्व रखते हो, तो तुम अनावश्यक रूप से एक भिखारी की तरह रहते हो। तुम स्वयं संपूर्ण हो सकते थे। और जब तुम सोचते हो कि तुम अलग हो, तब भी तुम अलग नहीं हो – यह सिर्फ मन में एक विचार है। विचार ईश्वर को नहीं, केवल तुम्हें मूर्ख बना रहा है। विचार तुम्हारी आँखें खोलने के लिए सिर्फ एक बाधा है।
उस सुबह जॉर्डन नदी में जब जॉन द बैप्टिस्ट ने यीशु को दीक्षित किया, तो उसने यीशु को पूरी तरह समाप्त कर दिया। यीशु गायब हो गया। और शून्यता के उस क्षण में, एक बुद्ध – जिसे बुद्ध शून्यता कहते हैं.... आकाश खुल गए और ईश्वर की आत्मा, कबूतर की तरह, यीशु पर उतरी, उस पर जा लगी।
यह केवल प्रतीकात्मक है। यीशु मर गया, ईश्वर सिंहासन पर बैठा। ज़ेन में इसे शास्त्रों के बाहर एक विशेष संप्रेषण (special transmission) कहते हैं। जॉन द बैप्टिस्ट ने यीशु को कोई ज्ञान नहीं दिया, कोई शास्त्र संप्रेषित नहीं किया – एक शब्द भी नहीं कहा गया। शब्दों या अक्षरों पर कोई निर्भरता नहीं, बस मनुष्य की आत्मा की ओर सीधा इशारा: अपने स्वभाव को देखना – बुद्धत्व की प्राप्ति।
उस दिन यही हुआ था। ईसाई उस बिंदु से चूक गए हैं: यह ज्ञान नहीं था जो जॉन द बैप्टिस्ट से यीशु को हस्तांतरित किया गया था, यह एक दृष्टि थी। यह शाब्दिक नहीं था, यह अस्तित्वगत था। यह ज्ञान से अधिक जानना (knowing) था। आँखें हस्तांतरित की गईं: दुनिया को देखने और दुनिया में होने का एक नया तरीका हस्तांतरित किया गया। शास्त्रों के बाहर एक विशेष संप्रेषण।
इसलिए यीशु ने तुरंत ईश्वर के साथ एकता महसूस की, लेकिन यहूदियों से कट गया। यहूदी 'पुस्तक के लोग' हैं। बाइबिल का कोई दूसरा अर्थ नहीं है; इसका सीधा सा अर्थ है 'पुस्तक'। यहूदी पुस्तक के लोग हैं – वे लोग जिन्होंने शास्त्रों में अत्यधिक विश्वास किया है, जिन्होंने सदियों से शास्त्रों को प्यार किया है और उन पर भरोसा किया है।
यीशु ईश्वर के साथ एक हो गया, लेकिन तुरंत अपनी ही परंपरा से कट गया। फिर उसने एक हज़ार और एक तरीकों से समुदाय का हिस्सा बने रहने की कोशिश की, लेकिन यह असंभव था। वह शास्त्रों का हिस्सा नहीं हो सकता था, परंपरा का हिस्सा नहीं हो सकता था। उसमें परे का कुछ प्रवेश कर गया था और जब ईश्वर प्रवेश करता है, तो सभी शास्त्र बेकार हो जाते हैं। जब तुम स्वयं जानने लग जाते हो, तो सारा ज्ञान कूड़ा है।
यही यीशु और रब्बियों के बीच संघर्ष था। उनके पास ज्ञान (knowledge) था, यीशु के पास जानना (knowing) था – और दोनों कभी नहीं मिलते। जानने वाला व्यक्ति विद्रोही होता है: जानने वाले व्यक्ति की अपनी आँखें होती हैं; वह वही कहता है जो वह देखता है। ज्ञानी व्यक्ति अंधा होता है: वह शास्त्र ढोता है, वह चारों ओर कभी नहीं देखता; वह बस शास्त्र दोहराता रहता है। ज्ञानी व्यक्ति यांत्रिक होता है, उसका वास्तविकता से कोई व्यक्तिगत संपर्क नहीं होता।
कुछ दिन पहले ही मैं न्यूयॉर्क के एक बहुत उच्च-शक्ति वाले मनोचिकित्सक के बारे में पढ़ रहा था। वह अपने एक नए रोगी से बात कर रहा था और उसने रोगी से कहा, "मैं बहुत व्यस्त हूँ, वास्तव में बहुत व्यस्त। यदि तुम मेरी मदद कर सको तो अच्छा होगा। पहला साक्षात्कार हमेशा एकतरफा होता है: तुम मुझे वह सब बताओगे जो तुम बताना चाहते हो। यदि मैं इसे लिख लूँ और देख लूँ, और बाद में अपनी सुविधानुसार इसका अध्ययन करूँ, तो यह बहुत मददगार होगा। तो यह रहा टेप रिकॉर्डर। मैं टेप रिकॉर्डर छोड़ दूँगा – मशीन चला देना और टेप रिकॉर्डर से बात करना। जो कुछ भी तुम्हें कहना है.... वह सब कह दो जो तुम मुझसे कहना चाहोगे, और फिर बाद में मैं इसे सुनूँगा।" मनोचिकित्सक ने पूछा, "क्या तुम तैयार हो?" उस व्यक्ति ने कहा, "बिल्कुल। यह बिल्कुल ठीक है।"
टेप रिकॉर्डर चालू किया गया और मनोचिकित्सक चला गया, लेकिन केवल दो मिनट बाद उसने उस व्यक्ति को कार्यालय से बाहर जाते देखा। वह उसके पीछे दौड़ा, उसे रोका और कहा, "इतनी जल्दी? तुमने टेप रिकॉर्डर से ज्यादा बात नहीं की होगी।"
उस व्यक्ति ने कहा, "सुनो, मैं भी एक बहुत व्यस्त आदमी हूँ। वास्तव में तुमसे भी ज्यादा व्यस्त। और तुम पहले मनोचिकित्सक नहीं हो जिससे मैंने सलाह ली है। वापस परामर्श कक्ष में जाओ और तुम देखोगे, तुम्हारे टेप रिकॉर्डर के बगल में बैठा मेरा छोटा डिक्टाफोन – टेप रिकॉर्डर से बात कर रहा है।"
ज्ञान बिल्कुल ऐसा ही है। कोई उपस्थित नहीं है: डिक्टाफोन टेप रिकॉर्डर से बात कर रहे हैं। तुम्हारा मन सिर्फ एक टेप रिकॉर्डर है और शास्त्र पुराने डिक्टाफोन हैं – एक पुराना माध्यम, लेकिन फिर भी वही। किसी ने कुछ कहा है: वह वहाँ रिकॉर्ड है। फिर तुम उसे पढ़ते हो और वह तुम्हारे अपने टेप रिकॉर्डर में रिकॉर्ड हो जाता है, लेकिन कोई व्यक्तिगत स्पर्श नहीं होता।
जानना (knowing) व्यक्तिगत है, ज्ञान (knowledge) यांत्रिक। यांत्रिक दृष्टिकोण के माध्यम से तुम कभी वास्तविकता, सत्य की खोज नहीं कर सकते। यह एक मृत मामला होने जा रहा है। तुम बहुत सी जानकारी प्राप्त कर सकते हो, लेकिन तुम कभी परिवर्तन (transformation) को प्राप्त नहीं करोगे। तुम कई चीजें जान सकते हो, लेकिन तुम कभी उस चीज को नहीं जान पाओगे जिसे जानने की आवश्यकता है: वह अस्तित्व जो तुम हो और वह अस्तित्व जो तुम्हें घेरे हुए है – और जो तुम्हें घेरे हुए है, वही है जो तुम्हारे भीतर है।
एक गहरे व्यक्तिगत संपर्क की आवश्यकता है। उस सुबह जॉर्डन नदी में, यीशु दिव्यता के साथ व्यक्तिगत संपर्क में आया। जॉन द बैप्टिस्ट ने उसे कुछ भी न होने (nothingness) के लिए दीक्षित किया।
जब तुम मेरे पास आते हो, तो तुम एक ऐसे व्यक्ति के पास नहीं आ रहे हो जो बहुत कुछ जानता है। तुम एक ऐसे व्यक्ति के पास आ रहे हो जिसमें बहुत सी शून्यता है। मैं वह शून्यता तुम्हारे साथ साझा कर सकता हूँ। जिस दिन तुम मेरी शून्यता को साझा करने के लिए तैयार हो, तुम दीक्षित हो जाते हो।
तुम यहाँ दो तरीकों से हो सकते हो। तुम एक छात्र (student) हो सकते हो। तब तुम मुझसे यांत्रिक तरीके से संबंधित होगे, तुम मुझसे जानकारी एकत्र करोगे – जो कभी करने का इरादा नहीं था। तुम मुझसे बहुत सी बातें जानने लगोगे। यह एक लत है। अहंकार मजबूत महसूस कर सकता है, लेकिन आत्मा अधिक से अधिक दरिद्र हो जाएगी।
या तुम यहाँ एक शिष्य (disciple) हो सकते हो, छात्र नहीं। तब तुम मेरी शून्यता में भाग लेते हो। फिर धीरे-धीरे तुम पूरी तरह गायब हो जाते हो। फिर तुम्हारे भीतर कोई नहीं होता जो जानता है – और वह शून्यता ही जानने का एकमात्र तरीका है। उस शून्यता में तुम्हारा हृदय खुला होता है, उस शून्यता में द्वीप गायब हो जाता है और तुम महाद्वीप बन जाते हो। उस शून्यता में अलगाव गायब हो जाता है: तुम संपूर्ण बन जाते हो। फिर संपूर्ण तुम्हारे माध्यम से अस्तित्व रखता है।
वह रबी सही था जिसने कहा, "ईश्वर मनुष्य से चिल्लाकर कह रहा है: 'मुझे सिंहासन पर बिठाओ!'" यीशु, कृष्ण, मसीह, मुहम्मद, लाओ त्से, सभी ईश्वर की ओर से मनुष्य के लिए चिल्लाहट हैं: "मुझे सिंहासन पर बिठाओ!"
"उस समय से यीशु प्रचार करने लगा..."
तुरंत: ज्ञान को समय चाहिए, जानना तात्कालिक है। यदि मैं अपना ज्ञान तुम्हारे साथ साझा करना चाहूँ तो इसमें समय लगेगा, लेकिन यदि मैं अपनी शून्यता तुम्हारे साथ साझा करना चाहूँ, तो समय की आवश्यकता नहीं है। तुरंत, अभी इसी क्षण, यह संभव है। केवल तुम्हारी तत्परता चाहिए। समय बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, यह एक क्षण में हो सकता है।
जब भी मैं यह सुसमाचार पढ़ता हूँ, मुझे तुरंत यह बात टकराती है: जैसे ही यीशु ने बपतिस्मा लिया, और आकाश खुल गए और ईश्वर की आत्मा कबूतर की तरह उतरी, वह नदी से बाहर निकला, किनारे पर गया – एक भीड़ इकट्ठा हो रही थी – और उसने प्रचार करना शुरू कर दिया। इससे पहले उसने एक शब्द भी नहीं कहा था, इससे पहले उसने किसी को कुछ नहीं सिखाया था।
ऐसा ही होना चाहिए। एक शिक्षक (teacher) बिना जाने सिखाता रह सकता है, लेकिन एक गुरु (Master) नहीं। शिक्षक कई हैं, गुरु कम। गुरु वह है जो अपने जानने के माध्यम से सिखाता है और शिक्षक वह है जो अपने ज्ञान के माध्यम से सिखाता है।
एक शिक्षक वर्षों तक खुद को तैयार करता है, फिर वह सिखा सकता है। लेकिन एक गुरु – साहस के एक क्षण में, दुस्साहस के एक क्षण में, मृत्यु के एक क्षण में, अज्ञात में छलांग के एक क्षण में – सिखाने में सक्षम हो जाता है। एक बार जब तुम जान लेते हो, वह जानना साझा करना चाहता है; एक बार जब तुम आनंदित होते हो, वह आनंद बहने लगता है, वह हृदय की तलाश करने लगता है। एक बार जब तुम होते हो, तो तुम पहले से ही कई लोगों द्वारा साझा किए जाने के मार्ग पर होते हो। यीशु नदी से बाहर निकला:
"उस समय से यीशु प्रचार करने लगा, और कहने लगा, 'मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।'"
जॉन द बैप्टिस्ट भी यही बात कह रहा था। यीशु जॉन द बैप्टिस्ट को सुनकर भी यही बात कह सकता था। वह एक प्रसिद्ध प्रचारक था, बड़ी भीड़ उससे मिलने आती थी, बड़ी भीड़ उसकी प्रतीक्षा करती और उसे सुनती थी। हर कोई जानता था कि उसका संदेश यही था: "मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।" यीशु को इसके बारे में पता रहा होगा, लेकिन उसने पहले कभी ये शब्द नहीं कहे थे।
बिना जाने इतने महान शब्दों का उच्चारण करना अपवित्रता है, यह विश्वासघात है। ऐसे महान शब्दों का उच्चारण कभी मत करो जब तक कि तुम स्वयं न जान लो, क्योंकि तुम दूसरों के मन को नष्ट कर सकते हो। तुम उनके मन को अपनी सड़न से भर सकते हो। यदि तुम नहीं जानते तो तुम लोगों से बातें करते रहते हो.... जैसा पूरी दुनिया में हुआ है।
जाओ और चर्चों, मंदिरों और मस्जिदों में पुजारियों को देखो – वे सिखाते रहते हैं और प्रचार करते रहते हैं, बिना यह जाने कि वे क्या कह रहे हैं। उन्हें बिल्कुल पता नहीं होता कि वे क्या कर रहे हैं – डिक्टाफोन! उन्होंने सीखा है, लेकिन उन्होंने नहीं जाना है। उन्होंने अध्ययन किया है, लेकिन उनकी अपनी आँखें नहीं हैं; उनके अपने हृदय उतने ही मरे हैं जितने कि जिन्हें वे प्रचार कर रहे हैं। उनके मन अधिक परिष्कृत हो सकते हैं, लेकिन उनके हृदय किसी और के समान ही बीमार हैं।
यीशु ने पहले कभी ये शब्द नहीं कहे थे। यीशु नाम के इस व्यक्ति के बारे में पहले कोई नहीं जानता था। वह अपने पिता की कार्यशाला में रहा; उसने काम किया, उसने अपने पिता की मदद की। अचानक मनुष्य का एक नया गुण, ताज़ा – एक पूरी तरह से नया मनुष्य – जन्मा। बपतिस्मा एक जन्म है।
उसी क्षण से वह प्रचार करने लगा और कहने लगा, 'मन फिराओ' – क्योंकि अब वह उन शब्दों को अधिकार के साथ कह सकता है। अब वे जॉन द बैप्टिस्ट के शब्द नहीं हैं जिन्हें वह दोहरा रहा है, अब वे उसके अपने हैं। उसने मन फिरा लिया है (उसने पश्चाताप कर लिया है) और वह जान गया है कि उनका क्या अर्थ है। अब वे व्यर्थ, तोते के शब्द नहीं हैं; वे गर्भवती हैं, जीवित हैं। उसने उन शब्दों की वास्तविकता को छू लिया है, वह उनके रहस्य को देखने आया है।
इब्रानी भाषा में वास्तविक शब्द है टेशुवा (TESHUVAH): पश्चाताप (repent) या मन फिराना। टेशुवा का अर्थ है 'लौटना' (return) और टेशुवा का अर्थ 'उत्तर' (answer) भी है। दोनों अर्थ सुंदर हैं। ईश्वर की ओर लौटना ही उसके लिए उत्तर है। यह यहूदी धर्म की सबसे सुंदर बातों में से एक है, दुनिया के लिए यहूदी धर्म के सबसे बड़े योगदानों में से एक। इसे समझना होगा क्योंकि इसके बिना तुम कभी यीशु को समझने में सक्षम नहीं होगे।
यहूदी धर्म दुनिया का एकमात्र धर्म है जो कहता है कि केवल मनुष्य ही ईश्वर की खोज नहीं कर रहा है, बल्कि ईश्वर भी मनुष्य की खोज कर रहा है। दुनिया में कोई और ऐसा विश्वास नहीं करता। हिंदू, मुसलमान और अन्य धर्म हैं: वे सभी मानते हैं कि मनुष्य ईश्वर की खोज कर रहा है। यहूदी धर्म मानता है कि ईश्वर भी मनुष्य की खोज कर रहा है। और यदि वह पिता है तो ऐसा ही होना चाहिए। ऐसा ही होना चाहिए। वह संपूर्ण है, और यदि एक भाग भटक गया है, तो संपूर्ण – अपनी करुणा के कारण – भाग को खोजना चाहिए।
यहूदी धर्म की अपनी एक सुंदरता है। मनुष्य द्वारा ईश्वर की खोज करना अंधकार में ठोकर खाने जैसा है। जब तक ईश्वर भी तुम्हें नहीं खोजता, किसी मिलन की कोई संभावना नजर नहीं आती। तुम उस अज्ञात की खोज कैसे करोगे? तुम उसे कहाँ खोजोगे? तुम पता नहीं जानते – तुम अपनी प्रार्थनाओं को किस पते पर भेजोगे? तुम कहाँ जाओगे, तुम कहाँ जाओगे, तुम क्या करोगे? तुम केवल ठोकर खा सकते हो, चिल्ला सकते हो और रो सकते हो; आँसू ही तुम्हारी एकमात्र प्रार्थना हो सकते हैं। एक गहरी इच्छा – लेकिन उसे कैसे पूरा किया जाए? तुम उससे जल सकते हो, लेकिन कैसे पहुँचा जाए? यहूदी धर्म कहता है: मनुष्य खोज सकता है, लेकिन मनुष्य तब तक नहीं पा सकता जब तक ईश्वर ऐसा नहीं चाहता।
ईश्वर पहुँच के भीतर है, लेकिन पकड़ में नहीं। तुम अपने हाथ फैला सकते हो – वह पहुँच के भीतर है, लेकिन पकड़ में नहीं। वह पकड़ में तब आता है जब वह भी तुम्हें खोजता है। वह तुरंत और सीधे तुम्हें खोज सकता है। वह ठीक-ठीक जानता है कि तुम कहाँ हो। लेकिन वह तुम्हें तब तक नहीं खोज सकता जब तक तुम खोज में न हो। वह तुम्हें केवल तभी खोज सकता है जब तुम खोज कर रहे हो, जब तुम वह सब कर रहे हो जो किया जा सकता है, जब तुम कुछ भी रोक नहीं रहे हो, जब तुम्हारी खोज संपूर्ण हो। जब तुम्हारी खोज संपूर्ण होती है, तो तुरंत स्वर्ग खुल जाता है और ईश्वर की आत्मा तुममें उतरती है। वह प्रतीक्षा कर रहा है, तुमसे मिलने की गहरी उत्कंठा के साथ प्रतीक्षा कर रहा है।
ऐसा होना ही चाहिए, क्योंकि अस्तित्व एक प्रेम-प्रसंग है। यह एक लुका-छिपी का खेल है, यह एक खेल है। माँ बच्चे के साथ खेल रही है और छिप रही है। माँ प्रतीक्षा कर रही है और यदि बच्चा नहीं आता है, तो माँ उसे खोजने लगेगी। लेकिन ईश्वर तुम्हें पूर्ण स्वतंत्रता देता है: यदि तुम खोजना नहीं चाहते, तो वह हस्तक्षेप नहीं करेगा; वह घुसपैठिया नहीं होगा। यदि तुम खोजना चाहते हो, तभी वह तुम्हारे दरवाजे पर दस्तक देता है।
यदि तुमने आमंत्रित किया है, तभी अतिथि आता है। अतिथि दरवाजे पर दस्तक देने की प्रतीक्षा कर रहा हो सकता है; केवल तुम्हारे निमंत्रण की आवश्यकता है। अन्यथा वह अनंत काल तक प्रतीक्षा कर सकता है, कोई जल्दी नहीं है। ईश्वर किसी जल्दी में नहीं है।
"मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।" यह बिल्कुल अलग होता यदि शब्द का अनुवाद 'पश्चाताप' (repent) के रूप में नहीं किया गया होता, यदि इसे मूल के अनुसार छोड़ दिया जाता: 'लौटो' (return)। पतंजलि अपने योग सूत्रों में यही कहते हैं – कि प्रत्याहार 'स्वयं में लौटना' है। महावीर का तात्पर्य यही है जब वे कहते हैं कि भीतर की ओर गति करो: प्रतिक्रमण, भीतर जाना।
टेशुवा शब्द का पश्चाताप से बिल्कुल अलग अर्थ है। जैसे ही तुम 'पश्चाताप' कहते हो, ऐसा लगता है कि मनुष्य पापी है: एक गहरी निंदा आ जाती है। लेकिन यदि तुम 'लौटो' कहते हो, तो पाप का कोई सवाल नहीं है, कोई निंदा प्रवेश नहीं करती। यह सीधा सा कहता है कि तुम बहुत दूर चले गए हो, तुमने बहुत देर तक खेला है – कृपया वापस आओ। बच्चा बाहर खेल रहा है और शाम ढल रही है। सूरज डूब रहा है और माँ पुकारती है, "कृपया वापस आ जाओ।" एक बिल्कुल अलग गुण, एक बिल्कुल अलग अर्थ। इसमें कोई निंदा नहीं है, बस एक गहरा प्रेम-आह्वान है: "लौट आओ!"
बस वाक्य सुनो यदि मैं कहूँ: "लौट आओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।" सारी निंदा, सारा पाप, और वह सब बकवास जिसने मनुष्य में अपराधबोध पैदा किया है, सिर्फ एक शब्द को सही ढंग से अनुवादित करने से गायब हो जाती है। एक शब्द महत्वपूर्ण हो सकता है, लेकिन यदि तुम 'पश्चाताप' का अनुवाद 'लौटो' के रूप में करते हो तो संपूर्ण ईसाई धर्म गायब हो जाएगा। सभी चर्च, वेटिकन – सब कुछ गायब हो जाएगा क्योंकि वे पश्चाताप पर निर्भर हैं।
यदि यह लौटने का सवाल है – और तुम निंदित नहीं हो और तुमने कोई पाप नहीं किया है – तो अपराधबोध गायब हो जाता है। और अपराधबोध के बिना चर्च नहीं हो सकते, अपराधबोध के बिना पुजारी नहीं रह सकता। वह अपराधबोध का शोषण करता है, वह तुम्हें दोषी महसूस कराता है – यही उसका व्यापारिक रहस्य है। एक बार जब तुम्हें दोषी महसूस कराया जाता है, तो तुम्हें उसकी मदद लेनी पड़ती है क्योंकि वह तुम्हारे लिए क्षमा माँगेगा, वह तुम्हारे लिए प्रार्थना करेगा; वह प्रार्थना करने का तरीका जानता है। वह ईश्वर के साथ गहरे संबंध में है: वह तुम्हारा बचाव करेगा, वह तुम्हारे लिए ईश्वर को मनाएगा, और वह तुम्हें दिखाएगा कि फिर से पापी कैसे न बनें, सदाचारी कैसे बनें। वह तुम्हें आज्ञाएँ देगा: यह करो और वह मत करो।
दुनिया के सभी चर्च 'पश्चाताप' शब्द पर स्थापित हैं। यदि यह केवल लौटने का सवाल है, तो पुजारी की आवश्यकता नहीं है; तुम घर लौट सकते हो। यह निंदा का सवाल नहीं है: तुम्हें शुद्ध करने के लिए किसी की आवश्यकता नहीं है; तुम कभी गलत नहीं रहे। तुम थोड़ा दूर चले गए थे, लेकिन इसमें कुछ भी गलत नहीं है। वास्तव में, यह नहीं हो सकता था यदि ईश्वर तुम्हें इतना दूर जाने के लिए तैयार नहीं था। इसमें कुछ तो होगा: उतना दूर जाना वापस आने का एक तरीका रहा होगा, क्योंकि जब तुम बहुत दूर चले जाते हो और फिर घर वापस आते हो, तो पहली बार तुम्हें पता चलता है कि घर क्या होता है।
कहा जाता है कि विदेशों में यात्रा करने वाले यात्री पहली बार – जैसे तुम पुणे में महसूस कर रहे होंगे – यह साकार करते हैं कि घर कितना सुंदर है। जब तुम घर पर होते हो तो यह साकार करना मुश्किल होता है; सब कुछ सामान्य मान लिया जाता है। लेकिन जब तुम दूर जाते हो, तो अब सब कुछ मुश्किल हो जाता है। यह अब घर नहीं रहा, तुम कुछ भी सामान्य नहीं मान सकते। एक हज़ार और एक असुविधाएँ, बेचैनियाँ होती हैं – और तुम्हारी देखभाल करने वाला कोई नहीं होता; तुम्हें अपनी देखभाल स्वयं करनी होती है। कोई परवाह नहीं करता; तुम एक अजनबी दुनिया में, एक अजनबी की तरह चलते हो।
इसके विपरीत, अचानक पहली बार, घर, घर का अर्थ, उभरता है। पहले यह रहने के लिए सिर्फ एक मकान था; अब यह एक घर है। अब तुम जानते हो कि मकान घरों से अलग होते हैं। एक मकान सिर्फ एक मकान है; एक घर सिर्फ एक मकान नहीं है, यह कुछ अतिरिक्त है। प्लस प्रेम। शायद यह आवश्यक है कि मनुष्य थोड़ा पटरी से उतर जाए – रास्ते से हटकर, जंगल में चला जाए – ताकि इसके विपरीत, घर वापस आना अर्थपूर्ण, सार्थक हो जाए।
मैं कहता हूँ 'लौटो'; मैं 'पश्चाताप' नहीं कहता। यीशु ने कभी 'पश्चाताप' नहीं कहा। वह शब्द पर हँसे होंगे, क्योंकि पूरी बात उस शब्द से भ्रष्ट हो गई है। चर्च अब अच्छी तरह जानते हैं कि यह शब्द एक गलत अनुवाद है, लेकिन वे फिर भी इस पर जोर देते हैं क्योंकि यह उनकी नींव बन गया है। 'लौटना' इतना सरल है: यह तुम पर और तुम्हारे ईश्वर पर निर्भर करता है; किसी मध्यस्थ की आवश्यकता नहीं है, किसी एजेंट की आवश्यकता नहीं है। "उस समय से यीशु प्रचार करने लगा, और कहने लगा, लौटो (return), क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।"
इब्रानी शब्द टेशुवा का दूसरा अर्थ है 'उत्तर' (answer)। तुम्हारा लौटना ही तुम्हारा उत्तर है। किसका उत्तर? उस चिल्लाहट का उत्तर: "मुझे सिंहासन पर बिठाओ!"; उस प्रश्न का उत्तर जो ईश्वर तुमसे पूछ रहा है: "घर वापस आ जाओ।"
यह फिर से यहूदी धर्म का एक बहुत सुंदर योगदान है। प्रत्येक धर्म ने कुछ मौलिक योगदान दिया है। यहूदी धर्म कहता है: "ईश्वर प्रश्न पूछता है; मनुष्य उत्तर देता है।" अन्य धर्म कहते हैं कि मनुष्य प्रश्न पूछता है और ईश्वर उत्तर देता है। यहूदी धर्म कहता है, "नहीं, ईश्वर प्रश्न पूछता है; मनुष्य उत्तर देता है।"
जिस क्षण तुम उत्तर देते हो, वही लौटना है। जिस क्षण बच्चा कहता है, "हाँ, मैं आ रहा हूँ," वह पहले से ही रास्ते पर है। क्या तुमने वह प्रश्न सुना है? यदि तुमने अभी तक नहीं सुना है, तो तुम उत्तर कैसे दे पाओगे? लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं, "ईश्वर कहाँ है?"
मैं कहता हूँ, "ईश्वर को भूल जाओ – क्या तुमने वह प्रश्न सुना है?" वे कहते हैं, "कौन सा प्रश्न?" "वह प्रश्न जो ईश्वर पूछता है!"
यदि तुमने प्रश्न नहीं सुना है, तो तुम नहीं जान सकते कि ईश्वर कहाँ है। जिस क्षण तुम प्रश्न सुनते हो, दिशा स्पष्ट हो जाती है – जिस क्षण तुम वह प्रश्न सुनते हो जो तुम्हारे अस्तित्व के सबसे गहरे में, सबसे गहरे केंद्र पर उठता है, और हृदय में एक निरंतर पीछा करने वाली चीज बन जाती है: तुम कौन हो, तुम यहाँ क्यों हो, तुम क्यों अस्तित्व बनाए रखते हो? किस लिए?
यदि हृदय में प्रश्न उठ गया है, तो तुम जान जाओगे कि ईश्वर है, क्योंकि यह प्रश्न कौन पूछ रहा है? तुम इसे नहीं पूछ सकते। तुम अचेतन हो, एक गहरी नींद – तुम नहीं पूछ सकते। तुम्हारे भीतर कहीं गहरे में ईश्वर प्रश्न पूछ रहा है, "तुम कौन हो?" यदि तुमने प्रश्न सुन लिया है, तो तुम दिशा जानते हो। और उत्तर केवल हो सकता है: "वापस लौटो। उस दिशा का अनुसरण करो, पीछे जाओ।"
लेकिन तुम्हारे प्रश्न झूठे हैं। तुमने उन्हें नहीं सुना है; किसी और ने तुम्हें उन्हें सिखाया है। तुम्हारे प्रश्न झूठे हैं, और फिर तुम्हारा उत्तर झूठा हो जाता है। तुम दूसरों से प्रश्न सीखते हो, तुम दूसरों से उत्तर सीखते हो, और तुम नकली (phoney) बने रहते हो।
'फोनी' (phoney) शब्द 'टेलीफोन' से आया है। क्या तुमने कभी देखा है कि किसी व्यक्ति को सीधे सुनना – अपनी पत्नी या पति या मित्र को सीधे, आमने-सामने सुनना – एक वास्तविकता है क्योंकि व्यक्तिगत संपर्क होता है, लेकिन उसे फोन पर सुनना सब कुछ फोनी (नकली) बना देता है? कोई नहीं जानता कि वहाँ कौन है – क्या व्यक्ति वास्तव में वहाँ है या यह एक टेप रिकॉर्डर है, एक डिक्टाफोन है। कोई नहीं जानता। और आवाज हृदय से नहीं, बल्कि तंत्र से आती हुई लगती है।
क्या तुमने कभी लोगों को देखा है...? मैंने कुछ लोगों को देखा है, मैं कुछ लोगों को जानता हूँ, जो जब भी फोन करते हैं अपना चश्मा लगा लेते हैं। मैं चिंतित था: "मामला क्या है? व्यक्ति वहाँ नहीं है, तो तुम किसे देखने की कोशिश कर रहे हो?" बस व्यक्ति को देखने की एक गहरी इच्छा। एक गहरी इच्छा – अन्यथा चीज फोनी लगती है। लेकिन इस तरह मन भ्रष्ट हो गया है।
एक बार मैं एक मित्र के साथ ताजमहल देखने गया। वह एक अच्छा फोटोग्राफर है – और उसके पास ताजमहल देखने का समय नहीं था, वह इसे कैमरे के लेंस से देख रहा था। मैंने उससे कहा, "हम यहाँ ताजमहल देखने आए हैं।"
उसने कहा, "इसे भूल जाओ। यह इतना सुंदर है कि मैं तस्वीरें लूँगा और उन्हें घर पर देखूँगा!" लेकिन वे तस्वीरें हर जगह उपलब्ध हैं – ताजमहल आने की क्या आवश्यकता है? सीधा दर्शन खो गया।
मुल्ला नसरुद्दीन का पहला बच्चा पैदा हुआ। मैं उसे देखने गया। मुल्ला बच्चे के साथ बैठा था, एक छोटा बच्चा – सुंदर। मैंने कहा, "कितना सुंदर है!"
उसने कहा, "यह कुछ भी नहीं है – तुम्हें तस्वीरें देखनी चाहिए!"
फोनी.... सब कुछ अधिक से अधिक अप्रत्यक्ष हो जाता है। फिर यह वास्तविकता, ठोसता, स्पष्टता का स्पर्श खो देता है। फिर यह बहुत दूर, बहुत दूर चला जाता है।
उत्तर तभी सच्चा हो सकता है जब प्रश्न वास्तव में सुना गया हो। हर दिन मैं किसी न किसी से मिलता हूँ जो कहता है, "मैं ध्यान करना चाहता हूँ, मैं खोज करना चाहता हूँ, लेकिन कुछ नहीं होता।" वह शिकायत कर रहा है जैसे कि अस्तित्व उसके साथ अन्यायपूर्ण रहा है – "कुछ नहीं होता।" लेकिन मैं उसकी आँखों में देखता हूँ, उसकी इच्छा फोनी है। पहली बात तो वह कभी ध्यान करना नहीं चाहता था, वह भीड़ के हिस्से के रूप में आया है। कोई और आ रहा था, एक मित्र आ रहा था, और उसने अनुसरण किया। या उसकी छुट्टी थी और उसने सोचा, "चलो जाकर देखें।" अब कुछ नहीं हो रहा है।
कुछ नहीं हो सकता क्योंकि ध्यान, ईश्वर और प्रार्थना तकनीक के सवाल नहीं हैं। तुम तकनीक सीख सकते हो, लेकिन कुछ नहीं होगा जब तक कि प्रश्न पहले नहीं सुना गया है, जब तक कि यह तुममें एक गहरी इच्छा नहीं बन जाती है, जिसके लिए तुम अपनी जान दाँव पर लगा सकते हो – जब तक कि यह जीवन और मृत्यु का सवाल नहीं बन जाता है, जब तक कि यह तुम्हारे अस्तित्व के बिल्कुल केंद्र में प्रवेश नहीं कर जाता है, जब तक कि यह हृदय में एक काँटा नहीं बन जाता है, जब तक कि यह एक गहरी व्यथा और पीड़ा नहीं बन जाती है। यदि प्रश्न सुना जाता है, तो उत्तर आता है....
हम इस वाक्य का दो तरह से अनुवाद कर सकते हैं: "उस समय से यीशु प्रचार करने लगा, और कहने लगा, पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।" या तो हम इसका अनुवाद कर सकते हैं, "लौट आओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है," या "उत्तर दो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।"
और स्वर्ग का राज्य सदा निकट है, यह उसका स्वभाव है। इसका यीशु के समय से कोई संबंध नहीं है: यह अभी इसी क्षण सत्य है, बिल्कुल वैसे ही जैसे तब था। यह यीशु से पहले सत्य था और हमेशा सत्य रहेगा।
ईश्वर का राज्य हमेशा निकट है – बस टटोलो। उसका हाथ हमेशा तुम्हें खोज रहा है, लेकिन तुम्हारा हाथ टटोल नहीं रहा है। तुम उत्तर दो, तुम लौट आओ, और वह उपलब्ध है। तुम्हें जो कुछ चाहिए वह उपलब्ध है, केवल तुम उसकी ओर बढ़ने के लिए तैयार नहीं हो। तुम कुछ खोने से डरते हो जो तुम्हारे पास नहीं है, और उस डर के कारण तुम उस चीज को प्राप्त नहीं कर सकते जो तुम्हें लेने के लिए हमेशा से तुम्हारी रही है।
"और यीशु गलील की झील के किनारे-किनारे चलते हुए दो भाइयों, पतरस कहलाने वाले शमौन और उसके भाई अन्द्रियास को, झील में जाल डालते देखा; क्योंकि वे मछुए थे। उसने उनसे कहा, 'मेरे पीछे आओ, मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुए बनाऊँगा।' वे तुरन्त अपने जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिए।"
यह यीशु के जीवन में कई बार आएगा। तुम उन लोगों की गुणवत्ता पर आश्चर्यचकित होगे जिनमें और जिनके साथ वह चल रहा था। सरल लोग: किसान, ग्रामीण, मछुए, बढ़ई, लेकिन वास्तविक लोग, नकली नहीं।
जो लोग प्रकृति के साथ रहते हैं वे वास्तविक होते हैं क्योंकि प्रकृति के साथ तुम्हें वास्तविक होना पड़ता है, अन्यथा प्रकृति तुम्हारे सामने झुकेगी नहीं। प्रकृति के साथ तुम्हें जीवित रहना पड़ता है, अन्यथा तुम उसका सामना नहीं कर पाओगे। जितना अधिक तुम अप्राकृतिक चीजों से घिरे होते हो, उतना ही अधिक अप्राकृतिक हो जाते हो। यदि तुम केवल यंत्रों से घिरे रहते हो, तो तुम स्वयं एक यंत्र बन जाओगे।
कहा जाता है कि व्यक्ति को उसकी संगति से जाना जाता है। मैं तुमसे कहता हूँ: व्यक्ति उसकी संगति से बनता है। यदि तुम यांत्रिक उपकरणों से घिरे रहते हो, जैसा कि आधुनिक मनुष्य रह रहा है, तो धीरे-धीरे तुम अवास्तविक हो जाते हो। यदि तुम प्रकृति के साथ रहते हो – पेड़ों और चट्टानों और समुद्र और तारों और बादलों और सूर्य के साथ – तो तुम अवास्तविक नहीं हो सकते, तुम नकली नहीं हो सकते। तुम्हें वास्तविक होना ही है क्योंकि जब तुम प्रकृति का सामना करते हो, तो प्रकृति तुममें कुछ ऐसा पैदा करती है जो प्राकृतिक है। लगातार प्रकृति को प्रतिक्रिया देते हुए, तुम प्राकृतिक बन जाते हो।
प्रकृति के साथ रहने वाला व्यक्ति हमेशा विश्वासी (trusting) होता है। एक किसान जो बीज बोता रहता है, उसे विश्वास करना पड़ता है। यदि वह संदेह करता है, तो वह कभी बीज नहीं बोएगा – क्योंकि एक हज़ार और एक संदेह संभव हैं: क्या इस साल पृथ्वी वैसा ही करेगी जैसा पिछले साल किया था या नहीं। और कौन जानता है? – पृथ्वी ने अपना मन बदल लिया होगा। कौन जानता है कि बारिश होगी या नहीं? कौन जानता है सूर्य के बारे में – कि वह कल सुबह उगेगा या नहीं? अपनी आरामदायक कुर्सी पर बैठे, अपनी पुस्तकों से घिरे, तुम संदेह कर सकते हो, कुछ दाँव पर नहीं है, लेकिन यदि कोई किसान खेत में पृथ्वी के साथ काम करते हुए संदेह करता है, तो वह बर्बाद हो जाता है; यदि कोई मछुआ संदेह करता है, तो वह बर्बाद हो जाता है।
प्रकृति के साथ रहते हुए, विश्वास (trust) पैदा होता है। विश्वास मनुष्य के लिए उतना ही प्राकृतिक है जितना कि स्वास्थ्य; संदेह अप्राकृतिक है जितना कि रोग। एक बच्चा विश्वास करते हुए पैदा होता है। मैं आधुनिक बच्चे के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ – हो सकता है कि आधुनिक बच्चा विश्वास करते हुए पैदा न हो क्योंकि वह संदेहवाद के माहौल में पैदा होता है।
मैं एक दिन एक कहानी पढ़ रहा था: एक माँ अपनी बेटी को एक कहानी सुना रही थी – बेटी बेचैन थी, देर हो रही थी, और माँ उसे सुलाने के लिए एक सोते समय की कहानी सुना रही थी। माँ ने कहा, "एक राजकुमारी थी – बहुत आकर्षक, सुंदर... और बहुत बुद्धिमान, बहुत प्रेमपूर्ण। राजा का पूरा दरबार उससे प्रेम और सम्मान करता था। वह बहुत दयालु थी, विशेषकर जानवरों के प्रति।
एक दिन वह आंगन में एक मेंढक से मिली। उसे डर लगा कि कहीं कोई उसे कुचल न दे, इसलिए वह मेंढक को अपने शयनकक्ष में ले आई। और सुबह वह हैरान हुई: मेंढक एक सुंदर राजकुमार में बदल गया था! और राजकुमार ने उससे विवाह का प्रस्ताव रखा।"
इस बिंदु पर माँ ने अपनी बेटी की ओर देखा और महसूस किया कि वह पूरी तरह से संशयी (skeptical) थी। उसकी आँखें, उसका ढंग, उसका चेहरा – सब कुछ कह रहा था, "नहीं, मैं इस पर विश्वास नहीं कर सकती।" उसके चेहरे पर पूरा अविश्वास था। तो माँ ने कहा, "क्या? – क्या तुम इस पर विश्वास नहीं करती?"
लड़की ने कहा, "नहीं... और मैं शर्त लगाती हूँ कि राजकुमारी की माँ ने भी विश्वास नहीं किया था!"
आज का माहौल संदेहवाद का है। यहाँ तक कि एक बच्चा भी संदेहशील है – संदेह करने वाला, शंकालु। पुराने दिनों में, बूढ़े लोग भी विश्वासी थे; पूरा माहौल विश्वास, आस्था का था। वे स्वस्थ लोग थे।
अपने आप को देखो – जब भी तुम संदेह करते हो, तुममें कुछ सिकुड़ जाता है; तुम छोटे और तुच्छ हो जाते हो। तुम कठोर हो जाते हो, तुम मृत हो जाते हो, और तुम अब प्रवाहमान नहीं रहते – जम जाते हो। जब भी विश्वास पैदा होता है, तुम फिर से प्रवाहमान हो जाते हो। अवरोध पिघल जाते हैं और तुम विस्तारित होते हो, तुम विशाल हो जाते हो। जब भी तुम विश्वास करते हो, तुम जीवित होने के एक शिखर पर पहुँच जाते हो, और जब भी तुम संदेह करते हो, तुम मृत्यु में गिर जाते हो।
क्योंकि आधुनिक मनुष्य में विश्वास की कमी है, इसलिए दवाओं (ड्रग्स) ने उसके लिए इतनी अपील करना शुरू कर दिया है। विस्तारित अस्तित्व और चेतना की भावना पाने का कोई दूसरा तरीका नजर नहीं आता है। ड्रग्स चेतना के विस्तार को कुछ क्षणों या कुछ घंटों के लिए महसूस करने के रासायनिक तरीके हैं। विश्वास तुम्हें यह आसानी से और स्वतंत्र रूप से देता है। विश्वास तुम्हें यह केवल कुछ क्षणों के लिए नहीं देता – यह तुममें एक शाश्वत गुण बन जाता है। और विश्वास के कोई दुष्प्रभाव नहीं होते!
यदि तुम मुझसे पूछो, तो मैं तुम्हें बताऊँगा: यदि तुम चेतना का विस्तार चाहते हो तो विश्वास ही एकमात्र भरोसेमंद दवा है – और जिन लोगों ने कभी नहीं जाना कि चेतना का विस्तार क्या है, उन्होंने अभी तक जीवन नहीं जिया है। चेतना विस्तारित हो सकती है और विस्तारित होती रह सकती है, आनंद की लहरें अस्तित्व के कोने-कोने तक जा सकती हैं, अस्तित्व की अनंतता के साथ विस्तारित हो सकती हैं। जब तुम विस्तारित होते हो, तो तुम संपूर्ण का हिस्सा बन जाते हो; जब तुम सिकुड़ते हो, तो तुम एक द्वीप बन जाते हो। वे लोग वास्तव में सरल, विश्वासी थे:
"और यीशु गलील की झील के किनारे-किनारे चलते हुए दो भाइयों, पतरस कहलाने वाले शमौन और उसके भाई अन्द्रियास को, झील में जाल डालते देखा; क्योंकि वे मछुए थे। उसने उनसे कहा, 'मेरे पीछे आओ, मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुए बनाऊँगा।'"
उसके यह कहने में कुछ भी अजीब नहीं है। अजीब बात यह है:
"वे तुरन्त अपने जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिए।"
इतना गहरा विश्वास। एक क्षण के लिए भी उन्होंने संदेह नहीं किया, एक क्षण के लिए भी उन्होंने नहीं कहा, "तुम्हारा क्या मतलब है – मनुष्यों के मछुए?" एक क्षण के लिए भी उन्होंने नहीं पूछा, "तुम कौन हो? किस अधिकार से तुम बोलते हो?" नहीं, इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी क्योंकि वे साधारण मछुए थे। उन्होंने यीशु की ओर देखा होगा: उसकी उपस्थिति ही अधिकार थी।
यदि तुममें विश्वास की आँखें हैं, तो कोई तुम्हें धोखा नहीं दे सकता। तुम अपने संदेह के कारण धोखा खाते हो, और फिर तुम सोचते हो कि तुम्हें और अधिक संदेह की आवश्यकता है, अन्यथा लोग तुम्हें और अधिक धोखा देंगे। फिर तुम और अधिक धोखा खाते हो और एक दुष्चक्र बन जाता है। तुम संदेह करते हो ताकि तुम धोखा न खाओ, लेकिन तुम अपने संदेह के कारण ही धोखा खाते हो।
यदि तुम विश्वास करते हो, तो कोई तुम्हें धोखा नहीं दे सकता। जब मैं कहता हूँ: यदि तुम विश्वास करते हो, तो कोई तुम्हें धोखा नहीं दे सकता, तो मेरा क्या अर्थ है? क्या तुम्हारा विश्वास किसी को तुम्हें धोखा देने से रोकेगा? नहीं, लेकिन जब तुम विश्वास करते हो, तो तुम्हारे पास देखने की आँखें होती हैं: धोखेबाज तुरंत – नंगा – प्रकट हो जाएगा।
मैं चाहूँगा कि तुम इसे एक मापदंड के रूप में याद रखो: कि एक विश्वासी व्यक्ति को धोखा नहीं दिया जा सकता। यदि उसे धोखा दिया जाता है, तो उसके भीतर कहीं न कहीं कुछ संदेह अवश्य होना चाहिए क्योंकि केवल जब आँखें संदेह के बादलों से भरी होती हैं, तो तुम देखने में सक्षम नहीं होते। जब तुम देखने में सक्षम होते हो और तुम्हारी दृष्टि स्पष्ट होती है, तो व्यक्ति की उपस्थिति ही बता देती है कि वह धोखेबाज है या नहीं।
उन्होंने देखा होगा। सूर्य समुद्र पर उग रहा होगा, वे अपना जाल समुद्र में डालने को तैयार थे। उन्होंने पीछे मुड़कर इस व्यक्ति को देखा होगा: "यीशु किस प्रकार का व्यक्ति है?"
उस मौन सुबह में उन्होंने इस यीशु व्यक्ति की उपस्थिति को महसूस किया होगा। उपस्थिति ही दृढ़ विश्वास थी; उपस्थिति ही प्रमाण थी। उन्होंने अपने जाल फेंक दिए, वे तुरंत इस व्यक्ति के पीछे हो लिए। एक ही क्षण में उनका पूरा जीवन पूरी तरह उलट गया। दृष्टि के एक ही क्षण में उनका धर्मांतरण हो गया।
यीशु कहते हैं: "मेरे पीछे आओ, मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुए बनाऊँगा। तुम कब तक अपने जाल समुद्र में डालते रहोगे? कब तक केवल मछलियाँ पकड़ते रहोगे? मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुए बनाऊँगा।" और उसने उन्हें बना दिया।
उन दिनों यह लगभग अविश्वसनीय था – यह अब भी लगभग अविश्वसनीय है – कि यीशु ने साधारण लोगों को असाधारण लोगों में कैसे बदल दिया। बुद्ध ने महाकाश्यप, शारिपुत्र, मौद्गल्यायन, आनंद को बदला, लेकिन श्रेय बुद्ध से कम और महाकाश्यप, शारिपुत्र, आनंद और मौद्गल्यायन को अधिक जाता है क्योंकि वे दुर्लभ प्राणी थे। यदि महावीर ने गौतम, सुधर्मा को बदला, तो श्रेय शिष्यों को अधिक जाता है क्योंकि वे दुर्लभ प्राणी थे।
लेकिन यीशु अत्यंत शक्तिशाली हैं। पतरस – एक मछुआ, अशिक्षित – या अन्द्रियास या मत्ती या थोमा या यूहन्ना – सभी गरीब, अशिक्षित लोग जो किसी भी भीड़ में खो जाते और तुम उन्हें खोज नहीं पाते। वे सिर्फ पत्थर थे, रास्ते में साधारण कंकड़, और यीशु ने उन्हें कोहिनूर में बदल दिया।
महाकाश्यप अपने आप में एक दुर्लभ प्राणी थे; पूरी संभावना है कि बुद्ध के बिना भी वह बुद्ध बन जाते। इसमें थोड़ा और समय लगता, हो सकता है उन्हें थोड़ा और समय लगता, लेकिन ऐसा लगभग निश्चित लगता है कि वह बुद्ध के बिना भी बुद्ध बन जाते। लेकिन पतरस कहलाने वाले शमौन या उसके भाई अन्द्रियास के बारे में सोचो। कोई कल्पना नहीं कर सकता कि यीशु के बिना वे कुछ भी बन सकते थे।
उसने न केवल वादा किया, उसने चमत्कार किया। "मेरे पीछे आओ, मैं तुम्हें मनुष्यों के मछुए बनाऊँगा" – और निश्चित रूप से मानवता के समुद्र में यीशु ने जो जाल डाला है, उससे अधिक मनुष्य किसी अन्य जाल में नहीं फंसे हैं। आधी दुनिया उस जाल में फंसी हुई है। सभी प्रेरित, सभी बारहों प्रेरित, बहुत साधारण, अशिक्षित, आम लोग थे, और उन पर उसने पूरी संरचना खड़ी की।
पतरस, शमौन जिसे पतरस कहा जाता है – यीशु ने उसे वह चट्टान बना दिया जिस पर संपूर्ण ईसाई धर्म खड़ा है। 'पतरस' शब्द का अर्थ है 'चट्टान'। पतरस की चट्टान पर संपूर्ण ईसाई धर्म खड़ा है और उसके द्वारा समर्थित है। हाँ, यीशु ने उन्हें मनुष्यों के मछुए बना दिया – और केवल मनुष्यों के मछुए ही नहीं। उसने अपने वादे से अधिक दिया: उसने उन्हें ईश्वर के मछुए बना दिया। "और वे तुरन्त अपने जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिए।"
जब महाकाश्यप बुद्ध के पास आए, तो उन्होंने तर्क किया। जब महाकाश्यप बुद्ध के पास आए, तो उनके अपने पाँच हज़ार शिष्य थे, वह अपने नाम से एक महान शिक्षक थे। जब शारिपुत्र आए, तो उनके अपने हजारों शिष्य थे, वह एक महान विद्वान थे। वर्षों तक उन्होंने प्रतीक्षा की और तर्क किया। वे विश्वासी लोग नहीं थे, वे संदेह और शंका के लोग थे – बहुत परिष्कृत मन, परिष्कृत मन, एक तरह से प्रतिभाशाली।
लेकिन यीशु ने साधारण मिट्टी के साथ काम किया और उसे सोने में बदल दिया। तुम यीशु से बड़ा कीमियागर नहीं पा सकते। "और वे तुरन्त अपने जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिए" – यही चमत्कार है।
लोग महावीर के पास गए और तर्क किए, लोग बुद्ध के पास गए और तर्क किए, क्योंकि पूरा भारतीय उपमहाद्वीप सहस्राब्दियों से तर्क कर रहा है। लोग यहाँ प्रशिक्षित हो गए हैं; वे दर्शनों के साथ पैदा होते हैं। लोग मेरे पास आते हैं, बहुत साधारण लोग, लेकिन वे कभी ब्रह्म, परम के स्तर से नीचे नहीं आते। वे ब्रह्म के बारे में बात करते हैं; यह उनके खून का हिस्सा बन गया है।
लेकिन यीशु ने बहुत सरल लोगों के साथ काम किया। उसकी उपस्थिति ही प्रमाण थी। धर्म में: उपस्थिति पहले आती है, प्रमाण बाद में। दर्शन में: प्रमाण पहले आता है, उपस्थिति बाद में। शारिपुत्र अपनी आँखें बुद्ध के लिए तभी खोलते जब बुद्ध ने स्वयं को साबित कर दिया होता, अपने लिए तर्क कर दिया होता, जब उसने शारिपुत्र और उसके मन को पूरी तरह हरा दिया होता। तब वह अपनी आँखें खोलते। प्रमाण पहले था, उपस्थिति बाद में।
लेकिन यीशु और जिन लोगों के साथ उसने काम किया – वे धर्मशास्त्री नहीं थे, वे दार्शनिक नहीं थे, 'तर्ककर्ता' नहीं थे – नहीं। वे सरल लोग थे, प्रकृति के साधारण लोग, पेड़ों और चट्टानों और नदियों की तरह। उनके लिए उपस्थिति पहले है, प्रमाण बाद में। वास्तव में, उपस्थिति ही प्रमाण है। वे प्रेम में पड़ गए – इसे सही ढंग से व्यक्त करने का यही एकमात्र तरीका है। उन्होंने यीशु को देखा: वे प्रेम में पड़ गए। जब तुम प्रेम में पड़ते हो, तो तुम अनुसरण करते हो। फिर कोई प्रश्न नहीं होता, फिर तुम बस अनुसरण करते हो, क्योंकि तुम्हारा हृदय उससे बेहतर जानता है जितना तुम्हारा मन साबित कर सकता है। तुम्हारे हृदय ने कुछ महसूस किया है, रहस्य का कुछ, ईश्वर का कुछ। तुम्हारे हृदय ने उपस्थिति को महसूस किया है, कुछ जो इस पृथ्वी का नहीं है। यह काफी है। तुमने कुछ चखा है... तुम बस अनुसरण करते हो। "और वे तुरन्त अपने जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिए।"
"और यीशु सारे गलील में घूम-घूमकर उनके आराधनालयों में उपदेश देता, और राज्य का सुसमाचार सुनाता, और लोगों में सब प्रकार के रोग और व्याधि दूर करता रहा।"
इसे पूरी तरह से नई रोशनी में समझना होगा – उस तरह से नहीं जैसे ईसाई कोशिश करते रहे हैं, बल्कि पूरी तरह से नई रोशनी में, वह नई रोशनी जो आधुनिक विज्ञान ने रोग की घटना पर डाली है।
एक बीमारी, कोई भी बीमारी, पहले मन में गहरे उठती है और फिर शरीर की ओर बढ़ती है। इसे शरीर तक आने में लंबा समय लग सकता है, यह एक लंबी दूरी है। जब यह मन में होती है तो तुम इससे अवगत नहीं होते, तुम केवल तब इससे अवगत होते हो जब यह शरीर की जड़ों पर जोर से प्रहार करती है। तुम हमेशा बीमारी को शरीर में महसूस करते हो, लेकिन यह हमेशा मन में उत्पन्न होती है।
तब तुम इससे अवगत नहीं होते, इसलिए तुम इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते, लेकिन जब यह शरीर में आती है तो निश्चित रूप से तुम एक चिकित्सक, कुछ मदद की तलाश शुरू करते हो। चिकित्सक, इसे शरीर में देखकर, शरीर में इसका इलाज करना शुरू करता है। इसका इलाज शरीर में किया जा सकता है – लेकिन तब कुछ और बीमारी पैदा होगी, क्योंकि उपचार स्रोत तक नहीं गया है। तुम प्रभाव को बदल रहे हो, लेकिन कारण को नहीं।
यदि इसे मन में बदला जा सकता है, तो बीमारी तुरंत शरीर से गायब हो जाएगी। सम्मोहन पर आधुनिक शोध यही साबित करता है कि हर बीमारी – कम से कम सिद्धांत रूप में – बदली जा सकती है, बदल सकती है, छोड़ी जा सकती है, यदि मन बदल दिया जाए। और इसका विपरीत भी सत्य है: यदि मन को सम्मोहन द्वारा आश्वस्त किया जाता है, तो बीमारी पैदा भी की जा सकती है।
अभी दो-तीन दिन पहले, किसी ने मुझे एक गहन महत्व का लेख भेजा। एक व्यक्ति – एक चिकित्सक, कैलिफोर्निया में एक डॉक्टर – ने केवल कल्पना के माध्यम से कैंसर के कई रोगियों का इलाज किया है। यह पहली सुराग है जो दरवाजा खोलता है.... और एक रोगी नहीं, कई।
वह क्या करता है कि वह सीधे उन्हें कल्पना करने के लिए कहता है – यदि उन्हें गले का कैंसर है, तो वह उन्हें आराम करने और कल्पना करने के लिए कहता है कि उनके शरीर की पूरी ऊर्जा गले की ओर बढ़ रही है, और ग्रंथि पर उनकी ऊर्जा द्वारा हमला किया जा रहा है। बस चारों ओर से तीरों की तरह – गले की ओर बढ़ रहे हैं और बीमारी पर हमला कर रहे हैं। तीन, चार या छह सप्ताह के भीतर ग्रंथि बिना कोई निशान छोड़े बस गायब हो जाती है। और कैंसर को लाइलाज माना जाता है!
कैंसर एक आधुनिक बीमारी है; यह जीवन के तनाव, खिंचाव और चिंता के कारण आया है। वास्तव में, अब तक शरीर के माध्यम से इसका कोई इलाज नहीं हुआ है। यदि कैंसर का इलाज मन के माध्यम से किया जा सकता है, तो सब कुछ मन के माध्यम से किया जा सकता है।
यीशु के चमत्कार इसलिए हुए क्योंकि लोग बहुत विश्वासी थे। एक बार ऐसा हुआ: वह चल रहा था और एक स्त्री – एक बहुत गरीब स्त्री, डरी हुई और आशंकित कि यीशु उसका इलाज करेगा या नहीं, क्योंकि वह हमेशा इतने सारे लोगों से घिरा रहता था – उस स्त्री ने मन ही मन सोचा, "बस पीछे से यीशु के वस्त्र को छू लूँ।" उसने ऐसा किया, और वह ठीक हो गई।
यीशु ने पीछे देखा और स्त्री उसे धन्यवाद देने लगी। वह उसके पैरों पर गिर गई और बहुत आभारी थी। उसने कहा, "मेरे प्रति आभारी मत बनो, ईश्वर के प्रति आभारी बनो। तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें ठीक किया है, मैंने नहीं।"
दुनिया विश्वास में गहरी थी; लोग आस्था में निहित थे। तो केवल यह विचार कि "यदि यीशु मेरी आँखों को छू ले, तो वे ठीक हो जाएँगी" – वह विचार ही इलाज का मूल कारण बन जाता है। ऐसा नहीं है कि यीशु ठीक करता है; यदि तुम शंकालु हो, तो यीशु मदद नहीं कर सकता, तो वह तुम्हें ठीक करने में सक्षम नहीं होगा।
मैं एक कहानी पढ़ रहा था। एक दिन यीशु एक शहर से बाहर भाग रहा था। एक किसान अपने खेतों में काम कर रहा था, उसने उसे भागते देखा, तो उसने पूछताछ की, "मामला क्या है? तुम कहाँ जा रहे हो?"
लेकिन वह इतनी जल्दी में था कि उसने उत्तर नहीं दिया। तो किसान उसके पीछे हो लिया, थोड़ी देर बाद उसे रोका, और कहा, "कृपया मुझे बताओ, मैं बहुत उत्सुक हो गया हूँ। यदि तुम मुझे नहीं बताओगे, तो तुम क्यों भाग रहे थे, यह मुझे बार-बार सताएगा। तुम कहाँ जा रहे हो? तुम किससे भाग रहे हो?" यीशु ने कहा, "एक मूर्ख से।"
किसान हँसने लगा। उसने कहा, "तुम क्या कह रहे हो? मैं अच्छी तरह जानता हूँ कि तुमने अंधों को ठीक किया है, तुमने उन लोगों को ठीक किया है जो लगभग मर रहे थे – मैंने सुना है कि तुमने उन लोगों को ठीक किया है जो पहले से ही मरे हुए थे! क्या तुम एक मूर्ख को ठीक नहीं कर सकते?"
यीशु ने कहा, "नहीं। मैंने कोशिश की, लेकिन मैं नहीं कर सकता क्योंकि वह मूर्ख है और वह विश्वास नहीं करेगा। मैंने सभी प्रकार की बीमारियों को ठीक किया है और मैं कभी असफल नहीं हुआ, लेकिन इस मूर्ख के साथ मैं असफल रहा हूँ। वह मेरा पीछा करता रहता है और कहता है, 'मुझे ठीक करो,' लेकिन मैंने हर तरीका आजमाया है जो मैं जानता हूँ और सब कुछ विफल हो जाता है। इसलिए मैं शहर से भाग रहा हूँ।"
एक मूर्ख को ठीक नहीं किया जा सकता... और एक मूर्ख को सम्मोहित नहीं किया जा सकता। साधारणतः, आम जनता के बीच, यह धारणा प्रचलित है कि बहुत बुद्धिमान लोगों को सम्मोहित नहीं किया जा सकता। यह बिल्कुल गलत है। केवल मूर्खों को सम्मोहित नहीं किया जा सकता, बेवकूफों को सम्मोहित नहीं किया जा सकता, पागल लोगों को सम्मोहित नहीं किया जा सकता। बुद्धि जितनी अधिक होगी, तुम्हारे सम्मोहन में गहरे जाने की संभावना उतनी ही अधिक होगी – क्योंकि सम्मोहन में तुम्हारे विश्वास की आवश्यकता होती है, पहली आवश्यकता तुम्हारा विश्वास है। पहली आवश्यकता तुम्हारा सहयोग है, और एक बेवकूफ, एक पागल, सहयोग नहीं कर सकता और विश्वास नहीं कर सकता।
यीशु चमत्कार कर सकते थे। वे चमत्कार सरल थे; वे इसलिए हुए क्योंकि लोग विश्वासी थे। यदि तुम विश्वास कर सकते हो, तो मन भीतर से कार्य करना शुरू कर देता है, शरीर में फैल जाता है और सब कुछ बदल देता है। लेकिन यदि तुम विश्वास नहीं कर सकते, तो कुछ भी मदद नहीं कर सकता।
यहाँ तक कि साधारण दवा भी तुम्हारी मदद करती है क्योंकि तुम उस पर विश्वास करते हो। एक अवलोकन हुआ है कि जब भी कोई नई दवा का आविष्कार होता है, तो वह छह महीने से दो साल तक बहुत अच्छा काम करती है – लोग उससे प्रभावित होते हैं – लेकिन छह महीने, आठ महीने, दस महीने के बाद, यह इतना अच्छा काम नहीं करती। चिकित्सक चिंतित रहे हैं – क्या होता है?
जब भी कोई नई दवा का आविष्कार होता है, तो तुम उस पर पुरानी दवा से अधिक विश्वास करते हो। अब तुम जानते हो कि रामबाण औषधि है "... और मुझे इससे मदद मिलेगी।" और तुम्हें मदद मिलती है! एक नई दवा, एक नई खोज में विश्वास मदद करता है। वे टीवी पर, रेडियो पर, समाचार पत्रों पर इसके बारे में बात करते हैं, और विश्वास और आशा का माहौल होता है। लेकिन कुछ महीनों के बाद, जब बहुत से लोगों ने इसे ले लिया है – और कुछ मूर्खों ने भी इसे ले लिया है, जिनकी मदद नहीं हो सकती – तो एक संदेह पैदा हो जाता है, क्योंकि इस व्यक्ति ने दवा ली और कुछ नहीं हुआ। ये मूर्ख फिर एक विरोधी माहौल बना देते हैं, और थोड़ी देर बाद दवा अपना प्रभाव खो देती है।
दवा से भी अधिक, चिकित्सक मदद करता है यदि तुम उस पर विश्वास करते हो। क्या तुमने देखा है कि जब भी तुम बीमार होते हो और डॉक्टर आता है, यदि तुम डॉक्टर पर विश्वास करते हो तो उसके आते ही तुम राहत महसूस करते हो? उसने अब तक कोई दवा नहीं दी है। वह सिर्फ तुम्हारे शरीर की जाँच कर रहा है – रक्तचाप, यह और वह – और तुम पहले से ही महसूस करते हो कि पचास प्रतिशत बीमारी जा चुकी है। एक आदमी जिस पर तुम विश्वास कर सकते हो, आ गया है। अब बोझ अपने ऊपर ले जाने की कोई आवश्यकता नहीं है। तुम इसे उस पर छोड़ सकते हो और वह इसकी देखभाल करेगा। लेकिन यदि तुम चिकित्सक पर विश्वास नहीं करते, तो वह कुछ नहीं कर सकता।
चिकित्सा में, वे एक निश्चित नकली दवा को 'प्लेसीबो' कहते हैं। यह सिर्फ पानी है – या ऐसा कुछ जिसका बीमारी से कोई लेना-देना नहीं है – लेकिन यदि यह तुम्हें एक ऐसे चिकित्सक द्वारा दी जाती है जिस पर तुम विश्वास करते हो, तो यह उतनी ही मदद करती है जितनी असली दवा; इसमें कोई अंतर नहीं है। मन पदार्थ से अधिक शक्तिशाली है; मन शरीर से अधिक शक्तिशाली है।
"और यीशु सारे गलील में घूम-घूमकर उनके आराधनालयों में उपदेश देता, और राज्य का सुसमाचार सुनाता, और लोगों में सब प्रकार के रोग और व्याधि दूर करता रहा। और उसका यश सारे सीरिया में फैल गया; और लोग सब बीमारों को, जो अनेक प्रकार के रोगों और पीड़ाओं में ग्रस्त थे, और जो भूत-प्रेत से पीड़ित थे, और जो मिर्गी के थे, और जिन्हें लकवा था, उसके पास लाए; और उसने उन्हें चंगा किया। और गलील, दिकापुलिस, यरूशलेम, यहूदिया और यरदन के पार से बड़ी भीड़ लोगों की उसके पीछे हो ली।"
यीशु एक शिक्षक से कम और एक चिकित्सक (healer) अधिक थे। एक चिकित्सक न केवल शरीर का, न केवल मन का, बल्कि आत्मा का भी। वह एक चिकित्सक था, आत्मा का चिकित्सक। प्रत्येक गुरु को ऐसा ही होना चाहिए।
तुम अपने भीतर विभाजित हो, तुम खंडित हो, तुम संपूर्ण नहीं हो। यदि तुम संपूर्ण हो जाओगे, तो तुम ठीक हो जाओगे (healed)। यदि भविष्य के लिए तनाव और अतीत के संचित तनाव तुम्हारे भीतर से गायब हो जाएं, तो तुम ठीक हो जाओगे, तुम्हारे घाव गायब हो जाएंगे। यदि तुम वर्तमान में हो सकते हो तो तुम संपूर्ण हो जाओगे, पूरी तरह जीवित, पूरी तरह सजीव, और एक गहरा आनंद तुम्हें होगा।
यीशु एक दार्शनिक नहीं है, जो लोगों को कोई हठधर्मिता सिखा रहा हो। वह एक चिकित्सक है, दार्शनिक नहीं। वह विश्वास सिखाने की कोशिश कर रहा है और यदि विश्वास हो जाता है, तो सब कुछ संभव हो जाता है। वह कहता रहता है: "यदि तुममें विश्वास है, तो विश्वास पहाड़ों को हिला सकता है।"
यह वे पहाड़ नहीं हो सकते जो बाहर मौजूद हैं, लेकिन अज्ञानता के पहाड़, कुरूपता के पहाड़, अचेतनता के पहाड़ जो भीतर मौजूद हैं। उसके पास कोई पंथ, कोई हठधर्मिता नहीं है। बल्कि, वह अपने माध्यम से एक उपचारात्मक शक्ति जारी कर रहा है। उसका पूरा प्रयास तुम्हें ईश्वर की ओर लौटने में मदद करना है। इसलिए उसने कहा, "मेरे प्रति आभारी मत बनो। ईश्वर का धन्यवाद करो।"
तब भी, वह कहता है, "तुम्हारे विश्वास ने तुम्हें ठीक किया है।" यहाँ तक कि ईश्वर भी तुम्हें ठीक करने में मदद नहीं कर सकता – केवल तुम्हारा विश्वास। उसका आग्रह विश्वास (faith) पर है। और विश्वास और आस्था (belief) के बीच अंतर याद रखना: आस्था एक विचार में होती है; विश्वास संपूर्ण वास्तविकता में होता है, विश्वास संपूर्ण के प्रति एक श्रद्धा है। आस्था मन की है; विश्वास तुम्हारी समग्रता का है।
जब तुम ईश्वर में विश्वास करते हो, तो तुम दार्शनिकों के ईश्वर में विश्वास करते हो। जब तुम ईश्वर में विश्वास करते हो, तो ईश्वर एक विचार है, एक सिद्धांत है। इसे साबित या अस्वीकृत किया जा सकता है और यह तुम्हें रूपांतरित नहीं करेगा। लेकिन यदि तुममें विश्वास (faith) है, तो यह पहले ही तुम्हें रूपांतरित कर चुका है। मैं यह नहीं कहूँगा कि यह तुम्हें रूपांतरित करेगा। यदि तुममें विश्वास है, तो यह पहले ही तुम्हें रूपांतरित कर चुका है।
विश्वास (faith) कोई भविष्य नहीं जानता, यह तत्काल प्रभावी होता है। लेकिन विश्वास (faith) सिर की नहीं है। जब तुममें विश्वास होता है, तो तुम्हारे रक्त में, तुम्हारी हड्डियों में, तुम्हारे मज्जा में, तुम्हारे हृदय में विश्वास होता है। तुम्हारे संपूर्ण अस्तित्व में, तुममें विश्वास होता है। विश्वासी व्यक्ति ईश्वर का व्यक्ति है।
यीशु का पूरा प्रयास यह है कि तुम्हें वापस घर कैसे लाया जाए। हाँ, ईश्वर उसके माध्यम से चिल्ला रहा है: "मुझे सिंहासन पर बिठाओ!" यदि तुममें विश्वास है, तो तुम उपलब्ध हो जाओगे और ईश्वर तुम में सिंहासन पर बैठ जाएगा। यही आनंदित होने का एकमात्र तरीका है। जब तक ईश्वर तुम में सिंहासन पर नहीं बैठता, तब तक तुम एक भिखारी बने रहोगे, तुम गरीब बने रहोगे, तुम बीमार बने रहोगे। तुम कभी संपूर्ण और स्वस्थ नहीं होगे, और तुम कभी अस्तित्व के उत्साह को नहीं जानोगे। तुम कभी नृत्य, हँसी, गाने और बस होने में सक्षम नहीं होगे।
केवल यदि ईश्वर तुम में सिंहासन पर बैठता है – इसका मतलब है कि यदि तुम अपने आप को सिंहासन से उतार दो और ईश्वर को सिंहासन पर बिठाओ, तभी। तो यह विकल्प है, सबसे बड़ा विकल्प जो कभी मनुष्य के सामने आता है: या तो स्वयं को सिंहासन पर बनाए रखो... या अपने आप को सिंहासन से उतार दो, और ईश्वर को आने दो।
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