नीचे दिए गए अंग्रेजी प्रवचन (Come Follow to You Vol 1, प्रकरण 08) का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है। यह एक प्रश्नोत्तर सत्र है।
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प्रश्न 1:
जिस व्यक्ति को जीवन भर विश्लेषण (analyze), प्रश्न (question) और संदेह (doubt) करने के लिए प्रशिक्षित (trained) किया गया है, वह संदेह और विश्वास (trust) के बीच की खाई को कैसे पाट सकता है?
उत्तर:
संदेह (doubt) अपने आप में सुंदर है। समस्या तब पैदा होती है जब तुम उसमें फंस (stuck) जाते हो। तब संदेह मृत्यु बन जाता है। विश्लेषण तब सही होता है जब तुम उससे अलग (seperate) और दूर (aloof) रहते हो। यदि तुम उससे तादात्म्य (identified) बन जाते हो, तो समस्या पैदा होती है। तब विश्लेषण एक पक्षाघात (paralysis) बन जाता है। यदि तुम महसूस करते हो कि तुम विश्लेषण, प्रश्न और संदेह करने के लिए प्रशिक्षित हो गए हो, तो दुखी मत हो। संदेह करो, विश्लेषण करो, प्रश्न करो, लेकिन अलग (seperate) रहो।
तुम संदेह नहीं हो। इसे एक पद्धति (methodology), एक तरीके (method) के रूप में उपयोग करो। यदि विश्लेषण एक तरीका है, तो संश्लेषण (synthesis) भी एक तरीका है। विश्लेषण अपने आप में आधा है। जब तक यह संश्लेषण द्वारा पूरक (complemented) नहीं होता, यह कभी भी संपूर्ण नहीं होगा। और तुम न तो विश्लेषण हो, न संश्लेषण – तुम केवल एक पारलौकिक जागरूकता (transcendental awareness) हो। प्रश्न करना अच्छा है, लेकिन एक प्रश्न स्पष्ट रूप से केवल आधा है; उत्तर दूसरा आधा होगा।
संदेह अच्छा है, लेकिन एक भाग; विश्वास दूसरा भाग है। अलग (aloof) रहो। जब मैं अलग रहने के लिए कहता हूँ, तो मैं न केवल संदेह से, बल्कि विश्वास से भी अलग रहने के लिए कहता हूँ। वह भी एक तरीका है; एक को इसका उपयोग करना होता है। एक को अपने आप को इसके द्वारा उपयोग होने की अनुमति नहीं देनी चाहिए – तब एक अत्याचार (tyrrany) पैदा होता है। अत्याचार या तो संदेह का हो सकता है या विश्वास का।
संदेह का अत्याचार तुम्हें अपंग (cripple) कर देगा; तुम एक कदम भी नहीं चल पाओगे क्योंकि संदेह हर जगह होगा। जब संदेह वहाँ हो तो तुम कुछ भी कैसे कर सकते हो? यह तुम्हें अपंग कर देगा। और यदि विश्वास अत्याचार बन जाए...? और यह बन सकता है; यह लाखों लोगों के लिए अत्याचार बन गया है। चर्च, मंदिर, मस्जिदें उन लोगों से भरी हैं जिनके लिए विश्वास अत्याचार बन गया है। तब यह तुम्हें आँखें नहीं देता, यह तुम्हें अंधा (blinds) कर देता है। तब धर्म एक अंधविश्वास (superstition) बन जाता है।
यदि विश्वास एक तरीका नहीं है और तुम उससे तादात्म्य बना लेते हो, तो धर्म अंधविश्वास बन जाता है और विज्ञान तकनीक (technology) बन जाता है। तब विज्ञान की शुद्धता (purity) खो जाती है और धर्म की शुद्धता भी खो जाती है। यह याद रखो: संदेह और विश्वास दो पंखों (wings) की तरह हैं। दोनों का उपयोग करो। लेकिन, तुम न तो एक हो न दूसरे।
एक विवेकी (discretion) व्यक्ति, एक बुद्धिमान (wise) व्यक्ति, संदेह का उपयोग करेगा यदि उसकी खोज पदार्थ (matter) से संबंधित है। यदि उसकी पूछताछ बाहर (outside), दूसरे (other) के बारे में है, तो वह संदेह को विधि (method) के रूप में उपयोग करेगा। यदि उसकी खोज भीतर की ओर (inner), स्वयं की ओर है, तो वह विश्वास का उपयोग करेगा। विज्ञान और धर्म दो पंख हैं।
भारत में हमने एक मूर्खता (foolishness) की कोशिश की है। अब पश्चिम (West) दूसरी मूर्खता कर रहा है। भारत में हमने केवल विश्वास से जीने की कोशिश की है; इसलिए गरीबी (poverty), भूख (starvation), दुख (misery)। पूरा देश एक घाव (wound) की तरह है, लगातार पीड़ित (suffering)। और यह पीड़ा इतनी लंबी रही है कि लोग इसके अभ्यस्त (accustomed) भी हो गए हैं, उन्होंने इसे इतनी गहराई से स्वीकार (accepted) कर लिया है कि वे इसके प्रति असंवेदनशील (insensitive) हो गए हैं। वे लगभग मृत हैं: वे बहते हैं (drift), वे जीवित नहीं हैं।
यह विश्वास के अत्याचार (tyranny) के कारण हुआ। एक पंख से पक्षी कैसे उड़ सकता है?
अब पश्चिम में, एक और अत्याचार हो रहा है: संदेह का अत्याचार। यह तब तक पूरी तरह से काम करता है जब तक बाह्य (Objective) पूछताछ का सवाल है: तुम पदार्थ के बारे में सोचते हो, संदेह की आवश्यकता है; यह एक वैज्ञानिक तरीका (scientific method) है। लेकिन जब तुम भीतर की ओर बढ़ना शुरू करते हो, तो यह बिल्कुल काम नहीं करता; यह फिट (fit) नहीं बैठता। वहाँ, विश्वास की आवश्यकता है।
पूर्ण (perfect) व्यक्ति वह है जिसके पास संदेह और विश्वास के बीच एक गहरा सामंजस्य (harmony) होता है। एक पूर्ण व्यक्ति तुम्हें असंगत (inconsistent) लगेगा, लेकिन वह असंगत नहीं है। वह बस सामंजस्यपूर्ण (harmonious) है – विरोधाभास (contradictions) उसमें विलीन (dissolve) हो जाते हैं। वह हर चीज का उपयोग करता है।
यदि तुममें संदेह है, तो इसका उपयोग वैज्ञानिक जांच (scientific inquiry) के लिए करो। और महान वैज्ञानिकों को देखो: जब तक वे अपनी समझ और बुद्धि (wisdom) की आयु तक पहुँचते हैं, जब तक उनका युवा उत्साह (youthful enthusiasm) समाप्त हो जाता है और बुद्धि स्थिर (settles) हो जाती है, वे हमेशा विश्वास में बहुत गहरे होते हैं। एडिंगटन (Eddington), आइंस्टीन (Einstein), लॉज (Lodge) – मैं साधारण (mediocre) वैज्ञानिकों के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ, वे बिल्कुल भी वैज्ञानिक नहीं हैं – लेकिन विज्ञान के सभी महान शिखर (pinnacles) बहुत धार्मिक (religious) होते हैं। वे विश्वास करते हैं क्योंकि उन्होंने संदेह को जान लिया है, उन्होंने संदेह का उपयोग किया है, और वे यह समझने आ गए हैं कि संदेह की अपनी सीमाएँ (limitations) हैं।
यह ठीक वैसे ही है जैसे: मेरी आँखें देख सकती हैं और मेरे कान सुन सकते हैं। यदि मैं अपनी आँखों से सुनने की कोशिश करूँ तो यह असंभव होगा, और यदि मैं अपने कानों से देखने की कोशिश करूँ तो यह असंभव होगा। आँख की अपनी सीमा है, कान की अपनी सीमा है। वे विशेषज्ञ (experts) हैं, और हर विशेषज्ञ की एक सीमा होती है।
आँख देख सकती है – और यह अच्छा है कि वह केवल देख सकती है क्योंकि यदि आँख कई काम कर सकती तो वह देखने में इतनी कुशल (efficient) नहीं होती। आँख में पूरी ऊर्जा दृष्टि (sight) बन जाती है, और कान में पूरी ऊर्जा सुनना (hearing) बन जाती है।
संदेह एक विशेषज्ञ (expert) है। यदि तुम दुनिया के बारे में पूछताछ कर रहे हो तो यह काम करता है। लेकिन जब तुम उसी विधि के माध्यम से ईश्वर के बारे में पूछताछ करना शुरू करते हो, तो तुम एक गलत विधि (wrong method) का उपयोग कर रहे हो। वह विधि दुनिया के लिए, कानून (law) की दुनिया के लिए पूरी तरह से उपयुक्त (suited) थी, लेकिन यह प्रेम (love) की दुनिया के लिए उपयुक्त नहीं है। प्रेम की दुनिया के लिए, विश्वास की आवश्यकता है।
संदेह में कुछ भी गलत नहीं है, इसके बारे में चिंता मत करो। इसका अच्छी तरह से उपयोग करो, सही तरीके से (right way) उपयोग करो। यदि तुम इसका सही तरीके से और अच्छी तरह से उपयोग करते हो, तो तुम एक समझ (understanding) पर पहुँचोगे: तुम संदेह पर ही संदेह (doubt of doubt) करने आओगे। तुम देखोगे – तुम संदेह के प्रति संदेहशील (doubtful) हो जाओगे। तुम देखोगे कि यह कहाँ काम करता है और कहाँ नहीं करता। जब तुम उस समझ पर पहुँच जाते हो, तो विश्वास का द्वार (door) खुल जाता है।
यदि तुम विश्लेषण के लिए प्रशिक्षित हो – अच्छा है। लेकिन उसमें मत फंसो, इसे एक बंधन (bondage) मत बनने दो। संश्लेषण (synthesize) करने के लिए भी स्वतंत्र रहो, क्योंकि यदि तुम विश्लेषण करते रहोगे और कभी संश्लेषण नहीं करोगे, तो तुम सबसे सूक्ष्म (minutest) भाग तक पहुँच जाओगे लेकिन तुम कभी संपूर्ण (whole) तक नहीं पहुँचोगे।
ईश्वर परम संश्लेषण (ultimate synthesis) है; परमाणु (atom), परम विश्लेषण (ultimate analysis) है। विज्ञान परमाणु तक पहुँचता है: वह विश्लेषण करता रहता है, विभाजित करता रहता है, जब तक अंततः वह सबसे सूक्ष्म भाग तक नहीं पहुँच जाता जिसे और विभाजित नहीं किया जा सकता। और धर्म ईश्वर तक पहुँचता है: वह जोड़ता रहता है, संश्लेषण करता रहता है। ईश्वर परम संश्लेषण है; इसमें और कुछ नहीं जोड़ा जा सकता। यह पहले से ही संपूर्ण (whole) है। इससे परे कुछ भी अस्तित्व नहीं रखता। विज्ञान आणविक (atomic) है; धर्म 'संपूर्ण' (wholly) है। दोनों का उपयोग करो।
मैं हमेशा इसके पक्ष में हूँ कि तुम्हारे पास जो कुछ भी है, उसका उपयोग करो। यहाँ तक कि यदि तुम्हारे पास कोई जहर (poison) है, तो मैं कहूँगा, "इसे संभाल कर रखो, इसे मत फेंको।" कुछ परिस्थितियों में यह औषधीय (medicinal) बन सकता है – यह तुम पर निर्भर करता है। तुम उसी जहर से आत्महत्या (suicide) कर सकते हो, और उसी जहर से तुम मरने से बच सकते हो। जहर एक ही है; अंतर सही उपयोग (right use) का है।
सब कुछ सही उपयोग पर निर्भर करता है। इसलिए जब तुम प्रयोगशाला (lab) में जाओ, तो संदेह का उपयोग करो; जब तुम मंदिर (temple) में आओ, तो विश्वास का उपयोग करो। ढीले (loose) और स्वतंत्र (free) रहो ताकि जब तुम प्रयोगशाला से मंदिर में जाओ तो तुम प्रयोगशाला को अपने साथ नहीं ले जाते। तब तुम प्रयोगशाला से पूरी तरह मुक्त (free) होकर मंदिर में प्रवेश कर सकते हो – तुम प्रार्थना कर सकते हो, नृत्य कर सकते हो, गा सकते हो। और जब तुम फिर से प्रयोगशाला की ओर बढ़ो, तो मंदिर को पीछे छोड़ दो, क्योंकि प्रयोगशाला में नृत्य करना बहुत बेतुका (absurd) होगा – तुम चीजें नष्ट कर सकते हो।
जिस गंभीर चेहरे (serious face) का उपयोग तुम प्रयोगशाला में करते हो, उसे मंदिर में लाना उचित (appropriate) नहीं होगा। मंदिर एक उत्सव (celebration) है; प्रयोगशाला एक खोज (search) है। खोज को गंभीर (serious) होना पड़ता है; एक उत्सव एक खेल (play) है। तुम उसमें आनंदित (delight) होते हो, तुम फिर से बच्चे बन जाते हो। मंदिर एक ऐसी जगह है जहाँ बार-बार बच्चे बनना है, ताकि तुम अपने मूल स्रोत (original source) से कभी संपर्क न खोओ। प्रयोगशाला में तुम वयस्क (adult) हो; मंदिर में तुम एक बच्चे (child) हो। और यीशु कहते हैं, "ईश्वर का राज्य उनके लिए है जो बच्चों के समान हैं।"
हमेशा याद रखो कि ईश्वर ने तुम्हें जो कुछ भी दिया है, उसे मत फेंको – यहाँ तक कि संदेह को भी नहीं। यह वही होगा जिसने तुम्हें यह दिया है, और इसके पीछे कोई न कोई कारण (reason) होना चाहिए, क्योंकि बिना कारण कुछ भी नहीं दिया जाता। इसका कोई न कोई उपयोग (use) होना चाहिए।
किसी भी पत्थर (stone) को मत फेंको, क्योंकि कई बार ऐसा हुआ है कि जिस पत्थर को राजमिस्त्रियों (builders) ने फेंक दिया था, वह अंततः इमारत का आधारशिला (cornerstone) बन गया।
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प्रश्न 2:
बाइबल (Bible) 'पश्चाताप' (Repent) शब्द का उपयोग करती है। कभी आप इसका अनुवाद 'लौटो' (Return) के रूप में करते हैं, कभी 'उत्तर दो' (Answer) के रूप में, और कभी आप इसे 'पश्चाताप' के रूप में ही छोड़ देते हैं। क्या आप अपनी आवश्यकता के अनुसार अर्थ बदलते हैं?
उत्तर:
मैं बिल्कुल भी बाइबल के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ। मैं अपने बारे में बात कर रहा हूँ। मैं बाइबल द्वारा सीमित (confined) नहीं हूँ; मैं किसी भी शास्त्र (scripture) का दास (slave) नहीं हूँ। मैं पूरी तरह से स्वतंत्र (totally free) हूँ, और मैं एक स्वतंत्र व्यक्ति की तरह व्यवहार (behave) करता हूँ।
मैं बाइबल से प्रेम करता हूँ, उसकी कविता (poetry) से, लेकिन मैं एक ईसाई (Christian) नहीं हूँ। न ही मैं हिंदू हूँ, न ही मैं जैन हूँ। मैं बस मैं हूँ। मैं कविता से प्रेम करता हूँ, लेकिन मैं इसे अपने तरीके से गाता हूँ। मुझे कहाँ (WHERE) किस पर (WHAT) जोर (emphasize) देना है, यह अंततः मेरे द्वारा तय (decided) किया जाता है, बाइबल द्वारा नहीं।
मैं इसकी आत्मा (spirit) से प्रेम करता हूँ, अक्षर (letter) से नहीं। और जिस शब्द का मैं कभी 'पश्चाताप' (repent) के रूप में, कभी 'लौटो' (return) के रूप में और कभी 'उत्तर दो' (answer) के रूप में अनुवाद करता हूँ, उसका अर्थ ये तीनों चीजें होती हैं। यही पुरानी भाषाओं की सुंदरता (beauty) है। संस्कृत (Sanskrit), हिब्रू (Hebrew), अरबी (Arabic) – सभी पुरानी भाषाएँ काव्यात्मक (poetic) हैं। जब तुम एक काव्यात्मक भाषा का उपयोग करते हो, तो इसका कई अर्थ होते हैं। यह उन शब्दों से अधिक कहता है जो शब्दों में हैं, और इसकी विभिन्न तरीकों से व्याख्या (interpreted) की जा सकती है। इसके अर्थ के कई स्तर (levels) होते हैं।
कभी-कभी शब्द का अर्थ 'पश्चाताप' होता है। जब मैं पाप (sin) के बारे में बात कर रहा होता हूँ और 'पश्चाताप' शब्द का उपयोग करता हूँ, तो इसका अर्थ 'पश्चाताप' होता है। जब मैं ईश्वर के तुम्हें बुलाने (calling) के बारे में बात कर रहा होता हूँ, तो 'पश्चाताप' शब्द का अर्थ 'उत्तर' होता है, इसका अर्थ 'जिम्मेदारी' (responsibility) होता है। ईश्वर ने पूछा है – तुम उत्तर दो। और जब मैं कहता हूँ कि राज्य निकट है (kingdom is at hand), तो शब्द का अर्थ 'लौटो' होता है।
तीनों अर्थ वहाँ हैं। शब्द एक-आयामी (one-dimensional) नहीं है; यह तीन-आयामी (three-dimensional) है। सभी पुरानी भाषाएँ तीन-आयामी हैं। आधुनिक भाषाएँ एक-आयामी हैं, क्योंकि हमारा आग्रह (insistence) कविता (poetry) पर नहीं बल्कि गद्य (prose) पर है।
हमारा आग्रह बहु-अर्थता (multi-meaningfulness) पर नहीं, बल्कि यथार्थता (exactness) पर है। शब्द सटीक (exact) होना चाहिए: इसका केवल एक ही अर्थ होना चाहिए ताकि कोई भ्रम (confusion) न हो। और यह अच्छा है। यदि तुम विज्ञान के बारे में लिख रहे हो, तो भाषा का सटीक होना आवश्यक है, अन्यथा भ्रम संभव है।
द्वितीय विश्व युद्ध (Second World War) में ऐसा हुआ: अमेरिकी जनरल ने हिरोशिमा और नागासाकी से पहले जापान के सम्राट (emperor) को एक पत्र लिखा। पत्र अंग्रेजी में था और फिर इसका जापानी में अनुवाद किया गया जो अधिक काव्यात्मक (poetic), अधिक फूलदार (flowery) है – और एक शब्द के कई अर्थ होते हैं।
एक निश्चित शब्द का एक निश्चित तरीके से अनुवाद किया गया। इसका किसी अन्य तरीके से भी अनुवाद किया जा सकता था; यह अनुवादक (translator) पर निर्भर था। अब वे इसके बारे में पूछताछ कर रहे हैं, और वे इस निष्कर्ष (conclusion) पर पहुँचे हैं कि यदि इसका दूसरे तरीके से अनुवाद किया गया होता जो संभव भी था, तो न तो हिरोशिमा होता और न नागासाकी।
अमेरिकी जनरल का कुछ और ही मतलब था, लेकिन जिस तरह से इसका अनुवाद किया गया, उसे एक अपमान (insult) के रूप में महसूस किया गया। जापानी सम्राट ने इसका उत्तर देने से सीधे मना कर दिया; यह बहुत अपमानजनक था। और नागासाकी और हिरोशिमा हुआ, परमाणु बम (atom bomb) फेंकना पड़ा।
यदि सम्राट ने इसका उत्तर दे दिया होता, तो हिरोशिमा और नागासाकी की कोई आवश्यकता नहीं होती। सिर्फ एक शब्द का एक अलग तरीके से अनुवाद किया गया और मिनटों के भीतर, सेकंडों के भीतर एक लाख लोग मर गए। बहुत कीमती (costly) – सिर्फ एक शब्द। शब्द खतरनाक (dangerous) हो सकते हैं।
राजनीति (politics), विज्ञान (science), अर्थशास्त्र (economics), इतिहास (history) में, शब्दों को रैखिक (linear), एक-आयामी (one-dimensional) होना चाहिए। लेकिन यदि पूरी भाषा एक-आयामी हो जाती है, तो धर्म (religion) को बहुत नुकसान होगा, कविता (poetry) को बहुत नुकसान होगा, रोमांच (romance) को बहुत नुकसान होगा। कविता के लिए एक शब्द बहु-आयामी (multi-dimensional) होना चाहिए, उसके कई अर्थ होने चाहिए, ताकि कविता में गहराई (depth) हो और तुम चलते ही चले जाओ।
यही पुरानी पुस्तकों की सुंदरता है। तुम हर दिन गीता पढ़ सकते हो, तुम हर दिन सुसमाचार (gospels) पढ़ सकते हो, और हर दिन तुम एक नए और ताजा (fresh) अर्थ पर आ सकते हो। तुमने उसी अंश (passage) को एक हजार बार पढ़ा हो सकता है और तुम्हें पहले कभी यह नहीं लगा कि यह अर्थ हो सकता है। लेकिन आज सुबह यह हुआ, तुम एक अलग मूड (mood) में थे। तुम खुश थे, प्रवाहमान (flowing) थे – एक नया अर्थ पैदा होता है। दूसरे दिन तुम इतने खुश नहीं हो, इतने प्रवाहमान नहीं हो, और अर्थ बदल जाता है। अर्थ तुम्हारे अनुसार, तुम्हारे मूड और वातावरण (climate) के अनुसार बदलता है।
तुम एक आंतरिक वातावरण (inner climate) रखते हो जो ठीक उसी तरह बदलता रहता है जैसे बाहरी वातावरण। क्या तुमने इसे देखा है? कभी तुम दुखी होते हो और तुम चाँद को देखते हो और चाँद दुखी लगता है, बहुत दुखी। तुम दुखी होते हो और बगीचे से एक सुगंध (fragrance) आती है और वह बहुत दुखी लगती है। तुम फूलों को देखते हो: वे तुम्हें खुश करने के बजाय, तुम्हें भारी (heavy) बना देते हैं।
फिर दूसरे क्षण तुम खुश होते हो, जीवित, प्रवाहमान, मुस्कुराते हुए – वही सुगंध आती है और तुम्हें घेर लेती है, तुम्हारे चारों ओर नृत्य करती है, और तुम्हें अत्यंत खुश कर देती है। वही फूल... और जब तुम उसे खिलते देखते हो, तो तुम्हारे भीतर भी कुछ खिलता है। वही चाँद, और तुम विश्वास नहीं कर सकते कि कितनी शांति (silence) और कितनी सुंदरता (beauty) तुम पर उतर आती है।
एक गहरी सहभागिता (participation) होती है: तुम किसी गहरे रहस्य (mystery) में भागीदार (partners) बन जाते हो। लेकिन यह तुम पर निर्भर करता है। चाँद वही है, फूल वही है – यह तुम पर निर्भर करता है।
पुरानी भाषाएँ बहुत प्रवाहमान (flowing) हैं। संस्कृत में शब्द हैं.... एक शब्द के बारह अर्थ हो सकते हैं। तुम उसके साथ खेलते रह सकते हो और यह तुम्हें कई बातें प्रकट (reveal) करेगा। यह तुम्हारे साथ बदलेगा, यह हमेशा तुम्हारे अनुसार ढल जाएगा। इसीलिए शास्त्रीय साहित्य (classical literature) की महान रचनाएँ शाश्वत (eternal) हैं। वे कभी समाप्त (exhausted) नहीं होतीं।
लेकिन आज का अखबार कल बेकार (worthless) होगा, क्योंकि उसमें अर्थ की कोई जीवंतता (vitality) नहीं है। यह बस वही कहता है जो इसका अर्थ है; इसमें उससे अधिक कुछ नहीं है। कल तुम इसे पढ़ते हुए मूर्ख (foolish) लगोगे। यह साधारण गद्य (ordinary prose) है; यह तुम्हें सूचना (information) देता है लेकिन इसमें कोई गहराई (depth) नहीं है, यह सपाट (flat) है।
यीशु के बोले हुए दो हज़ार साल बीत चुके हैं और उनके शब्द अभी भी उतने ही जीवित (alive) और ताज़ा (fresh) हैं जितने पहले कभी थे। वे कभी पुराने (old) नहीं होने वाले। वे बूढ़े (age) नहीं होते, वे ताज़ा और युवा (young) बने रहते हैं। उनका रहस्य (secret) क्या है?
रहस्य यह है कि उनके इतने सारे अर्थ हैं कि तुम उनमें हमेशा एक नया दरवाजा (door) पा सकते हो। यह एक कमरे वाला अपार्टमेंट (one-room apartment) नहीं है। यीशु कहते हैं, "मेरे ईश्वर के घर में कई कोठरियाँ (mansions) हैं।" कई दरवाजे हैं, और हमेशा नए खजाने (treasures) प्रकट (revealed) होने, खोजे (discovered) जाने के लिए होते हैं। तुम कभी भी पुराने परिदृश्य (landscape) पर वापस नहीं आते। इसमें एक निश्चित अनंतता (infinity) है।
इसीलिए मैं बदलता रहता हूँ। हाँ, जब भी मुझे लगता है, मैं अर्थ बदल देता हूँ। लेकिन यह वही तरीका है जिसे यीशु ने स्वयं किया है।
हिब्रू बाइबिल का अंग्रेजी में अनुवाद करने में, बहुत कुछ खो गया है। गीता का आधुनिक भाषाओं में अनुवाद करने में, बहुत कुछ खो गया है। कुरान का अनुवाद करने में, पूरी सुंदरता चली गई है क्योंकि कुरान एक कविता (poetry) है। यह कुछ ऐसा है जिसे गाया जाना है, यह कुछ ऐसा है जिसके साथ तुम्हें नृत्य (dance) करना चाहिए। यह गद्य (prose) नहीं है। गद्य धर्म का तरीका नहीं है; कविता ही तरीका है।
यह हमेशा याद रखो और सीमित (confined) मत हो जाओ। यीशु विशाल (vast) हैं और अंग्रेजी बाइबल बहुत छोटी (small) है। मैं बूढ़े लोगों के इस प्रतिरोध (resistance) को समझ सकता हूँ कि उनकी पुस्तकों का अनुवाद नहीं किया जाना चाहिए। इसका एक गहरा महत्व (significance) है।
तुम गद्य (prose) का अनुवाद कर सकते हो, कोई परेशानी नहीं है। यदि तुम सापेक्षता के सिद्धांत (theory of relativity) पर एक पुस्तक का किसी भी भाषा में अनुवाद करना चाहते हो, तो यह कठिन हो सकता है, लेकिन कठिनाई वैसी नहीं है जैसी बाइबल, गीता या कुरान के साथ है। इसका अनुवाद किया जा सकता है: कुछ भी नहीं खोएगा; इसमें कोई कविता नहीं है।
लेकिन जब तुम कविता का अनुवाद करते हो, तो बहुत कुछ खो जाएगा क्योंकि प्रत्येक भाषा की अपनी लय (rhythm) होती है और प्रत्येक भाषा की अभिव्यक्ति (expression) के अपने तरीके होते हैं। प्रत्येक भाषा की अपनी मापदंड (meter) और संगीत (music) होती है; इसका दूसरी भाषा में अनुवाद नहीं किया जा सकता। वह संगीत छूट जाएगा, वह लय छूट जाएगी। तुम्हें इसे किसी अन्य लय और किसी अन्य संगीत से बदलना होगा।
तो यह संभव है – साधारण कविता का अनुवाद किया जा सकता है। लेकिन जब कविता वास्तव में उत्कृष्ट (superb), दूसरी दुनिया की (of the other world) हो.... यह जितनी अधिक गहरी (deep) और महान (great) होती है, यह उतना ही अधिक कठिन – लगभग असंभव (impossible) होती है।
मैं यीशु को एक कवि (poet) के रूप में मानता हूँ। और वह एक कवि हैं। वान गाग (Van Gogh) ने उनके बारे में कहा है कि वह अब तक की पृथ्वी पर सबसे महान कलाकार (artist) हैं। वह हैं। वह दृष्टांतों (parables) और कविता में बात करते हैं, और उनके शब्द जितना बता सकते हैं, उससे कहीं अधिक वह कहते हैं। मुझे तुम्हें उस अनंतता (infinity) का एहसास (feeling) कराने दो।
कविता इतनी स्पष्ट (clear) नहीं होती – नहीं हो सकती। यह एक रहस्य (mystery) है। यह बिल्कुल सुबह-सुबह जैसा है: चारों ओर तुम कोहरा (mist) देखते हो – ताज़ा, अभी-अभी जन्मा। लेकिन बादल हैं; तुम दूर तक नहीं देख सकते। कोई आवश्यकता नहीं है: कविता दूर के लिए नहीं है। यह तुम्हें निकट (near) और करीबी (close) और अंतरंग (intimate) को देखने की अंतर्दृष्टि (insight) देती है।
विज्ञान दूर की खोज (searching) करता है; कविता अंतरंग, करीबी को एक नए तरीके से प्रकट (revealing) करती है, जिसे तुम हमेशा जानते थे, जो परिचित (familiar) है – वही रास्ता जिस पर तुम जीवन भर चलते रहे हो। कविता उसी रास्ते को एक नए रंग (hue), एक नए रूप (color), एक नई रोशनी (light) के साथ प्रकट करती है। अचानक तुम एक नए तल (plane) पर पहुँच जाते हो।
मैं यीशु को एक कवि के रूप में मानता हूँ। वह एक कवि हैं। और यह बहुत गलत समझा गया है। लोग उसके साथ एक वैज्ञानिक (scientist) की तरह व्यवहार करते रहते हैं। यदि तुम उसके साथ एक वैज्ञानिक की तरह व्यवहार करते हो तो तुम मूर्ख (fools) हो। तब वह बेतुका (absurd) लगेगा, और पूरी बात चमत्कारी (miraculous) लगेगी। फिर यदि तुम उस पर विश्वास (believe) करना चाहते हो, तो तुम्हें बहुत अंधविश्वासी (superstitious) होना होगा। या तुम्हें उसे पूरी तरह से फेंक देना होगा: नहाने के पानी (bath water) के साथ बच्चे (baby) को भी।
वह इतना बेतुका है। तुम उस पर विश्वास कर सकते हो, लेकिन तब तुम्हें बहुत अंधा (blindly) विश्वास करना होगा। वह विश्वास स्वाभाविक (natural), सहज (spontaneous) नहीं हो सकता। तुम्हें इसे जबरदस्ती (force) करना होगा। तुम्हें विश्वास के लिए विश्वास करना होगा और इसे अपने ऊपर मजबूर करना होगा। या, तुम उसे पूरी तरह से फेंक दो। दोनों गलत हैं। यीशु से प्रेम (loved) किया जाना चाहिए, विश्वास (believed) नहीं किया जाना चाहिए। उसके पक्ष या विपक्ष में सोचने की कोई आवश्यकता नहीं है।
क्या तुमने कभी देखा है? – तुम कभी शेक्सपियर (Shakespeare) के पक्ष या विपक्ष में नहीं सोचते। क्यों? तुम कभी कालिदास (Kalidas) के पक्ष या विपक्ष में नहीं सोचते। क्यों? तुम कभी रवींद्रनाथ (Rabindranath) के पक्ष या विपक्ष में नहीं सोचते। क्यों? क्योंकि तुम जानते हो कि वे कवि हैं। तुम उनका आनंद लेते हो, तुम उनके पक्ष या विपक्ष में नहीं सोचते।
लेकिन यीशु, कृष्ण, बुद्ध के साथ, तुम पक्ष और विपक्ष में सोचते हो क्योंकि तुम सोचते हो कि वे तर्क (arguing) कर रहे हैं। मैं तुमसे कहता हूँ: वे तर्क नहीं कर रहे हैं। उनके पास साबित करने के लिए कोई सिद्धांत (thesis) नहीं है, उनके पास कोई हठधर्मिता (dogma) नहीं है। वे महान कवि हैं – रवींद्रनाथ से भी महान, शेक्सपियर से भी महान, कालिदास से भी महान, क्योंकि जो रवींद्रनाथ, कालिदास और शेक्सपियर के साथ हुआ है, वह सिर्फ एक झलक (glimpse) है। जो यीशु, कृष्ण और बुद्ध के साथ हुआ है, वह एक साक्षात्कार (realization) है।
जो एक कवि के लिए एक झलक है, वही एक रहस्यवादी (mystic) के लिए वास्तविकता (reality) है। उन्होंने देखा है (seen)। केवल देखा ही नहीं – उन्होंने छुआ है (touched)। केवल छुआ ही नहीं – उन्होंने जिया है (lived)। यह एक जीवित अनुभव (live experience) है।
हमेशा उन्हें महान कलाकारों (great artists) के रूप में देखो। एक चित्रकार बस एक तस्वीर (picture) पेंट करता है; एक कवि बस एक कविता (poem) लिखता है... एक यीशु एक मनुष्य (human being) का निर्माण (creates) करता है। एक कवि एक कैनवास (canvas) बदलता है: वह सादा, साधारण था; वह उसके स्पर्श से कीमती (precious) हो जाता है। लेकिन क्या तुम नहीं देख सकते कि यीशु बहुत साधारण लोगों को छूता है – एक मछुआ (fisherman), साइमन जिसे पतरस कहा जाता है – वह छूता है, और उसके स्पर्श मात्र से यह व्यक्ति एक महान प्रेरित (apostle), एक महान मनुष्य में रूपांतरित (transformed) हो जाता है। एक ऊँचाई (height) उठती है, एक गहराई (depth) खुलती है। यह व्यक्ति अब साधारण नहीं रहा। वह सिर्फ एक मछुआ था जो अपना जाल समुद्र में फेंकता था और वह अपना पूरा जीवन – यहाँ तक कि कई जन्मों तक – ऐसा ही करता, और कभी सोचता, कल्पना करता, सपना देखता भी नहीं कि यीशु ने किस वास्तविकता में बदल दिया।
भारत में हमारे पास पारस (paras) नामक एक पत्थर (stone) के बारे में एक पौराणिक कथा (mythology) है। पारस पत्थर रसायनिक (alchemical) होता है। तुम पारस से लोहे (iron) को छूते हो और यह सोने (gold) में बदल जाता है। यीशु एक पारस है। वह साधारण धातु (ordinary metal) को छूता है और तुरंत धातु बदल जाती है, यह सोना बन जाती है। वह साधारण मनुष्यों को देवताओं (deities) में बदल देता है, और तुम उसमें कला (art) नहीं देखते। इससे बड़ी कला (greater art) संभव नहीं है।
मेरे लिए, सुसमाचार (gospels) काव्यात्मक (poetic) हैं। यदि मैं फिर से उसी सुसमाचार पर बोलूँगा, तो मैं वैसा ही नहीं बोलूँगा, याद रखना। मैं नहीं जानता कि तब मैं किस मूड (mood) में, किस वातावरण (climate) में होऊँगा। मैं नहीं जानता कि तब मैं किस दरवाजे से प्रवेश करूँगा। और मेरे ईश्वर के घर में कई कोठरियाँ (mansions) हैं। यह परिमित (finite) नहीं है।
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प्रश्न 3:
कल प्रवचन के बाद मैं पीने के पानी के पास छोटे सिद्धार्थ (Siddhartha) के पास गया। आपके बारे में पढ़कर कि वह प्राचीन (ancient ones) में से एक है, मैं झुक कर बैठ गया, उसकी आँखों में देखा और कहा, "ओशो ने मुझे बताया कि तुम कौन हो।" वह मुस्कुराया, मेरी ओर गहराई से देखा, और दो बार मेरे सिर पर पानी फेंका। फिर उसने धीरे से मेरे सिर पर मारा और चुपचाप कहा, "चुप रहो (Shut Up)।" वहाँ मौन (silence) था। यह बहुत सुंदर (beautiful) था।
उत्तर:
यह अवश्य ही रहा होगा। उसने तुम्हें पानी से बपतिस्मा (baptized) दिया। यह एक बपतिस्मा था। और वह बहुत मासूम (innocent) है; जॉन द बैप्टिस्ट से भी अधिक। उसकी मासूमियत (innocence) बहुत सहज (spontaneous) है।
तुम्हें उसके सामने अधिक बार झुकना चाहिए (crouch)। और तुम्हें उसे पानी फेंकने और तुम्हें और अधिक मारने की अनुमति देनी चाहिए। और जब वह कहता है, "चुप रहो," तो चुप हो जाओ और मौन (silence) में रहो। वह एक अत्यंत सुंदर (tremendously beautiful) बच्चा (child) है।
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प्रश्न 4:
जब मैं दो हज़ार साल पहले मसीह (Christ) के उत्पीड़न (persecution) पर विचार करता हूँ, तो मुझे लगता है कि इस बीच लोगों के बीच में एक जीवित मसीहा (living Messiah) के प्रति उनके दृष्टिकोण (attitudes) में ज्यादा बदलाव नहीं आया है। संदेह (Suspicion), निंदकवाद (Cynicism) और अविश्वास (Mistrust) पहले की तरह ही चारों ओर प्रतीत होते हैं। क्या ऐसा हो सकता है कि एक दिन आपको भी प्रतिष्ठान (establishment) द्वारा सताया (persecuted) जाए? सभागार (auditorium) के चारों ओर देखकर, मुझे लगता है कि मैं संदेह करने वाले थॉमस (Doubting Thomas), जॉन (John), साइमन पीटर (Simon Peter), मैरी मैग्डलीन (Mary Magdalen), यहाँ तक कि जुडास (Judas) और बाकी गिरोह (gang) को देख सकता हूँ। क्या यह सब एक जीवंत-क्रिया पुनःप्रदर्शन (live-action replay) हो सकता है?
उत्तर:
यह है (It is)। वे सब यहाँ हैं (They are all here)। उन्हें होना ही है (They have to be) – क्योंकि गिरोह का नेता (gang leader) यहाँ है! और कभी कुछ नहीं बदलता (nothing ever changes), सभी परिवर्तन (changes) सतही (superficial) होते हैं। गहरे (Deep down) में, मानवता (humanity) वैसी ही रहती है।
यह स्वाभाविक (natural) है। मैं इसकी निंदा (condemning) नहीं कर रहा हूँ; मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि इसमें कुछ भी गलत है। ऐसा होना ही है (It has to be so); यही तरीका है (that's the way it is)। जब यीशु आते हैं, तो संदेह करने वाले थॉमस (Doubting Thomases) का वहाँ होना तय है (bound to be there)।
जब विश्वास (trust) करने वाले लोग आते हैं, तो जो लोग विश्वास नहीं कर सकते, वे भी आते हैं। वे एक विरोधाभास (contrast) पैदा करते हैं। और यह अच्छा है, अन्यथा तुम्हारा विश्वास बहुत मूल्यवान (valuable) नहीं होगा। यह चारों ओर के संदेह करने वाले थॉमस के कारण कीमती (precious) हो जाता है। तुम तुलना (compare) कर सकते हो, तुम महसूस (feel) कर सकते हो। तुम देख सकते हो कि संदेह (doubt) क्या है, विश्वास (trust) क्या है।
जब तुम एक बगीचा (garden) लगाते हो, तो खरपतवार (weeds) भी आएंगे। खरपतवार भी भाग (part) होते हैं। जब एक यीशु आता है, तो जुडास (Judas) का वहाँ होना तय है क्योंकि पूरी बात इतनी अत्यंत महत्वपूर्ण (tremendously significant) है कि कोई न कोई उसे धोखा (betray) देने के लिए बाध्य (bound) है। इतनी बड़ी ऊँचाई (great height) है कि कोई न कोई इससे बहुत आहत (hurt) होने के लिए बाध्य है। अहंकार (ego)।
जुडास बहुत आहत हुआ था। और वह एक बुरा आदमी (bad man) नहीं था, याद रखना। वास्तव में, वह यीशु के सभी शिष्यों (disciples) में से अकेला था जो अच्छी तरह से शिक्षित (well-educated), सुसंस्कृत (cultured), एक परिष्कृत (sophisticated) समाज और परिवार से संबंधित था। वह, निश्चित रूप से, सबसे अहंकारी (egoistic) था। अन्य सिर्फ मछुए (fishermen), किसान (farmers), बढ़ई (carpenters) थे – ऐसे लोग, साधारण लोग, समाज की साधारण पंक्ति (ordinary rung) से।
जुडास विशेष (special) था। और जब भी कोई विशेष महसूस करता है, तो परेशानी (trouble) होती है। वह यीशु का भी मार्गदर्शन (guide) करना चाहता था। उसने कई बार कोशिश की। और यदि तुम उसे सुनते हो, तो एक संभावना है कि तुम यीशु की तुलना में जुडास से अधिक आश्वस्त (convinced) होगे।
यह हुआ: यीशु मैरी मैग्डलीन के घर आए। मैरी गहरे प्रेम (deeply in love) में थी। उसने उनके पैरों पर बहुमूल्य (precious), बहुत बहुमूल्य इत्र (perfume) डाला – पूरी शीशी (bottle)। यह दुर्लभ (rare) इत्र था; इसे बेचा जा सकता था।
जुडास ने तुरंत आपत्ति (objected) की। उसने कहा, "तुम्हें लोगों को ऐसी बकवास (nonsense) करने से रोकना (prohibit) चाहिए। पूरी चीज बर्बाद (wasted) हो गई, और शहर में ऐसे लोग हैं जो गरीब (poor) हैं और जिनके पास खाने को कुछ नहीं है। हम पैसे गरीब लोगों में वितरित (distributed) कर सकते थे।"
वह एक समाजवादी (socialist) की तरह दिखता है – मार्क्स (Marx) का अग्रदूत (forerunner)। माओ (Mao), लेनिन (Lenin), ट्रॉट्स्की (Trotsky), सभी उससे सहमत होंगे।
यीशु ने क्या कहा? उसने कहा, "तुम इसके बारे में चिंता मत करो। गरीब और भूखे हमेशा यहाँ रहेंगे, लेकिन मैं चला जाऊँगा। तुम हमेशा और हमेशा उनकी सेवा कर सकते हो – कोई जल्दी (hurry) नहीं है – लेकिन मैं चला जाऊँगा। इत्र (perfume) को नहीं, प्रेम (love) को देखो। मैरी के प्रेम को देखो, उसके हृदय (heart) को देखो।"
तुम किससे सहमत (agree) होगे? यीशु बहुत बुर्जुआ (bourgeois) लगता है और जुडास पूरी तरह से आर्थिक (economical) लगता है। जुडास गरीबों के बारे में बात कर रहा है और यीशु सीधे कहता है, "यह ठीक है। मैं जल्द ही चला जाऊँगा, तो उसे मेरा स्वागत (welcome) करने दो जैसा वह चाहती है। उसके हृदय को वह करने दो जो वह चाहती है और अपना दर्शन (philosophy) मत लाओ। गरीब लोग हमेशा वहाँ रहेंगे; मैं हमेशा यहाँ नहीं रहूँगा। मैं केवल एक छोटी सी देर के लिए यहाँ हूँ।"
साधारणतः (Ordinarily) तुम्हारा मन जुडास से सहमत होगा। वह पूरी तरह से सही (perfectly right) लगता है। वह एक बहुत सुसंस्कृत (cultured), परिष्कृत (polished) व्यक्ति था – परिष्कृत (sophisticated), एक विचारक (thinker)।
और उसने धोखा दिया (betrayed)। केवल वही धोखा दे सकता था, क्योंकि हर कदम पर उसका अहंकार (ego) आहत (hurt) हो रहा था। वह हमेशा खुद को यीशु के सभी शिष्यों से श्रेष्ठ (superior) महसूस करता था। वह हमेशा खुद को दूर (aloof) रखता था, वह भीड़ में नहीं चलता था। वह हमेशा सोचता था कि वह भीड़ का हिस्सा (part) नहीं है। अधिक से अधिक वह केवल यीशु के बाद दूसरे स्थान पर था – और वह भी अनिच्छा से (reluctantly)। गहरे में वह खुद को पहले सोचता रहा होगा। वह कह नहीं सकता था, लेकिन यह उसके दिल में था।
वह बुरी तरह आहत (madly hurt) था। लगातार यीशु उनके अहंकार को ठेस पहुँचा रहे थे। एक गुरु (Master) को ऐसा करना होता है, क्योंकि यदि कोई गुरु तुम्हारे अहंकार को दुलारता (pampering) रहे, तो वह किसी काम का नहीं होगा, वह जहरीला (poisonous) होगा। तब तुम उसके माध्यम से आत्महत्या (suicide) कर सकते हो लेकिन तुम पुनर्जीवित (resurrect) नहीं हो सकते।
क्योंकि जुडास सबसे अहंकारी (egoistic) था, वह अधिक आहत हुआ। और यीशु को उसे और अधिक आहत करना ही था। उसने बदला लिया (took revenge)। और वह एक अच्छा आदमी (good man) था; इसमें कोई संदेह नहीं है। अच्छे लोगों के साथ यही समस्या है।
उसने यीशु को तीस रुपये में बेच दिया। वह इत्र और उसकी कीमत (cost) से इतना चिंतित (concerned) था – मन को देखो! – और उसने यीशु को तीस रुपये, चाँदी के तीस सिक्कों (thirty silver pieces) में बेच दिया। यीशु उतने कीमती भी नहीं थे।
लेकिन फिर, जब यीशु की हत्या (murdered) कर दी गई, सूली पर चढ़ा दिया गया (crucified), तो वह दोषी (guilty) महसूस करने लगा। इस तरह एक अच्छा आदमी कार्य करता है। वह बहुत दोषी महसूस करने लगा, उसका विवेक (conscience) उसे कचोटने (pricking) लगा। उसने आत्महत्या (suicide) कर ली। वह एक अच्छा आदमी था, उसके पास विवेक (conscience) था। लेकिन उसके पास चेतना (consciousness) नहीं थी।
इस अंतर (distinction) को गहराई से महसूस (felt) किया जाना चाहिए। विवेक (conscience) उधार (borrowed) होता है, समाज (society) द्वारा दिया जाता है; चेतना (consciousness) तुम्हारी अपनी उपलब्धि (attainment) होती है। समाज तुम्हें सिखाता है कि क्या सही (right) है और क्या गलत (wrong): यह करो और वह मत करो। यह तुम्हें कानून (law), नैतिकता (morality), संहिता (code), खेल के नियम (rules of the game) देता है। यही तुम्हारा विवेक (conscience) है। बाहर पुलिस वाला (constable); भीतर विवेक। समाज तुम्हें इसी तरह नियंत्रित (controls) करता है।
यदि तुम चोरी (steal) करने जाते हो, तो बाहर पुलिस वाला तुम्हें रोकता है। लेकिन तुम पुलिस वाले को धोखा (deceive) दे सकते हो, तुम रास्ते खोज सकते हो। इसलिए समाज ने तुम्हारे भीतर एक गहरा इलेक्ट्रोड (electrode) रख दिया है: विवेक (conscience)। तुम्हारा हाथ काँपने (trembling) लगता है, तुम्हारा पूरा आंतरिक अस्तित्व – तुम महसूस करते हो कि तुम्हारा आंतरिक अस्तित्व कह रहा है, "ऐसा मत करो; यह गलत है।" यह तुम्हारे माध्यम से समाज बोल रहा है। यह सिर्फ समाज है, जो तुम्हारे भीतर प्रत्यारोपित (implanted) किया गया है।
जुडास के पास विवेक (conscience) था, लेकिन यीशु के पास चेतना (consciousness) थी। यही दरार (rift) थी। विवेक वाला व्यक्ति (man of conscience) कभी भी चेतना वाले व्यक्ति (man of consciousness) को नहीं समझ सकता क्योंकि चेतना वाला व्यक्ति पल-पल (moment to moment) जीता है, उसके पास पालन करने के लिए कोई नियम (rules) नहीं होते।
यीशु स्त्री (woman), मैरी के प्रेम के बारे में अधिक चिंतित था। यह इतनी गहरी बात थी कि उसे रोकना उसके प्रेम को आहत (wounding) करना होता; वह अपने आप में सिमट जाती (shrink)। यीशु के पैरों पर इत्र डालना सिर्फ एक इशारा (gesture) था। उसके पीछे, मैरी मैग्डलीन कह रही थी, "मैं अपना पूरा संसार (world) तुम्हारे पैरों पर डालना चाहूँगी। यह सब कुछ है जो मेरे पास है – मेरे पास जो सबसे कीमती चीज है। पानी डालना पर्याप्त नहीं होगा; यह बहुत सस्ता (cheap) है। यह सबसे कीमती चीज है जो मेरे पास है, लेकिन यह भी कुछ नहीं है। मैं अपना हृदय (heart) डालना चाहूँगी, मैं अपना पूरा अस्तित्व (being) डालना चाहूँगी...."
लेकिन जुडास इससे अंधा (blind) था। वह विवेक वाला व्यक्ति था: उसने इत्र को देखा और कहा, "यह कीमती (costly) है।" वह स्त्री और उसके हृदय के प्रति, और उस इशारे में चेतना के विस्तार (expansion of consciousness) के प्रति पूरी तरह से अंधा था। इत्र बहुत कीमती लग रहा था और प्रेम – प्रेम उसके लिए पूरी तरह से अज्ञात (unknown) था।
प्रेम वहाँ था। अमूर्त (immaterial) वहाँ था और भौतिक (material) वहाँ था। भौतिक इत्र है, अमूर्त प्रेम है। लेकिन अमूर्त को जुडास देख नहीं सकता था। उसके लिए, चेतना की आँखों (eyes of consciousness) की आवश्यकता होती है।
विवेक वाला व्यक्ति हमेशा चेतना वाले व्यक्ति के साथ संघर्ष (conflict) में रहेगा क्योंकि चेतना वाला व्यक्ति ऐसी चीजें देखता है जो विवेक वाला व्यक्ति नहीं देख सकता। और चेतना वाला व्यक्ति अपनी चेतना का अनुसरण (follows) करता है: उसके पास पालन करने के लिए कोई नियम नहीं होते।
यदि तुम्हारे पास नियम (rules) हैं, तो तुम हमेशा सुसंगत (consistent) होते हो क्योंकि नियम मृत (dead) होते हैं। तुम भी उनके साथ मृत हो: तुम पूर्वानुमेय (predictable) हो। लेकिन यदि तुम्हारे पास चेतना है, तो तुम अप्रत्याशित (unpredictable) हो – कोई नहीं जानता। तुम एक पूर्ण स्वतंत्रता (total freedom) बने रहते हो। तुम प्रतिक्रिया (respond) करते हो, तुम्हारे पास देने के लिए कोई तैयार-निर्मित (ready-made) उत्तर नहीं होते। जब प्रश्न उठता है, तो तुम प्रतिक्रिया करते हो और उत्तर जन्म लेता है। न केवल श्रोता (listener) तुम्हारे उत्तर से आश्चर्यचकित (surprised) होता है – तुम भी आश्चर्यचकित होते हो।
जब मैं तुम्हें उत्तर देता हूँ, तो केवल तुम ही इसे नहीं सुन रहे होते। मैं भी एक श्रोता हूँ। यह केवल तुम्हारे लिए ही पहली बार नहीं है कि तुम इसे सुन रहे हो; मैं भी इसे पहली बार सुन रहा हूँ। मैं नहीं जानता कि अगला शब्द या वाक्य क्या होने वाला है। यह किसी भी दिशा (direction) में जा सकता है, यह किसी भी आयाम (dimension) में जा सकता है।
जब मैं कहता हूँ कि मैं एक शिक्षार्थी (learner) बना रहता हूँ, तो मेरा यही अर्थ है। न केवल तुम मेरे साथ सीख रहे हो; मैं भी तुम्हारे साथ सीख रहा हूँ।
मैं कभी भी ज्ञान (knowledge) की स्थिति (state) में नहीं होता क्योंकि ज्ञान की स्थिति मृत होती है। तुमने कुछ जान लिया है: यह तैयार-निर्मित (readymade) है। अब यदि कोई पूछता है, तो तुम उसे दे सकते हो; यह पहले से ही सामग्री (material) है।
मैं कभी ज्ञान की स्थिति में नहीं होता; मैं हमेशा जानने (knowing) की प्रक्रिया (process) में होता हूँ। जानने की प्रक्रिया में होना ही मेरा अर्थ है जब मैं कहता हूँ कि मैं सीख रहा हूँ। ज्ञान (knowledge) पहले से ही अतीत (past) है; जानना (knowing) वर्तमान (Present) है। जीवन (Life) एक संज्ञा (noun) नहीं है, यह एक क्रिया (verb) है। ईश्वर (God) भी एक संज्ञा नहीं है, ईश्वर एक क्रिया है। व्याकरणविद (grammarians) जो भी कहते हैं, मुझे उससे कोई सरोकार नहीं है। ईश्वर एक क्रिया है, जीवन एक क्रिया है।
जानना (Knowing), सीखना (learning), इसका अर्थ है कि तुम हमेशा एक निर्वात (vacuum) में बने रहते हो। तुम कभी कुछ भी एकत्र (gather) नहीं करते। तुम हमेशा एक दर्पण (mirror) की तरह खाली (empty) रहते हो, एक फोटोग्राफिक प्लेट (photographic plate) की तरह नहीं। एक फोटोग्राफिक प्लेट तुरंत ज्ञान की स्थिति में आ जाती है। एक बार एक्सपोज़ (exposed) होने पर, यह पहले से ही मृत है। अब यह कभी भी किसी और को प्रतिबिंबित (mirror) नहीं करेगी; इसने एक बार प्रतिबिंबित किया, हमेशा के लिए। लेकिन एक दर्पण प्रतिबिंबित करता रहता है। जब तुम उसके सामने आते हो, तो वह तुम्हें प्रतिबिंबित करता है। जब तुम चले जाते हो, तो वह फिर से खाली हो जाता है।
मेरा यही अर्थ है: एक सीखने वाला व्यक्ति (man of learning) खाली (empty) रहता है। तुम एक प्रश्न उठाते हो। यह मेरी खालीपन (emptiness) में प्रतिबिंबित (mirrored) होता है... एक उत्तर आता है और तुम तक बहता है। प्रश्न चला गया, उत्तर गायब हो गया, दर्पण फिर से न जानने (nonknowing) की स्थिति में है – खाली, फिर से प्रतिबिंबित करने के लिए तैयार (ready)। यह अपने अतीत (past) से बाधित (hindered) नहीं होता, यह हमेशा वर्तमान (present) में होता है और हमेशा तैयार रहता है। तैयार-निर्मित (ready-made) नहीं, बल्कि प्रतिबिंबित करने, प्रतिक्रिया (respond) करने के लिए हमेशा तैयार (always ready)।
जब यीशु आते हैं – चेतना वाला व्यक्ति (man of consciousness), ज्ञान का नहीं बल्कि सीखने वाला व्यक्ति (man of learning not of knowledge) – तो जुडास का वहाँ होना तय है। वह एक विद्वान (scholar) है, ज्ञान वाला व्यक्ति (man of knowledge)। उसे कई बार लगा होगा कि वह यीशु से अधिक जानता है। और शायद वह सही भी था।
वह अधिक जान सकता है (know more), लेकिन वह जानने (knowing) की अवस्था (state) को नहीं जानता। वह केवल ज्ञान (knowledge), मृत जानकारी (dead information) जानता है। वह मृत जानकारी का संग्रहकर्ता (collector) है। वह यीशु को धोखा (betray) देगा।
और, निश्चित रूप से, जब यीशु वहाँ होते हैं, तो ऐसी स्त्रियाँ होंगी जो उनसे गहराई से प्रेम करेंगी: एक मैरी मैग्डलीन, एक मार्था (Martha)। उनका वहाँ होना तय है क्योंकि जब भी यीशु जैसी गुणवत्ता का व्यक्ति उठता है, तो उस गुणवत्ता को पहले स्त्रियों (women) और फिर पुरुषों (men) द्वारा समझा जाना होता है। विश्वास (Trust) इसका द्वार (door) है, और स्त्रियाँ अधिक विश्वासी (trusting), अधिक मासूमियत से विश्वासी (innocently trusting) होती हैं।
इसलिए एक महिला वैज्ञानिक (woman scientist) को खोजना इतना कठिन है। कभी-कभी एक मैडम क्यूरी (Madame Curie) हो जाती है – यह प्रकृति (nature) की एक विचित्र घटना (freak) होनी चाहिए। या वह महिला बहुत अधिक स्त्री (woman) नहीं रही होगी।
गहरे में, एक स्त्री एक कवि (poet) होती है। ऐसा नहीं है कि वह कविता लिखती है। वह इसे जीती है (lives it)। और वह जानती है कि कैसे विश्वास करना है – यह उसके लिए आसान (easy) आता है, यह उसके लिए सहज (spontaneously) आता है। वास्तव में, एक स्त्री के लिए संदेह (doubt) करना एक कठिन प्रशिक्षण (difficult training) है। उसे इसे एक पुरुष (man) से सीखना होगा, ठीक वैसे ही जैसे उसे एक पुरुष से विज्ञान (science) सीखना होगा। वह अतार्किक (illogical), अतर्कसंगत (irrational) है। जहाँ तक दुनिया (world) का सवाल है, ये अच्छे गुण (qualities) नहीं हैं – वे दुनिया में अयोग्यताएँ (disqualifications) हैं – लेकिन जहाँ तक ईश्वर के आंतरिक राज्य (inner kingdom of God) का सवाल है, वे योग्यताएँ (qualifications) हैं।
पुरुष (Man) दोनों दुनियाएँ (both worlds) नहीं पा सकता। अधिक से अधिक वह एक को पा सकता है जहाँ वह सर्वोच्च (topmost) है: बाहरी दुनिया (outer world)। वह इसे पा सकता है, लेकिन फिर उसे दूसरी को खोना होगा। वहाँ वह सर्वोच्च नहीं हो सकता; उसे स्त्रियों का अनुसरण (follow) करना होगा।
क्या तुमने यीशु को सूली पर चढ़ते देखा है (crucified)? कोई पुरुष शिष्य (male disciple) उसके पास नहीं था, केवल स्त्रियाँ थीं – क्योंकि पुरुष शिष्यों ने संदेह (doubting) करना शुरू कर दिया था। यह व्यक्ति बीमारियाँ ठीक करता था, यह व्यक्ति मृत लोगों को जीवित करता था, और अब वह अपने आप को नहीं बचा सकता? तो फिर उस पर विश्वास (believing) करने और भरोसा (trusting) करने का क्या मतलब?
वे एक चमत्कार (miracle) की प्रतीक्षा (waiting) कर रहे थे। वे भीड़ में छिपे (hiding) हुए थे और एक चमत्कार की प्रतीक्षा कर रहे थे, कुछ चमत्कारी (miraculous) घटित होने की प्रतीक्षा कर रहे थे। तब वे विश्वास (believed) करते। उन्हें प्रमाण (proof) की आवश्यकता थी और प्रमाण कभी नहीं हुआ; यीशु बस एक साधारण व्यक्ति की तरह मर गया।
लेकिन स्त्रियाँ किसी भी प्रमाण की प्रतीक्षा नहीं कर रही थीं। यीशु ही पर्याप्त प्रमाण थे, किसी चमत्कार की कोई आवश्यकता नहीं थी। वह ही चमत्कार थे। वे उस चमत्कार को देख सकती थीं जो उस क्षण घटित हुआ – कि यीशु इतने गहरे प्रेम (deep love) और करुणा (compassion) के साथ मरा। यहाँ तक कि अपने हत्यारों (murderers) के लिए भी उसके दिल में एक प्रार्थना (prayer) थी। उसके अंतिम शब्द थे, "ईश्वर, उन्हें क्षमा (forgive) कर दे, क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं।"
चमत्कार घटित हो गया था, लेकिन पुरुष की आँख (male eye) के लिए यह कभी घटित नहीं हुआ। आसपास की स्त्रियों ने तुरंत समझ लिया। उन्होंने इस व्यक्ति पर विश्वास (trusted) किया और इस व्यक्ति का अंतरतम हृदय (innermost heart) उनके लिए खुल गया था। उन्होंने समझ लिया कि चमत्कार घटित हो गया था। व्यक्ति को सूली पर चढ़ा दिया गया था और वह प्रेम के साथ मर रहा था, जो दुनिया में सबसे असंभव (impossible) चीज है: उन लोगों के लिए एक प्रार्थना के साथ क्रूस (cross) पर मरना जो तुम्हें मार रहे हैं।
लेकिन यह प्रेम था। केवल स्त्री मन (feminine mind) ही इसे समझ सकता है। वे उसके करीब (close) थे।
जब यीशु तीन दिनों के बाद पुनर्जीवित (resurrected) हुआ, तो उसने अपने पुरुष शिष्यों के पास जाने की कोशिश की। वे उसे देख नहीं सके क्योंकि उन्होंने इस तथ्य को बसा लिया था कि वह मर चुका है, और तुम केवल वही चीजें देखते हो जिन्हें तुम देखने की उम्मीद (expect) करते हो। यदि तुम उम्मीद नहीं करते, तो तुम देखते नहीं।
तुम्हारी आँखें बहुत चयनात्मक (choosy) हैं। यदि तुम एक मित्र (friend) की प्रतीक्षा कर रहे हो, तो भीड़ में भी तुम उसे देख सकते हो। लेकिन यदि तुम उसकी प्रतीक्षा नहीं कर रहे हो, यदि तुम उसके बारे में पूरी तरह से भूल चुके हो, तो जब वह आता है और दरवाजा खटखटाता है, तो एक क्षण के लिए तुम हैरान हो जाते हो: वह कौन है?
उन्होंने इस तथ्य को बसा लिया था कि यीशु मर चुका है, इसलिए जब यीशु उनके रास्ते में आया, तो वे उसे पहचान (recognize) नहीं सके, वे उसे देख नहीं सके। यहाँ तक कि कहा जाता है कि वह दो शिष्यों के साथ मीलों तक चला, जबकि वे यीशु की मृत्यु के बारे में बात कर रहे थे। वे इसके कारण बहुत दुखी (miserable) थे – और यीशु उनके साथ चल रहा था, वे उससे बात कर रहे थे! लेकिन वे उसे पहचान नहीं सके।
केवल प्रेम (love) ही पहचान सकता है, मृत्यु के बाद भी – क्योंकि प्रेम ने पहचान लिया था जब तुम जीवित (alive) थे। प्रेम के लिए, मृत्यु (death) और जीवन (life) अप्रासंगिक (irrelevant) हैं।
यीशु को पहले एक वेश्या (prostitute) मैरी मैग्डलीन ने पहचाना। वह दौड़ती हुई पुरुष शिष्यों के पास गई जो एक महान सम्मेलन (conference) कर रहे थे: क्या करें? पूरी दुनिया में संदेश (word) कैसे फैलाएँ? चर्च (church) कैसे बनाएँ? जब वे भविष्य (future) की योजना (planning) बना रहे थे, वह दौड़ती हुई आई और बोली, "तुम क्या कर रहे हो? यीशु जीवित हैं!"
वे हँसे (laughed)। उन्होंने कहा, "पागल औरत (Mad woman), तुमने कल्पना (imagined) कर ली होगी" – आदमी का मन (man's mind) हमेशा सोचता है कि ऐसी चीजें कल्पनाएँ (imaginations) हैं। वे आपस में बात करने लगे: "वह गरीब स्त्री, मैरी मैग्डलीन। वह पागल (mad) हो गई है। यीशु के क्रूसारोहण (crucifixion) ने उसे बहुत सदमा (shock) दिया है।" उन्हें उस पर दया (pity) आई।
उसने जोर देकर कहा (insisted), "मुझ पर दया मत करो। यीशु पुनर्जीवित (resurrected) हुए हैं!"
वे हँसे और बोले, "हम समझते हैं। तुम्हें आराम (rest) की आवश्यकता है, तुम इस तथ्य से बहुत सदमे में हो कि वह मर गया है। यह तुम्हारी कल्पना (imagination) है।"
बुद्ध के आसपास, कृष्ण के आसपास, यीशु के आसपास, महावीर के आसपास, बड़ी संख्या में स्त्रियाँ हमेशा रही हैं। वे पहले आने वाली (first-comers) थीं, वे पहले शिष्य (first disciples) थीं। यह स्वाभाविक (natural) है।
इसलिए आश्चर्यचकित (surprised) मत हो। दो हज़ार या दो मिलियन वर्ष... मानव मन (human mind) वैसा ही रहेगा। मानवता (Humanity) एक पूरे के रूप में (as a whole) वैसी ही रहती है; क्रांति (revolution) व्यक्तिगत (individual) होती है। तुम एक व्यक्ति (individual) के रूप में रूपांतरित (transformed) हो सकते हो। फिर तुम भीड़ (crowd) से परे (beyond) चले जाते हो।
लेकिन ऐसी चीजों के बारे में चिंता (worried) मत करो। यह प्रश्न चैतन्य सागर (Chaitanya Sagar) की ओर से है। वह हमेशा ऐसी चीजों के बारे में चिंतित रहता है। मैं उसे कभी उत्तर नहीं देता, लेकिन वह हमेशा चिंतित रहता है: दूसरों (others) के बारे में चिंतित, दुनिया (world) के बारे में चिंतित, संगठन (organization) के बारे में चिंतित, आश्रम (ashram) के बारे में चिंतित, मेरे शिष्यों (disciples) के बारे में चिंतित, मेरे बारे में चिंतित – अपने बारे में कभी चिंतित नहीं। ये सारी चिंताएँ (worries) मदद नहीं करेंगी। समय कम (short) है, जीवन बहुत छोटा (very short) है। इसका उपयोग (Use) करो।
अभी कल रात मैं सैमुअल बेकेट (Samuel Beckett) का एक नाटक (play) पढ़ रहा था: एक छोटी सी किताब, दुनिया में सबसे छोटी संभव – एक छोटा सा नाटक। नाटक का नाम है 'ब्रेथ' (BREATH)। पूरे नाटक की लंबाई (length) केवल तीस सेकंड है... तीस सेकंड। इसमें कोई अभिनेता (actor) नहीं है, कोई संवाद (dialogue) नहीं है। सिर्फ एक मंच (stage) है।
पर्दा (curtain) खुलता है। चारों ओर कई चीजें पड़ी हैं। कचरा (Rubbish) – जैसे कोई घर से जल्दी (hurry) में निकला हो। सभी प्रकार की चीजें अव्यवस्थित (jumbled) हैं, बिना किसी क्रम (order) के। बस एक अव्यवस्था (disorder) – कचरा। और पृष्ठभूमि (background) से, एक नवजात (just born) छोटे बच्चे की आह (sigh) सुनाई देती है। फिर, तीस सेकंड के बाद, एक बूढ़े व्यक्ति की साँस रुकने की आवाज़ (gasp) जो मर गया है। बस इतना ही – लेकिन जीवन (life) बस इतना ही है। तीस सेकंड: एक आह और एक साँस रुकने की आवाज़। साँस लेने (inhale) का पहला प्रयास और साँस से चिपके रहने का अंतिम प्रयास... और सब कुछ चला जाता है।
जीवन छोटा है, तीस सेकंड भी नहीं। इसका उपयोग करो। इसे बढ़ने (grow) के अवसर (opportunity) के रूप में उपयोग करो, इसे होने (be) के अवसर के रूप में उपयोग करो, और अन्य चीजों के बारे में चिंता मत करो; वह सब कचरा (rubbish) है। केवल यही सत्य (true) है: आह (sigh) और साँस रुकने की आवाज़ (gasp), और बाकी सब कचरा है। इसके बारे में भूल जाओ – तुम्हें इससे क्या करना है?
तुम्हें इस बात से चिंतित नहीं होना चाहिए कि दुनिया बदली है या नहीं। दुनिया वैसी ही है, उसे वैसा ही रहना है। केवल तुम अलग (different) हो सकते हो; दुनिया कभी अलग नहीं होगी। जब तुम जागरूक (aware), सचेत (conscious) हो जाते हो, तो तुम दुनिया का अतिक्रमण (transcend) कर लेते हो।
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प्रश्न 5:
जब यीशु कहते हैं, "मेरे पीछे आओ (Come follow me)," तो उनका वास्तव में (really) क्या अर्थ है?
उत्तर:
बिल्कुल वही जो वे कहते हैं (Exactly what he says): "मेरे पीछे आओ (Come follow me)।"
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प्रश्न 6:
यीशु का अनुसरण (follow) करने के लिए एक गहरे विश्वास (deep trust), समर्पण (surrender) और प्रेम (love) की आवश्यकता है, लेकिन आज पूरी दुनिया में एक गहरा संशयवाद (deep skepticism) व्याप्त (prevalent) है। उपाय (way) क्या है?
उत्तर:
यह स्वामी योग चिन्मय (Swami Yoga Chinmaya) की ओर से है। अपने बारे में सोचो। क्या तुम्हारे भीतर गहरा संशयवाद (deep skepticism) है? यही प्रश्न पूछा जाना है। पूरी दुनिया में एक गहरा संशयवाद व्याप्त है: तुम पूरी दुनिया के बारे में चिंतित होने वाले कौन हो? यह वास्तविक समस्या (real problem) से बचने (escape) का एक तरीका है। संशयवाद तुम्हारे भीतर गहरे (deep) में है, संदेह (doubt) का कीड़ा (worm) तुम्हारे दिल (heart) में है, लेकिन तुम इसे प्रक्षेपित (project) करते हो; तुम इसे पूरी दुनिया के पर्दे (screen) पर देखते हो। "दुनिया संशयवादी (skeptical) है – बाहर निकलने का रास्ता क्या है?" अब तुम समस्या को स्थानांतरित (transferring) कर रहे हो। अपने भीतर देखो (Look within yourself)। यदि संदेह (doubt) है, तो उसे खोजो (find it out)। तब कुछ किया जा सकता है। दुनिया तुम्हारी नहीं सुनेगी (won't listen), और कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यदि वे अपने संशयवाद में खुश (happy) हैं, तो उन्हें अपने संशयवाद में खुश रहने का अधिकार (right) है। तुम कौन होते हो?
मिशनरियों (missionaries) के रूप में सोचने की कभी कोशिश मत करो; वे सबसे खतरनाक (dangerous) लोग हैं। वे हमेशा दुनिया को बचा रहे हैं (saving) और यदि दुनिया बचना नहीं चाहती, तो भी वे कोशिश कर रहे हैं। वे कहते हैं, "भले ही तुम्हें यह पसंद न हो, हम तुम्हें बचाएँगे (save)।
लेकिन परेशानी क्यों? यदि कोई खुश है – खाना, पीना, जीवन का आनंद लेना – और ईश्वर से किसी भी तरह चिंतित (concerned) नहीं है, तो उसे मजबूर (forcing) करने का क्या मतलब है? तुम कौन होते हो? उसे अपनी समझ (understanding) पर आने दो। एक दिन वह आएगा।
लेकिन लोग बहुत चिंतित हैं: दूसरों (others) को कैसे बचाया जाए? अपने आप को बचाओ (Save yourself)! क्योंकि वह भी एक बहुत कठिन, लगभग असंभव (impossible) काम (job) है।
यह मन (mind) की एक चाल (trick) है: समस्या भीतर (inside) है – वह इसे बाहर (outside) प्रक्षेपित कर देती है। तब तुम इसके बारे में चिंतित नहीं होते, तब तुम अपनी आंतरिक पीड़ा (anguish) के बारे में चिंतित नहीं होते। तब तुम पूरी दुनिया के साथ चिंतित (concerned) हो जाते हो और इस तरह तुम अपने स्वयं के रूपांतरण (transformation) को स्थगित (postpone) कर सकते हो।
मैं बार-बार जोर देता (insist) हूँ कि तुम्हें अपने बारे में चिंतित होना चाहिए। मैं यहाँ मिशनरी बनाने के लिए नहीं हूँ। मिशनरी सबसे दुष्ट (mischievous) लोग होते हैं। कभी मिशनरी मत बनो; यह एक बहुत गंदा (dirty) काम है। किसी को भी बदलने (change) की कोशिश मत करो। बस अपने आप को बदलो।
और यह होता है। जब तुम बदलते हो, तो कई लोग तुम्हारे प्रकाश (light) को साझा (share) करने आते हैं। साझा करो – लेकिन बचाने (save) की कोशिश मत करो। उस तरह से कई लोग बच जाएंगे (will be saved)। यदि तुम बचाने की कोशिश करोगे, तो हो सकता है कि तुम उन्हें डुबा (drown) दो, इससे पहले कि वे अपने आप डूबने वाले थे (were going to be drowned by themselves)।
किसी पर भी ईश्वर को मजबूर (force) करने की कोशिश मत करो। यदि वे संदेह (doubting) कर रहे हैं, तो यह पूरी तरह से ठीक (perfectly okay) है। यदि ईश्वर उन्हें संदेह करने की अनुमति देता है, तो इसमें कोई कारण (reason) होना चाहिए। उन्हें इसकी आवश्यकता है: यह उनका प्रशिक्षण (training) है; यह वह है जहाँ से हर किसी को गुजरना होता है।
दुनिया हमेशा संशयवादी (skeptical) रही है। बुद्ध के आसपास कितने लोग इकट्ठा (gathered) हुए? पूरी दुनिया नहीं। यीशु के आसपास कितने लोग इकट्ठा हुए? पूरी दुनिया नहीं, बस एक बहुत छोटा अल्पसंख्यक (small minority) – उन्हें उंगलियों (fingers) पर गिना जा सकता है। पूरी दुनिया कभी इन चीजों के बारे में चिंतित नहीं थी।
और किसी को भी किसी और पर कुछ भी मजबूर करने का अधिकार (authority) नहीं है। यहाँ तक कि अपने बच्चे (child) पर भी नहीं! यहाँ तक कि अपनी पत्नी (wife) पर भी नहीं! तुम जो कुछ भी जीवन (life) का लक्ष्य (goal) महसूस करते हो, उसे अपने तक ही रखो। इसे कभी भी किसी और पर मजबूर मत करो। यह हिंसा (violence) है, सीधी हिंसा (sheer violence)।
यदि तुम ध्यान (meditate) करना चाहते हो, तो ध्यान करो। लेकिन यह एक समस्या (problem) है: यदि पति ध्यान करना चाहता है, तो वह पत्नी को भी मजबूर करने की कोशिश करता है। यदि पत्नी ध्यान नहीं करना चाहती, तो वह पति को ध्यान न करने के लिए मजबूर करती है। क्या तुम लोगों को उनकी अपनी आत्माएँ (souls) नहीं दे सकते? क्या तुम उन्हें अपना रास्ता (way) रखने की अनुमति नहीं दे सकते?
इसे मैं धार्मिक दृष्टिकोण (religious attitude) कहता हूँ: स्वतंत्रता (freedom) की अनुमति देना। एक धार्मिक व्यक्ति हमेशा सबको स्वतंत्रता देगा। यहाँ तक कि यदि तुम नास्तिक (atheist) बनना चाहते हो, तो एक आस्तिक (theist) तुम्हें अनुमति देगा। यह तुम्हारा तरीका है, तुम्हारे लिए पूरी तरह से अच्छा है। तुम इसके माध्यम से चलो क्योंकि जो कोई भी ईश्वर के पास आया है, वह नास्तिकता (atheism) के माध्यम से ही आया है। नास्तिकता के रेगिस्तान (desert of atheism) को पार करना होता है; यह विकास (growth) का हिस्सा है।
दुनिया हमेशा संशयवादी (skeptical), संदेह (doubt) में रहेगी। केवल कुछ ही विश्वास (trust) को प्राप्त करते हैं। जल्दी (Make haste) करो ताकि तुम प्राप्त (attain) कर सको।
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प्रश्न 7:
यदि, आत्मज्ञान (enlightenment) से पहले, किसी को पीड़ा (pain) और व्यथा (anguish) के चरम (peak) पर पहुँचना होता है, तो आप हमें हमेशा खुश (happy) रहने के लिए क्यों कहते हैं?
उत्तर:
यदि मैं तुम्हें खुश रहने के लिए नहीं कहता, तो तुम कभी भी पीड़ा और व्यथा के चरम पर नहीं पहुँचोगे। मैं तुमसे खुश रहने को कहता रहता हूँ, और जितना अधिक मैं कहता हूँ, "खुश रहो," तुम उतना ही अधिक अपने दुख (unhappiness) के प्रति जागरूक (aware) होते जाते हो।
तुम मुझे जितना अधिक सुनते हो, उतना ही अधिक तुम पीड़ा (anguish) को उठता हुआ पाओगे। यह तुम्हें दुखी (unhappy) करने का एकमात्र तरीका है – तुम पर लगातार दबाव डालना: खुश रहो! तुम नहीं हो सकते, इसलिए तुम अपने चारों ओर दुख (unhappiness) महसूस करते हो। यहाँ तक कि जिसे तुम खुशी समझते थे, वे बिंदु भी गायब हो जाते हैं और तुम पूरी तरह से निराश (hopeless) महसूस करते हो। यहाँ तक कि क्षणिक (momentary) खुशियाँ भी गायब हो जाती हैं और रेगिस्तान (desert) पूरा (complete) हो जाता है। सभी आशाएँ (hopes) और सभी मरूद्यान (oases) गायब हो जाते हैं।
लेकिन यहीं छलांग (jump) होती है। जब तुम वास्तव में दुखी (REALLY unhappy), पूरी तरह से दुखी (totally unhappy) होते हो, आशा (hope) की एक किरण (ray) भी नहीं होती, अचानक तुम सारा दुख (unhappiness) छोड़ देते हो। क्यों? – ऐसा क्यों होता है? ऐसा इसलिए होता है क्योंकि दुख तुमसे चिपका (clinging) नहीं है; तुम दुख से चिपके हुए हो। एक बार जब तुम इसकी पूरी पीड़ा (total anguish) को महसूस कर लेते हो, तो तुम इसे छोड़ देते हो; इसे तुम्हारे लिए ले जाने वाला कोई और नहीं है।
लेकिन तुमने इसे कभी इतनी तीव्रता (intensely) से महसूस नहीं किया है; तुम हमेशा गुनगुने (lukewarm) रहे हो। तुम थोड़ा दुख महसूस करते हो, लेकिन हमेशा भविष्य (future) के लिए एक आशा (hope) होती है: "कल खुशी (happiness) होने वाली है। थोड़ा रेगिस्तान (desert), लेकिन मरूद्यान (oasis) करीब आ रहा है।" इस आशा के माध्यम से, तुम चलते रहते हो।
तुम्हारी आशा के माध्यम से, दुख बना रहता है। मेरा पूरा प्रयास (effort) आशा को मारना (kill) है, तुम्हें इतने पूर्ण अंधकार (total darkness) में छोड़ देना है कि तुम अब किसी भी सपने (dream) की अनुमति नहीं दे सकते।
एक बार जब यह तीव्रता (intensity) सौवें अंश (hundredth degree) तक पहुँच जाती है, तो तुम वाष्पीकृत (evaporate) हो जाते हो। फिर तुम इसे और नहीं ले जा सकते, फिर अचानक जिसे भी तुम कहते हो – दुख (unhappiness), अहंकार (ego), अज्ञान (ignorance), अजागरूकता (unawareness), या जो कुछ भी तुम इसे कहना चाहो – गिर जाता है। मैं तुम्हें एक कहानी (story) सुनाता हूँ:
यह हुआ – एक किसान (farmer) के पास एक वंशावली (pedigree) का मेढ़ा (ram) था। यह एक सुंदर (beautiful) जानवर था, लेकिन कभी-कभी यह पागल (mad) हो जाता था और मेढ़े की देखभाल करने वाला चरवाहा (shepherd) बहुत चिंतित (worried) था। वह हमेशा इससे छुटकारा (rid) पाना चाहता था, लेकिन किसान उससे प्रेम करता था।
एक दिन यह बहुत अधिक हो गया, इसलिए चरवाहा आया और बोला, "अब तुम चुनाव (choose) करो: या तो मैं या मेढ़ा। मैं इस्तीफा (resign) देता हूँ... मेरा नोटिस ले लो। या – यह मेढ़ा जाता है। वह एक पागल जानवर है और लगातार परेशानी (trouble) पैदा कर रहा है। वह इतना क्रोधित (angry) और इतना खतरनाक (dangerous) हो जाता है कि कभी-कभी लगता है कि वह मार डालेगा।"
किसान को अब फैसला (decide) करना था, इसलिए उसने अपने दोस्तों से पूछा कि क्या किया जाए। वह कभी नहीं चाहता था कि मेढ़ा बेचा जाए। उन्होंने एक पशु मनोवैज्ञानिक (animal psychologist) सुझाया: "पूछो...."
मनोवैज्ञानिक को बुलाया गया। किसान को संदेह (skeptical) था लेकिन वह कुछ भी करना चाहता था ताकि मेढ़े को बचाया जा सके। मनोवैज्ञानिक चार दिनों तक रहा। उसने देखा (watched), अवलोकन (observed) किया, नोट्स (notes) लिए, विश्लेषण (analyzed) किया, और फिर उसने कहा, "कोई परेशानी नहीं होगी। तुम बस बाजार (market) जाओ, एक ग्रामोफोन (gramophone) खरीदो, और बीथोवेन (Beethoven), मोजार्ट (Mozart), वैगनर (Wagner) – शास्त्रीय संगीत (classical music) की रिकॉर्ड लाओ। जब भी मेढ़ा पागल हो जाए, क्रोध में हो, बस एक शास्त्रीय रिकॉर्ड लगा दो। इसे बजाओ और यह इसे शांत (soothe) कर देगा, और वह पूरी तरह से शांत (calmed down) हो जाएगा।"
किसान को विश्वास (believe) नहीं हुआ – कि ऐसा होने वाला था – लेकिन इसे आजमाना (tried) था, इसलिए उसने इसे आजमाया। यह काम कर गया (worked)! तुरंत मेढ़ा शांत हो जाता और ठंडा (cool down) हो जाता।
एक वर्ष तक कोई परेशानी नहीं हुई। फिर एक दिन चरवाहा दौड़ता हुआ आया और बोला, "कुछ गलत (wrong) हो गया है – मैं नहीं जानता क्या। मेढ़े ने खुद को मार डाला (killed himself)! हमेशा की तरह, यह देखकर कि वह फिर से क्रोध में आ रहा था, मैंने एक रिकॉर्ड लगा दिया। लेकिन वह बिगड़ गया (worsened)। फिर वह अधिक से अधिक पागल होता गया और वह सीधे दीवार (wall) से जा लगा। उसकी गर्दन (neck) टूट गई है – वह मर चुका है।"
किसान वहाँ गया। मेढ़ा दीवार के पास मरा पड़ा था। फिर उसने ग्रामोफोन को देखा कि वहाँ कौन सी रिकॉर्ड थी। एक भयानक गलती (terrible mistake) हुई थी: यह शास्त्रीय संगीत नहीं था, बल्कि फ्रैंक सिनात्रा (Frank Sinatra) की रिकॉर्ड थी... गा रही थी: 'तुम्हारे जैसा दूसरा कभी नहीं होगा (There Shall Never Be Another Like You)'। इसी ने परेशानी पैदा कर दी। 'तुम्हारे जैसा दूसरा कभी नहीं होगा' – अहंकार (ego) सभी पागलपन (madness), दुख (unhappiness), दुर्दशा (misery) का कारण (cause) है। यह तुम्हारी मृत्यु (death) का कारण बनने वाला है, यह तुम्हारी गर्दन तोड़ने वाला है।
यदि यह गुनगुना (lukewarm) है, तो तुम इसका सामना (cope) कर सकते हो। मेरा पूरा प्रयास (effort) इसे एक शिखर (peak) पर लाना है जहाँ तुम इसका सामना नहीं कर सकते। या तो तुम्हें इसे छोड़ना होगा, या तुम गिर जाओगे। और जब भी ऐसा विकल्प (choice) उठता है – कि तुम्हें दुख (misery) छोड़ना होगा या अपने आप को छोड़ना होगा – तो तुम दुख छोड़ दोगे।
और दुख के साथ: अहंकार (ego), अज्ञान (ignorance), अजागरूकता (unawareness) – वे सब गायब हो जाते हैं। वे उसी घटना (phenomenon) के नाम (names) हैं।
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