नीचे दिए गए अंग्रेजी प्रवचन का हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है। यह ओशो द्वारा दिया गया एक आध्यात्मिक प्रवचन है, जिसमें जॉन द बैप्टिस्ट और यीशु के प्रसंगों की व्याख्या की गई है।
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हिंदी अनुवाद:
मैंने एक कहानी सुनी है – यह उन दिनों की है जब शूरवीर और महल हुआ करते थे। एक युवा अंग्रेज़ अपनी किस्मत तलाश रहा था, पूरी भूमि पर भटक रहा था। थक कर, वह एक महल के पास एक पेड़ के नीचे आराम करने के लिए रुका। महल का ड्यूक वहाँ से गुज़र रहा था। वह रुका और पूछा कि युवक वहाँ क्यों इंतज़ार कर रहा है, वह किसकी तलाश में है। युवक ने कहा, "मैं एक वास्तुकार हूँ और मैं काम की तलाश में हूँ।"
ड्यूक बहुत प्रसन्न हुआ क्योंकि उसे एक वास्तुकार की आवश्यकता थी। उसने कहा, "तुम मेरे साथ आओ। तुम मेरे वास्तुकार बनो, और तुम्हारी जो भी आवश्यकताएँ होंगी, वे मेरे महल और भूमि से पूरी की जाएँगी। तुम एक धनी व्यक्ति की तरह रह सकते हो। लेकिन वफादार रहना, और एक बात याद रखना: यदि तुम जाओगे, तो उतने ही खाली हाथ जाओगे, जितने खाली हाथ आए हो।"
युवक मान गया। सप्ताह बीते, फिर महीने, और उसने वफादारी से काम किया, और ड्यूक उससे बहुत प्रसन्न था। उसकी सभी ज़रूरतें पूरी हो गईं, उसकी देखभाल हुई – वह वास्तव में महल में एक धनी व्यक्ति की तरह रहता था।
लेकिन धीरे-धीरे वह बेचैन होने लगा। शुरू में यह स्पष्ट नहीं था कि इसका कारण क्या था, क्योंकि वास्तव में, बेचैन होने का कोई कारण नहीं था। हर ज़रूरत का ध्यान रखा जाता था। यह उसके चारों ओर एक बादल की तरह था, एक भारीपन, कुछ छूट जाने का एहसास। लेकिन यह वास्तव में क्या है, यह न जानते हुए, वह भ्रमित था।
फिर एक दिन बिजली की तरह उसके सामने यह बात चमकी – उसे कारण समझ में आ गया। वह ड्यूक के पास गया और कहा कि वह जा रहा है।
ड्यूक को विश्वास नहीं हुआ। उसने कहा, "तुम क्यों जा रहे हो? अगर कोई कठिनाई है तो बस मुझे बताओ, वह दूर कर दी जाएगी। मैं तुम्हारे काम से बहुत प्रसन्न हूँ, और मैं चाहूँगा कि तुम जीवन भर यहीं रहो।"
युवक ने कहा, "नहीं, मैं जा रहा हूँ। कृपया मुझे जाने दो।" ड्यूक ने पूछा, "लेकिन क्यों?"
युवक ने कहा, "क्योंकि यहाँ मेरा कुछ भी नहीं है। खाली हाथ आया हूँ, खाली हाथ जाऊँगा। यह एक सपना है: यहाँ मेरा कुछ भी नहीं है।"
यह वह बिंदु है जहाँ एक व्यक्ति धार्मिक होना शुरू करता है। यदि इस दुनिया में आपका कुछ है, तो आप अभी धार्मिक होने के लिए तैयार नहीं हैं। खाली हाथ आते हो, खाली हाथ जाते हो। एक बार जब आपको यह एहसास हो जाता है, बिजली की तरह, सब कुछ स्पष्ट हो जाता है। यह दुनिया आपका घर नहीं हो सकती – अधिक से अधिक एक रात का प्रवास। 'सुबह हम चले जाएँगे।'
एक बार जब आपको यह भावना आ जाती है कि आप यहाँ केवल क्षणिक हो – आप कुछ भी नहीं रख सकते, आप यहाँ कुछ भी नहीं पा सकते – यह एक सपना बन जाता है, जिसे हिंदू 'माया' कहते हैं। यह भ्रामक हो जाता है। यही माया की परिभाषा है: कुछ जो तुम्हारा प्रतीत होता है और नहीं है; कुछ जो वास्तविक प्रतीत होता है और नहीं है; कुछ जो शाश्वत प्रतीत होता है और केवल क्षणिक है – कुछ जो उस सामग्री से बना है जिससे सपने बनते हैं।
जब तक कोई इसे नहीं समझता, वह ऐसे काम करता रहता है जो अंततः अर्थहीन पाए जाते हैं। जिस दिन मृत्यु आती है, आपका पूरा जीवन अर्थहीन साबित होता है। मृत्यु का सामना करते हुए तुम देखोगे कि तुम्हारे हाथ खाली हैं – और तुमने कड़ी मेहनत की! तुम उन चीजों के लिए इतनी पीड़ा और चिंता में थे जिन्हें पाया नहीं जा सकता।
यह चीजों के स्वभाव में नहीं है कि उन्हें पाया जा सके। अधिकार असंभव है क्योंकि तुम यहाँ केवल कुछ पलों के लिए हो। चीजें तुमसे पहले यहाँ थीं; चीजें तुम्हारे बाद भी यहाँ रहेंगी। तुम आते और जाते हो, दुनिया बनी रहती है।
मेहमान बनो, और यह मत सोचने और विश्वास करने लगो कि तुम यहाँ मालिक हो। तब तुम्हारा जीवन तुरंत बदल जाता है; तब तुम्हारा जीवन एक नया रंग, एक नया आयाम ले लेता है। वह आयाम धर्म है।
एक बार जब तुम इसे समझ लेते हो, तो तुम्हें दीक्षा की आवश्यकता होती है – दूसरी दुनिया में दीक्षा। यह उपलब्ध है, बस कोने पर। एक बार जब यह दुनिया केवल एक सपना समझ में आ जाती है, तो दूसरी उपलब्ध हो जाती है। यही जॉन द बैप्टिस्ट का पूरा संदेश था:
पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।
ईसाइयों द्वारा इसका बहुत बड़ा और भयानक गलत अर्थ निकाला गया है। शुरू से ही संदेश गलत समझा गया। लोगों ने सोचा कि दुनिया खत्म होने वाली है और जॉन द बैप्टिस्ट दुनिया के अंत की भविष्यवाणी कर रहा था।
'क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।' लोगों ने सोचा कि यह दुनिया खत्म होने वाली है – यही गलतफहमी थी – इसलिए वे प्रतीक्षा करते रहे। जॉन द बैप्टिस्ट मर गया, और राज्य आने का कोई संकेत नहीं मिला। यह राज्य जारी रहा, और वह राज्य कभी नहीं आया। फिर यीशु ने भी यही बात कही: 'पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।' फिर वे प्रतीक्षा करते रहे... फिर उसे सूली पर चढ़ा दिया गया... और राज्य कभी नहीं आया। और तब से ईसाई बीस सदियों से प्रतीक्षा कर रहे हैं।
अब मन में बहुत संदेह पैदा हो गया है। पल्पिट में खड़ा पुजारी इन शब्दों को दोहराता रहता है, लेकिन वे अब अर्थपूर्ण नहीं रहे। वह स्वयं जानता है कि वे अर्थपूर्ण नहीं हैं। वह कहता रहता है, "पश्चाताप करो, क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट है," लेकिन वह जानता है कि बीस सदियों से ऐसा नहीं हुआ है और दुनिया चलती रही है।
लेकिन यह अर्थ बिल्कुल भी नहीं था। दुनिया खत्म नहीं होने वाली है: तुम खत्म होने वाले हो। जब जॉन द बैप्टिस्ट ने कहा, "पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है," तो उसका यह अर्थ कभी नहीं था कि यह दुनिया खत्म होने वाली है। उसका सीधा सा अर्थ था कि तुम खत्म होने वाले हो, और मरने से पहले, दूसरी दुनिया से संपर्क बना लो। उस सबके लिए पश्चाताप करो जो तुमने इस दुनिया को पाने के लिए किया है, उस तरीके के लिए पश्चाताप करो जिससे तुम इस सपने में ऐसे जिए जैसे यह वास्तविकता थी, उस सबके लिए पश्चाताप करो जो तुम करते और सोचते रहे हो, क्योंकि वह सब निराधार है।
जब तक तुम पश्चाताप नहीं करोगे, तब तक तुम यह नहीं देख पाओगे कि परमेश्वर का राज्य बस कोने पर है। तुम्हारी आँखें इस दुनिया से भरी रहेंगी; तुम दूसरी को नहीं देख पाओगे। इससे पहले कि दूसरी देखी जा सके, तुम्हारी आँखें इस दुनिया से पूरी तरह साफ हो जानी चाहिए – चीजों की दुनिया; पदार्थ की दुनिया; वासना, अधिकार की दुनिया; लोभ और क्रोध की दुनिया; ईर्ष्या, द्वेष की दुनिया; घृणा की दुनिया; अहंकार की दुनिया। इससे पहले कि तुम परमेश्वर के राज्य को देख सको, तुम्हारी आँखें पूरी तरह से साफ, धुली होनी चाहिए। वास्तव में, जिस क्षण तुम्हारी आँखें स्पष्टता को प्राप्त हो जाती हैं, यह दुनिया गायब हो जाती है – ठीक जैसे सुबह जब तुम जाग जाते हो, तो सपनों की दुनिया गायब हो जाती है; दूसरी दुनिया अपने दरवाजे खोल देती है। परमेश्वर का राज्य एक वास्तविकता है और यह दुनिया केवल तुम्हारे मन की उपज है।
जॉन द बैप्टिस्ट – और बाद में, क्राइस्ट – कह रहे थे कि तुम खत्म होने वाले हो, लेकिन मन के लिए इसे समझना मुश्किल है। मन सोच और विश्वास कर सकता है कि बाकी सब कुछ खत्म हो जाएगा लेकिन यह नहीं कि वह खत्म होगा। मन खुद को बचाने, अपनी रक्षा करने की कोशिश करता रहता है।
कोई मर जाता है। तुम मृत शरीर देखते हो, लेकिन तुम्हें कभी यह ख्याल नहीं आता कि तुम भी मरने वाले हो। तुम मृत व्यक्ति के परिवार के प्रति सहानुभूति रखते हो। तुम कहते हो, "बेचारा। वह थोड़ा और जी सकता था। वह अभी इतना बूढ़ा नहीं था। उसका परिवार उस पर इतना निर्भर था – अब क्या होगा?"
पत्नी रो रही है और विलाप कर रही है, बच्चे पागल हो रहे हैं। क्या होगा? तुम मृत व्यक्ति के बारे में सोचते हो, तुम मृत व्यक्ति के परिवार के बारे में सोचते हो, तुम अनाथ बच्चों के भविष्य के बारे में सोचते हो, तुम विधवा पत्नी के बारे में सोचते हो, लेकिन तुम कभी नहीं सोचते कि यह मृत्यु तुम्हारी भी मृत्यु है। तुम हमेशा खुद को छिपाते हो, तुम हमेशा अपनी रक्षा करते रहते हो। गहरे में हर कोई सोचता है कि वह नहीं मरेगा। मृत्यु हमेशा दूसरों को होती है।
मन इस तरह से व्याख्या करता है कि वह पूरे मुद्दे को भूल जाता है। दुनिया को जारी रहना है: यह हमेशा से थी और हमेशा रहेगी। केवल तुम नहीं रहोगे; मृत्यु तुम्हें ले जाएगी। जैसे खाली हाथ प्रवेश किया था, वैसे ही खाली हाथ जाना होगा। यदि वह समझ तुम्हारे अस्तित्व में प्रवेश कर जाती है, तो पश्चाताप संभव हो जाता है। पश्चाताप दृष्टि की इस स्पष्टता को प्राप्त करने के अलावा और कुछ नहीं है।
'पश्चाताप' (Repentance) यह शब्द बहुत, बहुत महत्वपूर्ण है। यीशु की शब्दावली में इससे अधिक महत्वपूर्ण कोई अन्य शब्द नहीं है क्योंकि पश्चाताप ईश्वर के द्वार खोल देगा। यह पश्चाताप क्या है?
तुम क्रोधित हुए और पश्चाताप किया। तुम्हें दुख होता है: तुमने किसी के साथ बुरा व्यवहार किया। तुम पश्चाताप करते हो और क्षमा माँगते हो। क्या यही यीशु और जॉन द बैप्टिस्ट का पश्चाताप है? तब यह बहुत दूर तक नहीं जा सकता, क्योंकि तुमने कई बार पश्चाताप किया है और तुम नहीं बदले हो। तुमने कितनी बार पश्चाताप किया है? कितनी बार क्रोधित हुए, लालची हुए, हिंसक हुए, आक्रामक हुए, और पश्चाताप किया? लेकिन तुम्हारे पश्चाताप ने तुम्हें रूपांतरित नहीं किया है, यह तुम्हें परमेश्वर के राज्य के पास नहीं लाया है। इसने कोई नए दरवाजे, नए आयाम नहीं खोले हैं; तुम वैसे ही बने रहे। तुम्हारा पश्चाताप और यीशु का पश्चाताप एक समान नहीं हैं। वास्तव में वे लगभग बिल्कुल विपरीत हैं।
इसलिए पश्चाताप के बारे में तुम जो कुछ भी समझते हो, वह बिल्कुल गलत है। समझने की कोशिश करो। जब तुम पश्चाताप करते हो, तो वास्तव में तुम पश्चाताप नहीं कर रहे होते। जब तुम पश्चाताप करते हो तो वास्तव में तुम टूटी हुई छवि की मरम्मत करने की कोशिश कर रहे होते हो। यह पश्चाताप नहीं है; यह अपने बारे में टूटी हुई छवि की मरम्मत है।
उदाहरण के लिए, तुम क्रोधित हुए और बहुत सी बातें कहीं। बाद में जब गुस्सा जाता है, पागलपन जाता है, तुम ठंडे पड़ते हो और पीछे देखते हो। अब परेशानी है। परेशानी यह है कि तुम हमेशा सोचते रहे हो कि तुम बहुत शांतिप्रिय व्यक्ति हो; तुम हमेशा कल्पना करते रहे हो कि तुम कभी क्रोधित नहीं होते। अब वह छवि टूट गई है। तुम्हारा अहंकार चूर-चूर हो गया है: अब तुम जानते हो कि तुम जो कुछ भी मानते आ रहे थे, वह गलत साबित हुआ। तुम क्रोधित हुए, बहुत क्रोधित हुए, और तुमने ऐसी बातें कही और कीं जो तुम्हारे अहंकार के खिलाफ हैं। तुमने अपनी आत्म-छवि को तोड़ दिया है। अब तुम्हें इसकी मरम्मत करनी है।
इसकी मरम्मत करने का एकमात्र तरीका पश्चाताप करना है। तुम जाते हो और पश्चाताप करते हो, तुम अच्छी बातें कहते हो। तुम कहते हो, "यह मेरे बावजूद हुआ। मैंने कभी नहीं चाहा था कि ऐसा हो। मैं पागल था; मैं अपने होश में नहीं था। क्रोध ने मुझे इतना आविष्ट कर लिया कि मैं लगभग अचेत था, इसलिए मैंने जो कुछ भी कहा, मुझे क्षमा कर दो, मेरा वह अर्थ कभी नहीं था। मैंने उच्चारित कर दिया होगा, लेकिन मेरा वह अर्थ नहीं था।"
तुम क्या कर रहे हो – पश्चाताप? तुम केवल मरम्मत कर रहे हो। दूसरा व्यक्ति शांत हो जाता है: जब कोई क्षमा माँगता है, तो उसे क्षमा करना ही पड़ता है। यदि वह क्षमा नहीं कर सकता, तो वह अच्छा व्यक्ति नहीं है। वह तुम्हारे क्रोध पर क्रोधित था, वह बदला लेने की योजना बना रहा था, लेकिन अब तुम क्षमा माँगने आ गए हो। यदि वह क्षमा नहीं करता, तो वह स्वयं को क्षमा नहीं कर पाएगा। तब उसकी छवि टूट जाएगी।
और यही वह चाल है जो तुम खेल रहे हो। अब यदि वह तुम्हें क्षमा नहीं करता, तो तुम अच्छे आदमी हो और वह बुरा आदमी है। अब पूरी बात उस पर डाल दी गई है। यह एक चाल है, बहुत चालाक चाल। यदि वह तुम्हें क्षमा नहीं करता, तो वह बुरा आदमी है। अब तुम निश्चिंत हो, तुम्हारी छवि मरम्मत हो गई: तुमने सारा अपराध उस पर डाल दिया है। अब वह दोषी महसूस करेगा कि वह क्षमा नहीं कर सकता, जबकि एक अच्छे व्यक्ति को क्षमा करना चाहिए। यदि वह क्षमा कर देता है, तो अच्छा है; यदि वह क्षमा नहीं करता, तो भी तुम्हारे लिए अच्छा है। अब यह उसके लिए तय करने का सवाल है।
यह पश्चाताप नहीं है। जब जॉन द बैप्टिस्ट और यीशु कहते हैं, "पश्चाताप करो!" तो उनका एक बिल्कुल, पूरी तरह से अलग अर्थ होता है। उनका क्या अर्थ है?
उनका अर्थ है: यह देखने की कोशिश करो, यह समझने की कोशिश करो कि तुम क्या कर रहे हो, तुम क्या करते रहे हो। पूरी तरह से देखो, अपने अस्तित्व, अपने व्यवहार की जड़ों तक जाओ, और देखो कि तुम क्या कर रहे हो, तुम क्या बन रहे हो। यह किसी विशेष कार्य का सवाल नहीं है जिसके लिए तुम्हें पश्चाताप करना है, यह तुम्हारे होने की पूरी गुणवत्ता का सवाल है। कोई विशेष क्रोध नहीं, कोई विशेष लालच नहीं, कोई विशेष घृणा नहीं – नहीं। कोई विशेष शत्रुता नहीं – कुछ नहीं। यह किसी विशेष कार्य के बारे में नहीं है। यह तुम्हारे होने के तरीके, तुम्हारे अस्तित्व की शैली के बारे में कुछ है। इसका किसी विशेष खंडित कार्य से कोई सरोकार नहीं है।
जब तुम पश्चाताप करते हो, तो तुम एक निश्चित कार्य के बारे में पश्चाताप करते हो। तुम्हारा पश्चाताप हमेशा कुछ निश्चित कार्यों के संदर्भ में होता है। यीशु का पश्चाताप कुछ निश्चित कार्यों के बारे में नहीं है, यह तुम्हारे होने के बारे में है। जिस तरह से तुम रहे हो वह बिल्कुल गलत रहा है। हो सकता है तुम क्रोधित न हुए हों – फिर भी तुम गलत रहे। हो सकता है तुम घृणा से न भरे हों – फिर भी तुम गलत रहे। हो सकता है तुमने अधिक धन न रखा हो – फिर भी तुम गलत रहे। यह सवाल नहीं है कि तुमने क्या किया है; यह सवाल है कि तुम कैसे रहे हो। तुम सोए हुए रहे, तुम बेहोश रहे। तुमने आंतरिक प्रकाश के साथ जीवन नहीं जिया; तुम अंधकार में जिए।
जब वे कहते हैं, "पश्चाताप करो!" तो उनका अर्थ है उस पूरे तरीके के लिए पश्चाताप करो जिस तरह से तुम अब तक जिए हो, जिस तरह से तुम हो। यह किसी से क्षमा माँगने का सवाल नहीं है – नहीं, बिल्कुल नहीं। यह सिर्फ एक लौटना है। 'पश्चाताप' शब्द का मूल अर्थ था 'लौटना'। अरामी भाषा में, जिसे यीशु और जॉन अपनी भाषा के रूप में इस्तेमाल करते थे, 'पश्चाताप' का अर्थ है 'लौटो, अपने स्रोत पर लौटो; अपने मूल अस्तित्व में वापस आओ'।
ज़ेन मास्टर्स क्या कहते हैं – "अपने मूल चेहरे को खोजो" – यही है 'पश्चाताप करो' का अर्थ। अपने सभी मुखौटे उतार फेंको। यह तुम्हारे और दूसरों के बीच का सवाल नहीं है, यह तुम्हारे और तुम्हारे ईश्वर के बीच का सवाल है। 'पश्चाताप करो' का अर्थ है सभी मुखौटे उतार फेंको और ईश्वर के सामने अपने मूल चेहरे के साथ खड़े हो जाओ – जैसा उसने तुम्हें बनाया है। यही तुम्हारा एकमात्र चेहरा होने दो: जैसा वह तुम्हें बनाना चाहता था। यही तुम्हारा एकमात्र अस्तित्व होने दो। मूल स्रोत पर लौट जाओ, अपने अस्तित्व के सबसे गहरे केंद्र पर वापस आ जाओ। पश्चाताप वापस लौटना है; यह सबसे बड़े आध्यात्मिक परिवर्तनों में से एक है।
यीशु का इसी से अर्थ है धर्मांतरण (conversion) । एक हिंदू मुसलमान बन सकता है, एक मुसलमान ईसाई बन सकता है, एक ईसाई हिंदू बन सकता है – यह धर्मांतरण नहीं है। यह फिर से मुखौटे बदलना है। जब एक ईसाई धार्मिक हो जाता है, एक हिंदू धार्मिक हो जाता है, एक मुसलमान धार्मिक हो जाता है, तब यह धर्मांतरण है। इसका मतलब एक धर्म से दूसरे धर्म में जाना नहीं है क्योंकि दुनिया में दो धर्म नहीं हैं। दो नहीं हो सकते। धर्म एक है।
धार्मिकता एक गुण है; इसका संप्रदायों और सिद्धांतों और हठधर्मिताओं, चर्चों और मंदिरों और मस्जिदों से कोई लेना-देना नहीं है। यदि तुम मस्जिद में हो और धार्मिक हो जाते हो, तो तुम अब मुसलमान नहीं रहोगे; तुम केवल एक शुद्ध अस्तित्व बन जाओगे, जिससे कोई विशेषण जुड़ा नहीं है। यदि तुम मंदिर में प्रार्थना कर रहे हो, तो मंदिर गायब हो जाता है: तुम अब हिंदू नहीं रहे; तुम धार्मिक हो गए। यह है धर्मांतरण।
मैं एक बहुत प्रसिद्ध बिशप का जीवन पढ़ रहा था। वह एक विश्वविद्यालय उपदेश देने के लिए कैम्ब्रिज के सेंट मैरी चर्च गया। तीस, चालीस साल पहले, जब वह एक युवक था, वह वहाँ एक अंडरग्रेजुएट था। वह यादों से भरा हुआ था, अपनी जवानी की। उसने चारों ओर देखा – क्या वह किसी को पहचान सकता है जो तब वहाँ था जब वह अंडरग्रेजुएट था?
उसने एक बूढ़े वर्जर (चर्च के सेवक) को पहचान लिया। उपदेश के बाद वह उसके पास गया और उसने कहा, "क्या तुम मुझे पहचानते हो? मैं चालीस साल पहले यहाँ छात्र था। बाकी सब चले गए हैं, मैं केवल तुम्हारा चेहरा पहचान सकता हूँ। ईश्वर का शुक्र है कि तुम्हारा स्वास्थ्य अच्छा है। तुमने उसकी अच्छी सेवा की।"
वर्जर ने कहा, "हाँ, मैं ईश्वर का धन्यवाद करता हूँ, मैं उसका बहुत धन्यवाद करता हूँ, क्योंकि पचास साल से इस चर्च में दिए गए हर एक उपदेश को सुनने के बाद – और मैं हर एक उपदेश सुनता रहा हूँ! – पचास साल तक तरह-तरह की बकवास सुनने के बाद भी, मैं अभी भी एक ईसाई हूँ।"
ईसाई धर्म के नाम पर जो तरह-तरह की बकवास प्रचारित की गई है, उसे सुनने के बाद ईसाई होना मुश्किल है। हिंदू धर्म के नाम पर जो कुछ भी लिखा गया है, उस सब बकवास को जानने के बाद हिंदू होना मुश्किल है। मुसलमान होना मुश्किल है यदि तुम जानते हो कि मुसलमान होने का क्या अर्थ है। क्योंकि तुम नहीं जानते, इसलिए यह आसान है। तुम हिंदू बने रहते हो क्योंकि तुम नहीं जानते कि इसका क्या अर्थ है: तुम उस नफरत को नहीं जानते जो इसमें निहित है, तुम उस राजनीति को नहीं जानते जो इसके अंतर्निहित है।
बिना यह जाने कि ईसाई धर्म ने अतीत में क्या किया है, ईसाई होना आसान है। यह हत्यारा रहा है: ईसाई धर्म ने साम्यवाद से भी अधिक लोगों को मारा है। लेकिन यदि तुम नहीं जानते तो आसान है। जितना अधिक तुम जानोगे, ईसाई, मुसलमान, हिंदू होना उतना ही कठिन होता जाएगा। वास्तव में, तुम समझोगे कि ये धार्मिक न होने के तरीके हैं, ये वे तरीके हैं जो तुम्हें धार्मिक होने से रोकते हैं, ये वे तरीके हैं जो बाधाएँ हैं। वे तुम्हें धोखा देते हैं कि तुम धार्मिक हो, वे तुम्हें जाली सिक्का देते हैं; वे नकली हैं, जाली हैं। धार्मिक होने का मतलब मुसलमान, ईसाई या हिंदू नहीं होना है: धार्मिक होने का मतलब सिर्फ धार्मिक होना है, और कुछ नहीं चाहिए। यही धर्मांतरण है।
यदि तुम पश्चाताप करते हो, तो धर्मांतरण हो जाता है। धर्मांतरण पश्चाताप का उपोत्पाद है। किसी को अपने कार्यों के लिए पश्चाताप नहीं करना है, क्योंकि वह वास्तविक पश्चाताप नहीं है। किसी को अपने पूरे अस्तित्व के लिए पश्चाताप करना है। तभी रूपांतरण संभव है। अब, सुसमाचार के इन शब्दों को सुनो:
"उन दिनों में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यहूदिया के जंगल में प्रचार करने आया, और कहने लगा, 'मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आया है।'" (मत्ती 3:1-2)
जॉन का नाम 'जॉन द बैप्टिस्ट' हो गया है। पूरे विश्व इतिहास में किसी और का नाम बपतिस्मा से इतना जुड़ा नहीं है। उसने सैकड़ों साधकों को दीक्षित किया, और उसकी दीक्षा का तरीका कुछ अनोखा था। वह उन्हें जॉर्डन नदी में दीक्षित करता था। पहले वे कुछ दिनों, कुछ महीनों, या कभी-कभी कुछ वर्षों तक उसके साथ ध्यान करते थे। जब वे तैयार हो जाते थे, तब वह उन्हें नदी में ले जाता था। वे नदी में खड़े होते थे और वह उनके सिर पर पानी डालता था – और कुछ घटित होता था, उनके अंतरतम अस्तित्व में कुछ घटित होता था, और वे अब वैसे नहीं रहते थे जैसे पहले थे। यह एक गुप्त संस्कार था, एक गुप्त समारोह। गुरु से शिष्य में कुछ स्थानांतरित हो रहा था। पानी को एक माध्यम के रूप में प्रयोग किया जाता था।
दुनिया में दो प्रकार की दीक्षाएँ हुई हैं। एक प्रकार की दीक्षा में पानी का उपयोग हमेशा किया गया है, और दूसरे प्रकार की दीक्षा में अग्नि का उपयोग किया गया है। भारत में, सदियों से अग्नि का उपयोग दीक्षा के माध्यम के रूप में किया जाता रहा है। जरथुस्त्र ने अग्नि का उपयोग दीक्षा के माध्यम के रूप में किया।
जॉन द बैप्टिस्ट ने पानी का उपयोग किया। दोनों का उपयोग किया जा सकता है, और दोनों को समझना होगा। पानी और अग्नि में अलग-अलग गुण हैं, फिर भी वे बहुत गहराई से जुड़े हुए हैं। वे विपरीत हैं, लेकिन पूरक। यदि तुम पानी के बर्तन को आग पर रखते हो, तो पानी गायब हो जाता है, वाष्पित हो जाता है। यदि तुम आग पर पानी डालते हो, तो आग गायब हो जाती है।
वे विपरीत हैं, लेकिन एक गहरी एकता में। पानी नीचे की ओर बहता है, आग ऊपर की ओर बहती है। स्वाभाविक रूप से पानी कभी ऊपर नहीं जाएगा; स्वाभाविक रूप से आग कभी नीचे नहीं जाएगी। वे अलग-अलग आयामों, अलग-अलग दिशाओं में चलते हैं। यदि तुममें कुछ उतरना है, तो पानी को एक माध्यम, एक वाहन के रूप में उपयोग करना होगा। यदि तुममें कुछ ऊपर जाना है, तो अग्नि को एक माध्यम और वाहन के रूप में उपयोग करना होगा।
जॉन द बैप्टिस्ट पानी डालता था, और गिरते पानी के साथ.... एक लंबी तैयारी और ध्यान के बाद, तुम्हारा पूरा अस्तित्व गिरते पानी और उसकी ठंडक पर केंद्रित हो जाता था, जो तुम्हें भीतर से ठंडा कर देती थी। और पानी के माध्यम से, इस व्यक्ति, जॉन द बैप्टिस्ट का चुंबकत्व तुममें प्रवाहित होता था। पानी एक बहुत, बहुत संवेदनशील वाहन है। यदि किसी व्यक्ति के हाथों में उपचार शक्ति है, तो वह केवल पानी को छू ले, पानी एक उपचारात्मक दवा बन जाता है। और पानी तुम्हारे शरीर से गहराई से संबंधित है: तुम्हारे शरीर का अस्सी प्रतिशत या उससे अधिक पानी के अलावा कुछ नहीं है।
और क्या तुमने देखा है कि तुम्हारी साँस तुम्हारे साथ क्या कर रही है? साँस अग्नि लाती है, यह ऑक्सीकरण है। तुम्हारा शरीर पानी है, तुम्हारी साँस अग्नि है: तुम इन दोनों के साथ अस्तित्व में हो। जब साँस रुक जाती है, तो अग्नि गायब हो जाती है: तब शरीर गर्मी खो देता है; तब वह मृत हो जाता है। यदि शरीर से पानी निकल जाए, तो शरीर बहुत गर्म, ज्वरग्रस्त हो जाता है – तुम जल्द ही मर जाओगे। पानी और अग्नि के बीच एक गहरी संगति, एक गहरा संतुलन लगातार आवश्यक होता है।
तुम भोजन खाते हो – भोजन के माध्यम से, सूर्य से अग्नि तुम्हारे शरीर तक पहुँचती है। तुम साँस लेते हो – साँस के माध्यम से, ऑक्सीजन शरीर में पहुँचती है। तुम पानी पीते हो, लगातार शरीर में पानी की पूर्ति होती रहती है। अग्नि और पानी के बीच तुम्हारा अस्तित्व है।
जॉन द बैप्टिस्ट ने पानी का उपयोग ऊपर से तुम्हारे भीतर कुछ लाने के लिए किया। यह दीक्षा का एक तरीका है। एक उच्च तरीका है: तुम्हारे भीतर कुछ ऊपर की ओर लाना। तब यह अग्नि द्वारा दीक्षा बन जाती है।
"उन दिनों में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यहूदिया के जंगल में प्रचार करने आया, और कहने लगा, 'मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आया है।'"
हर पल स्वर्ग का राज्य निकट है। इसी पल स्वर्ग का राज्य निकट है, इसलिए पश्चाताप करना बिल्कुल जरूरी है। यही उसका अर्थ था। एक पल भी बर्बाद मत करो! – क्योंकि यदि तुम इसे बर्बाद करते हो, तो इसे फिर से हासिल नहीं किया जा सकता। बीता हुआ सब समय बीत गया। यह ईश्वर का एक गहरा उत्सव हो सकता था। तुमने इसे बर्बाद कर दिया – बेकार चीजों के लिए, सपनों के लिए। पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट है।
"मैं तो पश्चाताप के लिये तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु जो मेरे पीछे आ रहा है, वह मुझसे भी सामर्थी है, और मैं उसके जूते उठाने के योग्य भी नहीं; वह तुम्हें पवित्र आत्मा और अग्नि से बपतिस्मा देगा।" (मत्ती 3:11)
जॉन द बैप्टिस्ट ने लोगों को तैयार किया ताकि ईश्वर उनमें उतर सके। फिर यीशु ने लोगों को तैयार किया ताकि ईश्वर उनमें ऊपर उठ सके। दोनों ही संभावनाएँ हैं: या तो तुम ईश्वर में ऊपर उठो या ईश्वर तुममें उतरे। उतरना आसान है क्योंकि तुम बस प्रतीक्षा करते हो – ग्रहणशील, गर्भ की तरह।
तुमने देखा होगा: लाओ त्से कभी अग्नि के बारे में बात नहीं करता, वह हमेशा पानी के बारे में बात करता है। दीक्षा की उसकी विधि जॉन द बैप्टिस्ट की तरह ही थी। इसलिए वह स्त्री मन के बारे में बात करता है: ग्रहणशील बनने के लिए व्यक्ति को स्त्री बनना पड़ता है। जैसे पानी बादलों से उतरता है, वैसे ही ईश्वर उतरता है। जॉन द बैप्टिस्ट कहते हैं, "यीशु तुम्हें अग्नि से बपतिस्मा देंगे। वह तुम्हें ईश्वर तक ले जाएगा; वह तुम्हें ऊपर जाने में मदद करेगा।" यह कठिन है – एक चढ़ाई का काम। इससे पहले कि कोई ऊपर जा सके, उसे सीखना होगा कि नीचे कैसे जाया जाए। इससे पहले कि कोई अग्नि से बपतिस्मा लेने के लिए तैयार हो, उसे पानी से बपतिस्मा लेने के लिए तैयार होना पड़ता है। यदि तुम नीचे नहीं जा सकते, तो तुम ऊपर नहीं जा सकते। नीचे जाना बहुत आसान है, बस प्रतीक्षा करना और ग्रहण करना आसान है, लेकिन यदि वह भी कठिन है, तो ऊपर जाने के बारे में क्या कहा जाए? यह बहुत कठिन होने वाला है।
तो पहले ईश्वर को अपने भीतर उतरने दो। जिस क्षण ईश्वर तुममें उतरता है, तुम बहुत शक्तिशाली हो जाओगे क्योंकि तुम अब अपने आप नहीं रहोगे। फिर ऊपर जाना बहुत आसान हो जाता है: फिर तुम उड़ सकते हो, फिर तुम अग्नि बन सकते हो।
जॉन द बैप्टिस्ट ने लोगों को तैयार किया, बीज के उतरने के लिए जमीन तैयार की। देखो – जब तुम बीज को मिट्टी में फेंकते हो, तो वह मिट्टी में उतर जाता है। जब वह टूटता है, तो वह ऊपर उठने लगता है। पहला कार्य है पानी द्वारा बपतिस्मा: तुम बीज को मिट्टी में फेंकते हो, वह गहराई में उतर जाता है और वहाँ आराम करता है। बीज को कुछ नहीं करना है; उसे बस आराम करना है और सब कुछ हो जाता है। फिर एक उर्ध्वगामी ऊर्जा – बीज चलना शुरू करता है, अंकुरित होता है; एक बड़ा पेड़ बन जाता है, आकाश की ओर चला जाता है।
पेड़ को हर दिन पानी देने की आवश्यकता होती है ताकि जड़ें पृथ्वी में गहरी और गहरी होती जाएँ, और पेड़ को सूर्य, अग्नि की आवश्यकता होती है, ताकि शाखाएँ ऊँची और ऊँची हो सकें। अफ्रीका के गहरे जंगलों में, पेड़ बहुत ऊँचे हो जाते हैं क्योंकि जंगल इतने घने होते हैं कि यदि वे ऊँचे नहीं होते, तो वे अग्नि तक नहीं पहुँच पाते। उन्हें ऊँचा और ऊँचा उठना पड़ता है ताकि वे सूर्य के प्रति अपने अस्तित्व को खोल सकें और अग्नि प्राप्त कर सकें। यदि तुम पेड़ को केवल पानी देते हो, तो पेड़ मर जाएगा; यदि तुम पेड़ को केवल अग्नि देते हो, तो पेड़ मर जाएगा। पेड़ केवल पानी से अस्तित्व में नहीं रह सकता, यह केवल अग्नि के साथ रेगिस्तान में अस्तित्व में नहीं रह सकता। उसे एक गहरे संयोजन की आवश्यकता होती है।
इसलिए शुरुआत में पानी के बपतिस्मा की आवश्यकता होती है: यह पहली दीक्षा है। फिर अग्नि में बपतिस्मा की आवश्यकता होती है: यह दूसरी दीक्षा है। और दोनों के बीच, जब संतुलन प्राप्त हो जाता है, तो अतिक्रमण होता है। दोनों के बीच – जब संतुलन पूरी तरह से प्राप्त हो जाता है और न तो बहुत अधिक होता है और न ही बहुत कम: बस सही अनुपात – अचानक अतिक्रमण। संतुलन में ही अतिक्रमण है।
"मैं तो पश्चाताप के लिये तुम्हें पानी से बपतिस्मा देता हूँ, परन्तु जो मेरे पीछे आ रहा है, वह मुझसे भी सामर्थी है, और मैं उसके जूते उठाने के योग्य भी नहीं; वह तुम्हें पवित्र आत्मा और अग्नि से बपतिस्मा देगा।"
पवित्र आत्मा संतुलन का प्रतीक है। ईसाई धर्म में तीन की अवधारणा त्रिमूर्ति के रूप में मौजूद है। ईश्वर पिता; मसीह, पुत्र – लेकिन ये दो ध्रुव हैं: पिता और पुत्र। कुछ इन दोनों को संतुलित करना है और वह है पवित्र आत्मा। यह न तो पुत्र है और न ही पिता, केवल शुद्ध आत्मा जो दोनों के बीच में है – संतुलन। अग्नि और पानी के बीच, पवित्र आत्मा घटित होता है।
ये प्रतीकात्मक शब्द हैं: पवित्र आत्मा कहीं कोई प्राणी नहीं है। पवित्र आत्मा द्वंद्व के बीच का संगीत, सामंजस्य है। पवित्र आत्मा दो किनारों के बीच की नदी है। यदि तुम उसे ढूंढते रहोगे तो नहीं पाओगे। पवित्र आत्मा वहाँ है जब भी तुम्हारे भीतर कोई द्वंद्व समाप्त हो जाता है। प्रेम/घृणा तुम्हारे भीतर समाप्त हो जाती है – एक अचानक संतुलन। तुम नहीं कह सकते कि यह प्रेम है, तुम नहीं कह सकते कि यह घृणा है – यह न तो है। यह कुछ बिल्कुल अज्ञात है, तुमने इसे पहले कभी नहीं जाना... पवित्र आत्मा घटित हो गया है।
"तब यीशु गलील से जॉर्डन नदी के पास यूहन्ना के पास उससे बपतिस्मा लेने के लिए आया।" (मत्ती 3:13)
मानव चेतना के इतिहास में यह सबसे दुर्लभ क्षणों में से एक रहा होगा: गुरु को शिष्य द्वारा दीक्षित किया जाना था।
"परन्तु यूहन्ना ने उसे रोकते हुए कहा, 'मुझे तुझ से बपतिस्मा लेने की आवश्यकता है, और क्या तू मेरे पास आया है?'" (मत्ती 3:14)
इसे समझने से पहले कुछ बातें।
अब तक यीशु एक बहुत साधारण जीवन जी चुके थे। वह केवल बढ़ई यूसुफ के पुत्र थे – अपने पिता की कार्यशाला में मदद करते, साधारण काम करते जिनकी आवश्यकता थी। उनके बारे में कोई नहीं जानता था, यहाँ तक कि उनका परिवार भी नहीं जानता था कि वह क्या थे। एक आवरण उनके चारों ओर था, एक बादल जिसे तोड़ना था।
वह सही क्षण की प्रतीक्षा कर रहे थे। जब जॉन का काम तैयार हो गया, जमीन तैयार हो गई, तो वह उसके पास जा सकते थे। फिर वह आवरण को तोड़ देंगे, और बादल गायब हो जाएगा। उन्हें जॉन से जुड़ने की आवश्यकता थी क्योंकि जॉन के शिष्यों से जुड़ने का यही एकमात्र तरीका था; अन्यथा कोई संपर्क नहीं होता।
जॉन ने तुरंत पहचान लिया, "यह वही व्यक्ति है जिसकी मैं प्रतीक्षा कर रहा था, यह वही व्यक्ति है जिसके लिए मैं काम कर रहा था। वह आ गया है।"
"यूहन्ना ने उसे रोकते हुए कहा, 'मुझे तुझ से बपतिस्मा लेने की आवश्यकता है, और क्या तू मेरे पास आया है?' – और तुम मेरे द्वारा बपतिस्मा लेने आए हो; यह बेतुका लगता है।"
यीशु एक उच्च तल पर हैं, अग्नि के तल पर; जॉन एक निचले तल पर हैं, पानी के तल पर। जॉन अभी भी पूरी तरह से सिद्ध आत्मा नहीं है। उसने अपनी पहली सातोरी प्राप्त कर ली है, अन्यथा वह यीशु के लिए काम करने में सक्षम नहीं होता; उसने पहली झलक प्राप्त कर ली है, अन्यथा वह यीशु को पहचान नहीं पाता – लेकिन उसने अभी तक पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त नहीं किया है, वह अभी तक मसीह नहीं है।
"मुझे तुझ से बपतिस्मा लेने की आवश्यकता है, और क्या तू मेरे पास आया है?" नहीं, उसने मना किया: यह मत माँगो।
"यीशु ने उसे उत्तर दिया, 'अब ऐसा ही होने दे, क्योंकि इसी रीति से हमारे लिए सब धार्मिकता पूरी करना उचित है।' तब उसने उसे बपतिस्मा दिया।" (मत्ती 3:15)
यीशु ने कहा, "ऐसा ही होने दे, क्योंकि शास्त्रों में लिखा है कि ऐसा ही होगा।" यीशु एक यहूदी जीवन जीते थे और एक यहूदी के रूप में मरे – वह कभी ईसाई नहीं थे – और उन्होंने यहूदी परिवेश का हिस्सा बनने की पूरी कोशिश की। ये वे तरीके थे जिनसे उन्होंने कोशिश की:
पुराने शास्त्रों में लिखा था कि जो मसीहा आने वाला है, उसे जॉन नाम के एक व्यक्ति द्वारा बपतिस्मा दिया जाएगा, जो जॉर्डन नदी के पास लोगों को बपतिस्मा दे रहा होगा। यह एक लंबे समय से चली आ रही भविष्यवाणी थी। यीशु ने कहा: "ऐसा ही होने दे – जैसा शास्त्रों में लिखा है।" उन्होंने हर तरह से परंपरा का हिस्सा बनने की कोशिश की ताकि जो आंतरिक क्रांति वे लाने की कोशिश कर रहे थे, वह राजनीति के रेगिस्तान में खो न जाए।
लेकिन फिर भी ऐसा हुआ, फिर भी यह राजनीति के रेगिस्तान में खो गया, क्योंकि उस आंतरिक क्रांति को लाना मानव मन से लगभग असंभव कहना है। मानव मन पुराने से चिपक जाता है। इसलिए यीशु कह रहे हैं, "ऐसा ही होने दे। कृपया मुझे बपतिस्मा दो ताकि मैं एक अजनबी और घुसपैठिया न लगूँ, ताकि मैं परंपरा का हिस्सा बन जाऊँ और भीतर से बाहरी रूप से काम कर सकूँ, भीतर से एक महान क्रांति पैदा कर सकूँ। मैं भीतर से काम करना चाहूँगा।"
लेकिन ऐसा होने वाला नहीं था। यीशु ने कोशिश की, यह असंभव था; बुद्ध ने कोशिश की, यह असंभव था। बुद्ध जीवन भर हिंदू बने रहे – वे केवल हिंदू मन के भीतर से एक क्रांति पैदा करना चाहते थे – लेकिन जैसे ही उन्होंने बातें कहना शुरू किया, पारंपरिक मन सतर्क हो गया।
मैंने एक कहानी सुनी है: एक बहुत पुराना चर्च था – बहुत प्राचीन, बहुत सुंदर, परंपरा से पवित्र, लगभग खंडहर में। यह किसी भी दिन गिरने के खतरे में था। उपासकों ने आना बंद कर दिया था; यह कभी भी गिर सकता था। यहाँ तक कि चर्च के ट्रस्टी भी चर्च में नहीं मिलते थे, वे चर्च के बारे में निर्णय लेने के लिए कहीं और मिलते थे।
लेकिन वे इसे नष्ट करने को तैयार नहीं थे। उन्होंने बड़े वास्तुकारों से पूछा, लेकिन सभी ने सुझाव दिया कि इमारत बहुत खतरनाक थी, यह मरम्मत से परे थी। इसे नष्ट करना होगा और एक नया चर्च बनाना होगा। अनिच्छा से – वे इसे कभी नषट नहीं करना चाहते थे: यह बहुत प्राचीन था, इसकी एक लंबी परंपरा थी, यह उनके अस्तित्व का हिस्सा बन गया था; इसे नष्ट करना ऐसा लग रहा था जैसे वे खुद को नष्ट करने जा रहे हों – अनिच्छा से उन्होंने ट्रस्टियों की एक बैठक बुलाई, और उन्होंने तीन प्रस्ताव पारित किए। वे सुंदर हैं।
पहला प्रस्ताव – कि पुराने चर्च को नष्ट करना होगा और एक नया चर्च बनाना होगा – सर्वसम्मति से पारित हुआ। दूसरा प्रस्ताव – कि जब तक नया चर्च तैयार नहीं हो जाता, वे पुराने चर्च में पूजा करना जारी रखेंगे – सर्वसम्मति से पारित हुआ। और तीसरा प्रस्ताव – कि नया चर्च ठीक उसी स्थान पर बनाया जाना चाहिए जहाँ पुराना चर्च खड़ा था... और पुराने चर्च के पत्थरों से! – सर्वसम्मति से पारित हुआ।
इस तरह से पारंपरिक मन काम करता है। यह चिपका रहता है और चिपका रहता है – भले ही यह विरोधाभासी हो जाए, यह चिपका रहता है। यह विरोधाभास को देखने से बचता है। यह उस मृत्यु को देखने से बचता है जो पहले ही प्रवेश कर चुकी है, यह देखने से बचता है कि शरीर अब जीवित नहीं है – यह एक लाश है: बदबूदार, बिगड़ती हुई।
यीशु ने खुद को पुराने मन से जोड़ने की कोशिश की। वह जॉन से कहते हैं: "तुम मुझे बपतिस्मा दो। ऐसा ही होने दे। 'ऐसा ही होने दे, क्योंकि इसी रीति से हमारे लिए सब धार्मिकता पूरी करना उचित है।' तब उसने उसे बपतिस्मा दिया।"
जॉन ने उसकी बात समझ ली: अन्यथा यीशु शुरू से ही एक विदेशी होते और चीजें लगभग असंभव हो जातीं।
चीजें फिर भी असंभव थीं – लेकिन कोई नहीं कह सकता कि यीशु ने कोशिश नहीं की; कोई नहीं कह सकता कि बुद्ध ने कोशिश नहीं की। उन्होंने अपनी ओर से वह सब कुछ किया जो प्राचीन, पुराने, पारंपरिक के साथ एक सतत प्रवाह बनने के लिए किया जा सकता था। वे परंपरा के खिलाफ नहीं, बल्कि उसमें क्रांति चाहते थे। लेकिन यह कभी नहीं हुआ; पुराना मन वास्तव में बहुत, बहुत हठी, जिद्दी है।
"और यीशु ने बपतिस्मा लेकर तुरन्त पानी में से ऊपर आया, और देखो, आकाश उसके लिए खुल गया, और उसने परमेश्वर के आत्मा को कबूतर के समान उतरते हुए और अपने ऊपर आते हुए देखा।" (मत्ती 3:16)
पानी से दीक्षा, पानी से बपतिस्मा। यीशु ने ईश्वर को उतरते देखा: "और देखो, आकाश उसके लिए खुल गया, और उसने परमेश्वर के आत्मा को कबूतर के समान उतरते हुए और अपने ऊपर आते हुए देखा।"
"और देखो, स्वर्ग से यह वाणी हुई कि यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।" (मत्ती 3:17)
जॉन द्वारा बपतिस्मा लेने के तुरंत बाद, यीशु नदी से बाहर निकले और यह दर्शन नदी के किनारे हुआ। यह दर्शन कोई सपना नहीं था क्योंकि जॉन भी इसका साक्षी था – और केवल जॉन ही नहीं, कुछ अन्य शिष्य जो किनारे पर मौजूद थे। यह एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता थी: सभी ने कुछ कबूतर की तरह उतरते देखा – बहुत शांतिपूर्ण, शुद्ध... स्वर्ग का एक सफेद पक्षी उतर रहा था और यीशु पर आ रहा था, जैसे आकाश खुल गया हो। ऐसा ही होता है: जब तुम स्वर्ग के प्रति खुल जाते हो, तो स्वर्ग तुम्हारे प्रति खुल जाता है। वास्तव में, स्वर्ग हमेशा तुम्हारे प्रति खुला होता है; केवल तुम बंद थे। "अब तक यीशु ने एक बंद जीवन जीया था। यह अच्छा था; उन्हें इसकी आवश्यकता थी, अन्यथा वह शुरू से ही खतरे में होते। ईसाइयों के पास यीशु की युवावस्था के बारे में कोई कहानी नहीं है, उनकी युवावस्था में क्या हुआ। वह बिल्कुल अज्ञात रहे होंगे। कोई उनके बारे में नहीं जानता था – वह किसी और की तरह एक साधारण युवक थे। उनका मंत्रालय केवल तीन वर्षों तक चला: जब जॉन ने उन्हें बपतिस्मा दिया तब वह तीस वर्ष के थे, और जब उन्हें सूली पर चढ़ाया गया तब वह तैंतीस वर्ष के थे। प्राचीन, पुराना, पारंपरिक मन उन्हें तीन वर्षों से अधिक बर्दाश्त नहीं कर सका, तीन वर्षों के भीतर ही उन्हें सूली पर चढ़ा दिया गया। यही कारण है कि वह बिल्कुल अज्ञात रहे, अपनी पहचान प्रकट नहीं की – अन्य साधारण प्राणियों के बीच एक साधारण मनुष्य।
लेकिन जब उन्होंने बपतिस्मा लिया, तो उन्होंने तुरंत पहली बार प्रकट किया कि वह कौन थे। जॉन एक साक्षी था, किनारे पर कुछ अन्य शिष्य साक्षी थे।
जॉन के अस्तित्व की गुणवत्ता और यीशु के अस्तित्व की गुणवत्ता बहुत भिन्न थी। जॉन एक उग्र भविष्यद्वक्ता था और यीशु शांति का दूत था। इसके तुरंत बाद जॉन को गिरफ्तार कर लिया गया और जेल में डाल दिया गया और यीशु ने प्रचार करना शुरू कर दिया। जॉन के पास समाचार आने लगे: वह विश्वास नहीं कर सकता था क्योंकि यीशु कुछ ऐसा कह रहा था जो उसने उसके लिए कभी नहीं सोचा था। धीरे-धीरे मतभेद इतने बड़े हो गए कि जॉन भी, जिसने यीशु को दीक्षित किया था और जिसने अपनी आँखों से स्वर्ग के खुलने और कबूतर के उतरने को देखा था – वह भी संदिग्ध हो गया।
अपने जीवन के अंतिम दिनों में, सिर कलम किए जाने से पहले, उसने यीशु को एक नोट भेजा, बस एक छोटा सा नोट पूछते हुए: "क्या तुम वास्तव में वही हो जिसकी हम प्रतीक्षा कर रहे थे?" वह संदिग्ध हो गया क्योंकि यह व्यक्ति कुछ और कह रहा था, कुछ बिल्कुल अलग। "नम्र बनो," यह व्यक्ति कह रहा था। "धन्य हैं नम्र लोग, क्योंकि वे पृथ्वी के अधिकारी होंगे।" जॉन एक नम्र व्यक्ति नहीं था, वह वास्तव में बहुत घमंडी था – एक बहुत मजबूत व्यक्ति, यह विश्वास करने वाला कि वह पूरी दुनिया में क्रांति ला सकता है, अपनी ताकत के साथ लगभग पागल – और यीशु कह रहा था, "धन्य हैं गरीब...." जॉन ने सोचा होगा: यह आदमी किस बकवास की बात कर रहा है?
यीशु कह रहे थे: "यदि कोई तुम्हारे एक गाल पर थप्पड़ मारे, तो दूसरा भी उसके सामने कर दो" – यह बिल्कुल जॉन के विपरीत था। और यीशु कह रहे थे: "यदि कोई तुम्हारा कोट छीन ले, तो उसे अपनी कमीज भी दे दो।" यह व्यक्ति क्रांति कैसे लाएगा? ये क्रांतिकारी शिक्षाएँ नहीं हैं।
ये केवल क्रांतिकारी शिक्षाएँ हैं। लेकिन जॉन उन्हें समझ नहीं सका; उसकी क्रांति का अपना विचार था। वह लेनिन को समझ सकता था, वह ट्रॉट्स्की को समझ सकता था, वह मार्क्स को समझ सकता था, लेकिन वह यीशु को नहीं समझ सका, अपने ही शिष्य को। यह बिल्कुल अलग प्रकार की क्रांति का सवाल था। एक क्रांति सामाजिक है: यह हिंसा, आक्रामकता द्वारा लाई जाती है; यह, एक तरह से, जबरदस्ती की जाती है। दूसरी क्रांति हृदय की है: यह बल द्वारा नहीं, अनुशासन द्वारा भी नहीं लाई जाती। यह सहजता से आती है, यह समझ से आती है।
यीशु दुनिया में एक बिल्कुल नए प्रकार की क्रांति ला रहे थे। उस क्रांति के बारे में पहले किसी ने बात नहीं की थी। इसलिए मैं कहता हूँ कि यीशु मानव चेतना के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है – बुद्ध से भी अधिक। बुद्ध की तरह कई अन्य हुए हैं, उन्हीं पंक्तियों में बात करने वाले; वह नए नहीं थे। वह बुद्धों की एक लंबी परेड का अंत हो सकता है, लेकिन वह पहले नहीं थे।
यीशु पृथ्वी पर कुछ बिल्कुल नया लाए; वह एक नई पंक्ति, एक नई खोज, एक नई पूछताछ की शुरुआत थे। जॉन समझ नहीं सका। लाओ त्से, यदि वह वहाँ होता, तो समझता – लेकिन जॉन नहीं। जॉन एक बिल्कुल अलग प्रकार का व्यक्ति था। अपने अंतिम दिनों में वह बहुत चिंतित था कि कुछ गलत हो गया है: "क्या इस शिष्य ने मुझे धोखा दिया है या क्या?" उसने एक नोट भेजा: "क्या तुम वही हो जिसकी हम प्रतीक्षा कर रहे थे?" जब तुम्हारे पास किसी चीज़ का एक निश्चित विचार होता है, तो वह समझने में बाधा बन जाता है। दूसरों की क्या बात करें? – यहाँ तक कि जॉन भी यीशु को पूरी तरह से नहीं समझ सका।
मैंने एक कहानी सुनी है: एक बहुत धनी व्यापारी था जो दुनिया भर में रेशम, मसाले, इत्र इकट्ठा करने के लिए जाता था। इन तीन चीजों में वह सबसे उत्तम व्यापारियों में से एक था: वह जानता था कि उन्हें कम कीमत पर कहाँ से प्राप्त किया जाए, दुनिया के किन बाजारों से, और उन्हें कहाँ बेचा जाए और अधिक लाभ कमाया जाए। और उसने बहुत लाभ कमाया था। यही उसकी एकमात्र रुचि थी: इत्र और मसालों के बारे में अधिक से अधिक जानकारी प्राप्त करना।
एक दिन, एक शहर से गुजरते हुए, किसी ने उसे बताया कि वहाँ एक बहुत बुद्धिमान व्यक्ति रहता है। "तुम्हारी कोई भी पूछताछ हो, वह हमेशा सहायक होता है।"
व्यापारी ने सोचा। "शायद वह रेशम, मसाले, इत्र के बारे में कुछ जानता हो। शायद वह मुझे कुछ ऐसा बाजार दिखा सकता है जहाँ मैं और भी कम कीमत का माल प्राप्त कर सकता हूँ।"
वह बुद्धिमान व्यक्ति के पास गया। इससे पहले कि वह पूछता, बुद्धिमान व्यक्ति ने कहा, "हाँ, मैं जानता हूँ। तुम उत्तर में, हिमालय में जाओ," और उसने उसे एक विशेष चोटी पर जाने के लिए कहा। "उस चोटी पर जाओ और तीन दिनों तक उस चोटी पर बैठो। उन तीन दिनों में तुम कुछ ऐसा देखोगे जो तुमने पहले कभी नहीं देखा। फिर वापस आना।"
वह व्यक्ति दौड़ पड़ा। उसके पास देश का सबसे तेज़ घोड़ा था और वह पहाड़ों की ओर दौड़ा और चोटी को पाया। उपवास करते हुए, प्रार्थना करते हुए, तीन दिनों तक वह वहाँ बैठा रहा, इधर-उधर देखता रहा और रेशम, इत्र, मसालों के बारे में सपने देखता रहा। वह प्रतीक्षा कर रहा था कि कोई अज्ञात दरवाजा खुले ताकि वह दुनिया के सभी रेशम, सभी मसालों, सभी इत्रों का मालिक बन जाए। इन तीन दिनों के भीतर, उसे कुंजी सौंपी जानी थी। वह प्रतीक्षा करता रहा, वह कल्पना करता रहा, वह सपने देखता रहा। वह अपने चारों ओर की सुंदर घाटी को भी नहीं देख सका, या शांत, मूक नदी को जो बिना कोई शोर किए बह रही थी। वह सुबह पक्षियों का गायन नहीं सुन सका, वह सुंदर सूर्यास्त नहीं देख सका। वह कुछ भी नहीं देख सका क्योंकि वह सपनों से इतना भरा हुआ था और किसी चीज़ की प्रतीक्षा में इतना तनावग्रस्त था।
तीन दिन बीत गए और कुछ नहीं हुआ। वह बहुत नाराज और क्रोधित था। वह वापस बुद्धिमान व्यक्ति के पास दौड़ा और उसने कहा, "कुछ नहीं हुआ। मैं कुछ भी नहीं देख सका जो मैंने पहले नहीं देखा था। क्या गलत हुआ?"
बुद्धिमान व्यक्ति हँसा और बोला, "धन का तुम्हारा विचार।" फिर उसने कहा, "उस घाटी में फिर कभी मत जाना, तुम इसे कभी नहीं पाओगे, लेकिन नदी के किनारे चारों ओर हीरे थे। वे पत्थर नहीं थे, वे हीरे थे। लेकिन तुम उन्हें चूक गए।"
तब व्यक्ति को याद आया, मानो अपने सपने के माध्यम से: उसने कुछ देखा था – धुंधला, अस्पष्ट, बादलदार, लेकिन उसने कुछ देखा था। हाँ, सुबह की धूप में उसने कई बार कई पत्थरों को चमकते देखा था। लेकिन उसकी अपनी धन की धारणा थी।
जॉन की भी अपनी क्रांति की धारणा थी, कि धर्म क्या है। वह संदिग्ध हो गया। लेकिन उस दिन, जब यीशु ने बपतिस्मा लिया, वह एक साक्षी था। उसने स्वर्ग का खुलना देखा था।
"और यीशु ने बपतिस्मा लेकर तुरन्त पानी में से ऊपर आया, और देखो, आकाश उसके लिए खुल गया, और उसने परमेश्वर के आत्मा को कबूतर के समान उतरते हुए और अपने ऊपर आते हुए देखा।"
कबूतर मौन, शांति, पवित्रता, सद्भाव के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक है। क्या तुमने कभी कबूतर को उतरते देखा है? एक कबूतर को उतरते देखो.... उसके नीचे आने में ही तुम कबूतर के चारों ओर एक मौन अनुभव करोगे। इसलिए यह एक प्रतीक बन गया है।
यीशु शांति, मौन हैं। वह युद्ध नहीं हैं, वह शब्द के सामान्य अर्थ में क्रांति नहीं हैं, वह हिंसा नहीं हैं। वह सबसे नम्र व्यक्ति और सबसे शुद्ध व्यक्ति हैं जो कभी पृथ्वी पर रहे हैं।
पानी द्वारा बपतिस्मा हमेशा सबसे शुद्ध आत्मा के उतरने को लाता है। यह हमेशा तुम्हारे चारों ओर मौजूद होता है: जिस क्षण तुम तैयार होते हो, यह तुममें उतरता है। यह हर समय बरस रहा होता है, केवल तुम्हारा बर्तन उल्टा है। तुम इसे एकत्र नहीं कर सकते क्योंकि तुम्हारा बर्तन उल्टा है। एक बार जब तुम्हारा बर्तन सीधा हो जाता है, तो तुम तुरंत परिपूर्ण हो जाते हो। गहरी दीक्षा में गुरु तुम्हारे बर्तन को सीधा करने की कोशिश करता है।
पश्चिम में दीक्षा का विज्ञान पूरी तरह से खो गया है। पूर्व में भी यह लगभग खो गया है। पश्चिम में यह खो गया है क्योंकि यह वहाँ कभी अपनी संपूर्णता में अस्तित्व में नहीं था। केवल पूर्व से यात्रा करने वाले टुकड़े पश्चिम तक पहुँचे। पूर्व में यह खो गया है क्योंकि यह लगभग एक मृत चीज बन गई है: हर कोई इसके बारे में जानता है... और कोई भी इसके बारे में नहीं जानता। यह एक व्यवसायिक चीज बन गई है: तुम किसी के पास भी जाकर दीक्षित हो सकते हो।
दीक्षा इतनी आसान नहीं है। तुम केवल उसी के द्वारा दीक्षित हो सकते हो जिसने कम से कम पहली सातोरी, पहली समाधि प्राप्त कर ली हो।
तीन सातोरियाँ होती हैं। पहली सातोरी का अर्थ है कि तुमने दूर से एक झलक पाई है: तुमने हिमालय को दूर से देखा है, सूर्य में चमकते हुए। यह पहली सातोरी है। दूसरी सातोरी तब होती है जब तुम चोटी पर पहुँच जाते हो। तुम पहुँच गए। और तीसरी सातोरी तब होती है जब तुम और चोटी एक हो जाते हो। यह अंतिम, परम समाधि है।
जो तुम्हें दीक्षित करता है, उसने कम से कम पहली सातोरी अवश्य प्राप्त की हो। यदि उसने पहली सातोरी प्राप्त नहीं की है, तो दीक्षा केवल ढोंग है। यह गुरु की ओर से आवश्यकता है: कि उसने कम से कम पहली सातोरी प्राप्त की हो।
और शिष्य की ओर से भी बहुत कुछ आवश्यक है, क्योंकि जब तक शिष्य तैयार नहीं होता – गहरे ध्यान और शुद्धि के माध्यम से, गहरे रेचन और सफाई के माध्यम से – भले ही गुरु मौजूद हो, तुम उसे अपने बर्तन को सीधा करने की अनुमति नहीं दोगे। तुम प्रतिरोध करोगे, तुम समर्पण नहीं करोगे, तुम 'लेट-गो' में नहीं रहोगे। शिष्य को गहरे विश्वास में होने की आवश्यकता है; तभी गुरु शिष्य के अंतरतम अस्तित्व में कुछ कर सकता है। यह एक महान परिवर्तन है, एक धर्मांतरण है, शिष्य की ओर से इतनी आवश्यकता है। तभी दीक्षा संभव है।
मैं एक साधक के बारे में एक कहानी पढ़ रहा था जो बयाज़ीद, एक महान गुरु, से मिलने गया। साधक ने पूछा, "कृपया मुझे अपने परिवार का हिस्सा बनने की अनुमति दें।"
बयाज़ीद ने कहा, "लेकिन पूरी करने के लिए आवश्यकताएँ हैं। यदि तुम वास्तव में शिष्य बनना चाहते हो, तो बहुत से कर्तव्य हैं जो तुम्हें करने होंगे।" साधक ने पूछा, "कर्तव्य क्या हैं?"
गुरु ने कहा, "पहली बात, सर्दी आ रही है। तुम्हें जंगल में जाना होगा और सर्दी के लिए लकड़ी इकट्ठा करनी होगी और काटनी होगी। फिर तुम रसोई में काम करना शुरू करोगे। और उसके बाद, मैं तुम्हें दिखाऊँगा कि क्या करना है।"
साधक ने कहा, "लेकिन मैं सत्य की खोज में हूँ। यह कैसे मदद करेगा कि जंगल में काम करूँ और लकड़ी काटूँ? लकड़ी काटने और सत्य प्राप्त करने के बीच क्या संबंध है? और रसोई में काम करना? तुम्हारा क्या मतलब है? मैं एक साधक हूँ।"
गुरु ने कहा, "तो कहीं और खोज करो, क्योंकि तुम्हें मेरी बात माननी होगी। चाहे माँग कितनी भी बेतुकी क्यों न हो, तुम्हें उसे पूरा करना होगा। इसी तरह तुम 'लेट-गो' के लिए तैयार हो जाओगे। मैं जानता हूँ कि लकड़ी काटने का सत्य से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन उसे काटने के लिए तैयार होना – क्योंकि गुरु ने कहा है – सत्य से कुछ लेना-देना रखता है। मैं जानता हूँ कि रसोई में काम करने का सत्य से कोई लेना-देना नहीं है: बहुत सारे लोग काम कर रहे हैं, हर गृहिणी काम कर रही है – यदि यह प्राप्ति का तरीका होता, तो हर कोई प्राप्त कर लेता। इसका सत्य से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन जब मैं कहता हूँ कि तुम्हें यह करना है, तो तुम्हें इसे गहरे प्रेम और विश्वास में करना है। यह तुम्हें तैयार करेगा, इसका सत्य से कुछ लेना-देना है। लेकिन मैं तुम्हें अभी यह प्रकट नहीं कर सकता; तुम्हें प्रतीक्षा करनी होगी।"
अनिच्छा से साधक ने कहा, "ठीक है, लेकिन मैं यह भी जानना चाहूँगा: गुरु के कर्तव्य क्या हैं?"
गुरु ने कहा, "गुरु का कर्तव्य है चारों ओर बैठना और आदेश देना।"
शिष्य ने कहा, "तो कृपया मुझे गुरु बनने में मदद करो, मुझे गुरु बनने का प्रशिक्षण दो। मैं तैयार हूँ।"
अहंकार हमेशा अपनी वृद्धि की तलाश में रहता है। अहंकार ही बाधा है: अहंकार के कारण, तुम्हारा बर्तन उल्टा है। वर्षा होती रहती है, और तुम खाली रहते हो।
शिष्य की ओर से, दीक्षा का अर्थ है गुरु को बिना शर्त – जो भी हो – करने की अनुमति देना। और गुरु की ओर से, यह तभी संभव है जब उसने कम से कम पहली सातोरी प्राप्त कर ली हो। अन्यथा तुम एक हज़ार और एक गुरुओं द्वारा दीक्षित हो सकते हो और तुम कुछ भी प्राप्त नहीं करोगे। जब ये दो शर्तें पूरी हो जाती हैं, ये दो आवश्यकताएँ पूरी हो जाती हैं, तब गुरु और शिष्य के बीच एक संगति घटित होती है।
उस दिन यह संगति घटित हुई। यीशु खुल गए, जैसा कि वे सुबुद में कहते हैं। यीशु को जॉन द बैप्टिस्ट ने खोला और ईश्वर की आत्मा कबूतर की तरह उन पर उतरी:
"और देखो, स्वर्ग से यह वाणी हुई कि यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।"
ऐसा हमेशा होता है। जब भी कोई स्वर्ग के प्रति खुलता है, यह हमेशा सुना जाता है। हृदय की गहराई में यह गूंजता है: यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।
ईसाई धर्म में इसका गलत अर्थ निकाला गया है। वे सोचते हैं कि यीशु ही ईश्वर का एकमात्र पुत्र है – मूर्खता। संपूर्ण अस्तित्व ईश्वर से आया है, संपूर्ण अस्तित्व ईश्वर से पुत्र के रूप में संबंधित है।
समझने के लिए कुछ बातें। बेहतर होता यदि हम ईश्वर को माता के रूप में सोचते क्योंकि पुत्र माता से अधिक गहराई से संबंधित होता है। वह गर्भ में रहता है, वह माता का हिस्सा है – रक्त, हड्डियाँ, मांस, सब कुछ। लेकिन ईश्वर को पिता के रूप में सोचने में एक बहुत महत्वपूर्ण अर्थ है। यह निराधार नहीं है।
पिता अप्रत्यक्ष है, माता प्रत्यक्ष है। तुम जानते हो कि तुम्हारी माता कौन है; तुम केवल विश्वास करते हो कि तुम्हारा पिता कौन है। माता निश्चित रूप से जानती है कि तुम उसके पुत्र हो, लेकिन पिता विश्वास करता है। पिता अप्रत्यक्ष है, माता बहुत प्रत्यक्ष है। और ईश्वर इतना प्रत्यक्ष नहीं है, ईश्वर बहुत अप्रत्यक्ष है। उसने तुम्हें जन्म दिया है। इसका मतलब है कि तुम उससे संबंधित हो, लेकिन संबंध विश्वास का है: एक धारणा, एक गहरी आस्था। तुम अपने पिता को तभी जान पाओगे जब तुम विश्वास करोगे।
माता एक वैज्ञानिक तथ्य, अनुभवजन्य से अधिक है; पिता एक काव्यात्मक तथ्य है, इतना अनुभवजन्य नहीं। माता बहुत करीब है, वास्तव में बहुत करीब है; पिता बहुत दूर है, कहीं आकाश में ऊपर। माता के लिए भावना सहज है; पिता के लिए भावना – एक को सीखना होता है। माता पहले से ही है। ईश्वर को खोजना होता है।
इसलिए पिता का प्रतीक भी बहुत अर्थपूर्ण है, यह अपने भीतर कुछ छिपे अर्थ रखता है। और जब भी किसी के साथ ऐसा होता है कि हृदय खुल जाता है और कबूतर उतरता है, यह हमेशा सुना जाता है: यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।
ईश्वर क्यों प्रसन्न होता है? तुम घर वापस आ गए। तुम भटक गए थे, तुमने अपने अस्तित्व के लिए अप्रासंगिक सब प्रकार के काम किए। तुमने पश्चाताप कर लिया है, तुम घर वापस आ गए।
संपूर्ण अस्तित्व प्रसन्न है। जब भी कोई मसीह या बुद्ध बन जाता है, संपूर्ण अस्तित्व जश्न मनाता है, क्योंकि यदि एक व्यक्ति भी बुद्ध या मसीह बन जाता है, तो संपूर्ण अस्तित्व, एक तरह से, अधिक जागरूक और सतर्क हो जाता है।
निश्चित रूप से यीशु से पहले की दुनिया यीशु के बाद की दुनिया से अलग थी। यीशु के बाद पेड़ अधिक सतर्क थे और चट्टानें अधिक जीवित थीं क्योंकि उनकी चेतना, उनकी चेतना की उपलब्धि, पूरे अस्तित्व में फैल गई। ऐसा होना ही है। फूल अधिक खिलते हैं। वे जागरूक नहीं हो सकते हैं, लेकिन संपूर्ण की गुणवत्ता बदल गई है। यदि चेतना की एक बूंद भी ईश्वर को प्राप्त कर लेती है, तो पूरा सागर वैसा नहीं रह सकता। उस एक बूंद ने संपूर्ण के अस्तित्व को बढ़ा दिया है, गुणवत्ता अलग है।
तुम अपने आप को नहीं समझ सकते यदि कोई बुद्ध और कोई मसीह, कोई कृष्ण न होता। इतिहास से केवल बारह नाम हटा दो और पूरा इतिहास गायब हो जाएगा। तब मानवता नहीं होगी। वास्तव में जो अस्तित्व तुम अपने चारों ओर जानते हो, वह नहीं होगा। तुम कहीं अधिक सोए और बेहोश होते, तुम कहीं अधिक भटक गए होते। तुम कहीं अधिक हिंसक, आक्रामक होते: प्रेम की वह चमक जो तुम्हारे दिल में धड़कती है, वहाँ नहीं होती, वह अनुग्रह जो कभी-कभी तुम्हारी आँखों में दिखाई देता है, वहाँ नहीं होता। तुम्हारी आँखें जानवरों की तरह अधिक होती – क्रूर, हिंसक।
लेकिन जब एक यीशु घटित हो जाता है, तो उसकी आँखें तुम्हारी आँखों का हिस्सा बन जाती हैं – एक बहुत छोटा हिस्सा, फिर भी। कभी-कभी ऐसा होता है कि वह हिस्सा तुम्हारी पूरी आँखों में फैल जाता है और तुम अस्तित्व को बिल्कुल अलग तरीके से देखते हो। दुनिया वही रहती है लेकिन तुम्हारी आँख बदल जाती है और, तुम्हारी आँख के साथ, सब कुछ बदल जाता है।
तुम्हारे हृदय में एक बहुत छोटा सा हिस्सा बुद्ध के साथ बुद्ध, मसीह के साथ मसीह, कृष्ण के साथ कृष्ण बन गया है। मैं जानता हूँ कि यह एक बहुत छोटा सा हिस्सा है, लेकिन इसके साथ बढ़ने की संभावना मौजूद है। अपने भीतर गहराई में उस हिस्से को देखो जो बुद्ध या मसीह द्वारा योगदान दिया गया है। उसकी रक्षा करो, उसे बढ़ने में मदद करो, उसे बढ़ने के लिए अपना सब कुछ बलिदान कर दो, और तुम सही रास्ते पर रहोगे। उस हिस्से को जीतने दो, उस हिस्से को विजयी होने दो, गैलिलियन को अपने भीतर जीतने दो, और तुरंत – जब भी वह हिस्सा विजयी होता है – तुम भी सुनने वाले हो: 'और देखो, स्वर्ग से यह वाणी हुई कि यह मेरा प्रिय पुत्र है, जिससे मैं प्रसन्न हूँ।'
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यह मूल प्रवचन का हिंदी अनुवाद है।
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